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顯不思議方便善巧品第二
於中略以四門分別。一科品次第。二諸方便
攝。三釋品名。四出品體。科品次第者。身
下有十一品。是第二正陳本宗分。一顯不思
議方便善巧品。二聲聞品。三菩薩品。四問疾
品。五不思議品。六觀有情品。七菩提分品。八
不二法門品。九香臺品。十菩薩行品。十一觀
如來品。菩薩地云。一切菩薩。當云何學。謂有
三種。一所學處。二如是學。三能修學者。瑜伽
十七地。攝論十殊勝。皆略為三。一境。二行。
三果。並同菩薩地。謂先要知所學之處。次應
依彼如是而學。然後方成能修學者。若不識
知苦樂善惡。凡聖真妄一切境界。不能發起
厭苦欣樂。修善斷惡。捨凡就聖。證真離妄種
種勝行。行既不修。果何以獲。故先知境。次修
妙行。後得果成。此經正宗。明大乘理。故從方
便。終至香臺。此九品。是菩薩境。次菩薩行
一品。是菩薩行。後觀如來一品。是菩薩果。菩
薩地中。所學處有五。一所化處。此觀有情品
是。一切眾生為所化故。二利行處。方便品。聲
聞品。菩薩品。問疾品是。利他行故。三真實義
處。菩提分品不二法門品是。盡所有性。如所
有情。等道理故。四威力處。不思議品是。神
通威力等故。五菩提處。香臺品是。明佛所有
殊勝德故。菩薩地云。最先應達所化機宜。方
名發起利他勝行。次知實義。可斷可修。於
威力門。修成自利。次於果位無上菩提。愛樂
希求。精勤修證。今此不然。九品境中。菩薩所
修。他利為首。故初五品明利他行。威力門中
通他利故。神通威力唯他利故。恐言他利有
實眾生。今破執真。顯皆非實。唯有情情。以
為所利。故次一品明所化處。他利既周。應修
自利。故次二品明真實義處。此二門中。修自
利。故從於果德愛樂希求。故次一品明菩提
處。他利五品中。初四品。明隱跡利他。後之一
品。明顯跡利他。四品隱跡利他中。初一品總
敘權。後三品別敘權。聲聞菩薩。別敘昔權。問
疾一品。別敘今權。此方便品。總敘權也。又初
九品。所學境中。分之為二。初八品。別明二
利。後香臺一品。總明二利行。別明二利中。
初至觀有情六品。明利他行。後菩提分不二
法門二品。明自利行。利他六品中。初五品。明
能利。後觀有情一品。明所利。能利五品中。初
四品。明密權能利。密為權跡。行利他故。後不
思議一品。明顯權能利。顯為權跡。利行他
故。密權四品中。初一品。總敘密權。後之三
品。別敘密權。聲聞菩薩。敘昔密權。問疾一
品。敘今密權。今此方便。總敘密權。故為首
唱。顯不思議方便善巧品。諸方便攝者。依菩
薩地第三十五卷。菩薩方便善巧。有十二
種。依內修證一切佛法。有其六種。依外成熟
一切有情。亦有六種。依內修證有六種者。一於
有情。悲心俱行。顧戀不捨。二於諸行。如實通
知。三於無上菩提妙智。深心欣樂。四顧戀
有情不捨生死。五知諸行故輪轉生死而心不
染。六欣佛智故熾然精進。依外成熟有六種
者。一能令有情以少善根感無量果。謂勸有
情。捨微劣物。乃至最下唯二糗團示。施鄙
穢田。乃至蠢動傍生之類。迴求無上正等菩
提。此施善根。物田雖下。由迴向力。感無量果
二令有情以少功力引大善根。若信耶齋戒。
為說八支聖齋戒法。乃至為他宣示佛教。令
生淨信。彼但由此一念善信。尚能攝愛廣大
善根。況其相續。能以供具及勸。他以供具供。
養亦能遍喜十方一切諸供養事。常修六念。
音想歸禮十方一切佛法僧寶。願以自身。普
代受苦。有所違犯。想對諸佛。發露悔性。如
是自作。亦觀他為。又得菩薩勝神通者。化作
種種諸變化事。往於十方佛僧所攝大福聚。
常修無量。亦勸他為。三於聖教憎背有情。除
其恚惱。四處中住者。令其趣入。五已趣入者。
令其成熟。六已成就者。令得解脫。為欲成
辨後四種故。復修六種方便善巧。一隨順會
通。二共立要契。三異分意樂。四逼迫所生。五
施恩報恩。六究竟清淨。隨順會通。為通經義。
共立要契。勤行善事。後以資什。方施彼等。彼
若不能速疾修道。後時於彼皆不施與。唯為
利彼。非餘意樂。有不施等。若有家立。應告
家屬。有不知恩犯戒者等。當斷常賜衣服等
物。或當搖打。由是彼怖所為治[罩-卓+討]。便勤斷
惡。勤修諸善。彼雖不樂。強逼令修。若於有情
隨力施恩。彼希報德。勸令修善。受報恩者。語
言世事。非以相酬。要當知父母恩。乃至受持
淨戒。乃名大報我之恩德。若住第一地。生覩
史多天。令諸有情念其菩薩當得菩提。願在
所生。常得值遇。令諸有情起此樂故。乃至廣
說。是名六種方便善巧。今此即是後之六種。
依外成熟一切有情方便善巧。上下文中。隨
義皆有。不能繁引。又方便有四。一進趣方
便。如七方便。二施為方便。即方便善巧波羅
密多。三集成方便。諸法同體巧相集成。如
說真如具恒沙德智為門等攝一切法。故十
地云總同成別異壞等。四種巧方便。實無此
事。應物施為。謂三業化等。此中即是第二第
四方便。又解有三。一接下方便。唯為下人。二
顯上方便。唯顯勝妙。三通彰方便。遍在上下。
此乃接下名方便也。現身疾等。因說法故。亦
可顯上。敘其德故。讚歎如來功德勝故。亦通
第三通彰方便。此意本是接下方便。為大居
士現身疾等。因緣妙法。令發心故。又有二
種。一迴向。二拔濟。此拔濟也。釋品名者。利
樂儀軌曰方。應時而濟曰便。順理益生為善。
智用殊妙為巧。然有方便。下位可知。今顯非
彼言境超下位之情。說名不思議。今明此事。
故復名顯。其不思議方便。乃為所顯。教為能
顯。舊經文闕。如初已陳。出品體者。用後得智
為體。諸教云。十度之中。後五皆以擇法為
性。品下亦言。善於智度。通達方便。相以身
語。而為自體。為大居士現身有疾。是身方便。
因說妙法。勸彼發心。是語方便。下文自顯。故
不引之。發身語本。即是方便。意相難彰。故
經不說
經。爾時(至)名無垢稱。贊曰。此一品中。大文
有三。初標能為善方便者。次已曾供養下。談
其實德。後為欲成熟諸有情故。以善方便下。
彰其權跡。此即初也。於中有四。一住處。廣嚴
城。二行位。大菩薩。三種姓。離咕毘。四名字。
無垢稱。舊經少者。對尋可知。非宗義處。恐
厭繁文。更不對辨
經。已曾供養(至)深殖善根。贊曰。下談實德。
有二十句。分之為二。初十八句。談內實德。後
之二句。諸佛咨嗟等談外實德。舊經雖復前
後不同。句義同此。此中二德。一久值良緣德。
供養諸佛。二先修本行德。深殖善根。此二總
攝四親近行
經。得妙辨才(至)遊戲神通。贊曰。此有四德。
一獲七種辨才德。二成三無生忍德。三得四
總持德。四縱任六通德。如文次第。理義可知。
七辨者。一捷辨。二退辨。三應辨。四疏謬
辨。五無斷盡辨。六凡所演說豐義味辨。七一
切世間最上妙辨。三無生忍等。如前已說。若
准仁王經。有五忍位。一伏忍。在地前。二信
忍。初二三地。三順忍。四五六地。四無生忍。
七八九地。五寂滅忍。十地及佛地。彼約麤位。
今約成滿。不相違也
經。護無所畏(至)通達方便。贊曰。此有四德。
一能摧外道德。獲無畏故。二近佛十力德。
摧魔怨故。三內融真境德。深入法故。四巧濟
群生德。善於智度達方便故。智度者。第十智
波羅密多。成就有情智。所以通達利益方
便。方便善巧波羅密也
經。大願成滿(至)諸根勝劣。贊曰。此有三德。
一欲解皆圓德。大願成滿故。菩薩地說。初發
心時。唯發一願。願得菩提。利樂一切。勝鬘一
願。攝受正法。唯識二願。求菩提願。利樂他
願。勝鬘三願。彌勒上生四弘正願。初地十願。
又復菩薩恒沙別願。有經說是金栗如來故
願皆漏。二善達機器德。善知意樂。意業也。及
行者。身語也。知其心願及其所行。善逗益故。
三善逗機宜德。知根勝劣。說五乘故。此第
三德。舊名心趣。三業是所趣意。亦圓也
經。智度成辦(至)決定修習。贊曰。此中二德。
一一導利無帶德。由智度說法成就故。二
所作無礙德。於一切大乘教理行果決定作
故。然諸菩薩。有四種修作。一決定修作。二委
悉修作。三恒常修作。四無罪修作。菩薩地中
第四十九說。具四修作故。得三十二相。今舉
一修。餘三影顯。亦皆具矣。舊經云決定大乘。
義意難解
經。於所作業(至)入心慧海。贊曰。此有三德。
一三乘智先德。三業所作。由智前導。首思量
故。二果業圓滿德。住佛威儀故。若牛王行如
象王步等。三妙證深廣德。入心慧海故。心
謂真理。勝鬘經說自性清淨心。慧者菩提智。
此二深廣。猶如大海。善能證達。名之為入。舊
曰心大如海。便闕此義
經。諸佛咨嗟(至)常所禮敬。贊曰。上十八句。
別歎內德。此之二句。別歎外德。外德有二。一
諸聖護讚德。諸佛咨嗟稱揚說故。欣其道遠。
所以咨嗟。讚其利弘。由斯稱說。二眾凡歸仰
德。釋梵護世常禮敬故。此中舉勝。且說佛歎。
諸菩薩等亦稱揚故。欲歎智者。眾聖識故。
舉釋梵等。類餘可知
經。為欲成熟(至)居廣嚴城。贊曰。自下第三彰
其權跡。於中有二。初票權意。後顯權事。此
初文也。成就者利樂義。故為有情。以智善巧。
居廣嚴城。機法相符。故發揚此
經。具無盡財(至)暴嫉楚毒。贊曰。下顯權事。
文復有二。初顯昔權。未疾前之權跡故。後
其以方便現身有疾下。顯其今權。顯昔權中。
初別顯昔權。後是無垢稱以如是等不思議
下。總結昔權。別顯昔權中有三。初以有攝無
權。次雖為白衣下。同類益流權。後若在長者
下。為尊誘下權。初以自有六度妙行。攝他六
障無妙行者。次為同類。益彼時流。後為尊大。
廣誘卑下。此以三度攝無三者。一切無財名
貧窮。無所歸趣名無依。無父母等之類是也。
無勢可恃名無怙。受戒而破曰犯。不受為惡
名越。又破性戒名犯。破遮戒名越。暴者凶暴。
急性之流。[女*剌]者嫉妒。楚謂苦楚。捶打之類。
毒謂毒害。鴆毒之輩。如其次第。三度別攝
經。以大精進(至)妄見惡慧。贊曰。懈怠者。心
無所進。懶墮者。身語無進。初善不進。後惡
唯增。靜慮者。色界四定。正念者。七種念等。
如前已說。親能引定。故此合說。解脫。八解
脫。以十門分別。一列名字。二顯行相。三出
體。四釋名。五所緣境。六凡聖得。七離障別。
八依身起。九二得巽。十有無漏。今辨初四
門。餘如章中說。列名者。依瑜伽第十二十五
七十三。攝事分第二。對法十三。顯揚第四第
二及第二十。菩薩藏經第四等說。一有色觀
諸色解脫。二內無色想觀外諸色解脫。三淨
解脫身作證具足住。四空無邊處解脫。五識
無邊處解脫。六無所有處解脫。七非想非非
想處解脫。八想受滅解脫身作證具足住
顯行相者。俱舍第二十九說。內有色想觀外
色。名初解脫。內未伏除見者色想。觀外諸色。
以為不淨。名觀外色。今則不然。准對法文。初
修業者。身在欲界。已離欲界欲。未依無色定。
伏除見者色想。未離色界欲故。若久習業。已
離色欲見者色想。安立現前。而觀欲界一切
所有內外諸色。作光明想。由前三解脫。引發
勝處遍處等故。即觀勝處所攝少多等色。作
光明想。由除變化障故。作光明想。不除貪欲
故。不作淨想。瑜伽唯云未得無色定。未離色
界染。觀外諸色。是初解脫者。唯依初業說故。
第三解脫。俱舍論說。內已伏除見者色想。
唯觀外境。而為不淨。名內無色想觀外諸色。
大乘不然。准對法云。初習業者。已依無色定。
伏除見者色想。久習業者。或見者無色想。安
立現前。而觀外色。作少多等想。不同於初觀
內外色皆作光明。未自在故。此唯觀彼已離
欲色。作少多等。名觀外色。已離除故。立以
外名。觀心漸勝。故稍略觀。故瑜伽云。又不思
惟彼相。但於外色。而作勝解。即觀少多不作
光明等。若於是處。已得離欲。悅彼為外。故
唯觀彼已離染色。名之為外。又由初解脫觀
色不言外其內有色不言內。其所觀色。亦不
言外。通緣內外根塵等諸色。作光明想故。今
此第二內有色。有根等色故。其觀外色。唯觀
外塵。作少多等。不緣根等作少多等故。瑜伽
又云。無色界定不現在前者。此說觀外色。
不依無色定。無色定不能緣外色故。上二解
脫。初作光明想。後作少多等想。初後寬狹。兩
觀有殊。顯揚二十說。此二解脫。除變化障。為
於變化得自在故。變化既通四靜慮有故。初
二解脫。通依四靜慮。但在根本。非近分地。彼
欣趣修。都無通果。此容預修。有通果故。不同
俱舍初二靜慮。能除欲界。初靜慮中。顯色貪
故。作不淨觀。第三靜慮。俱舍論說。清淨相
轉作淨光鮮行相轉故。唯第四靜慮離八災
患。心證淨故。餘地雖有相似解脫。而不建
立。非增上故。今者大乘。謂如有一已得捨念
圓滿淨白。以此為依。修淨請聖行圓滿。於
內淨不淨諸色。已得展轉相待想。展轉相入
想。展轉一味想。是第三解脫行相。謂待諸淨
色。於餘色中。謂為不淨。非不相待。若唯見一
類。淨與不淨。二覺無故。是名初想。又於淨中
不淨性所隨入。於不淨中淨性所隨入。由於
薄皮所[雨/復]共謂為淨之中。現有三十六種不
淨物故。是第二想。如是展轉。總一切色。合為
一味清淨想解。是第三想。乃名成就。唯在
第四靜慮地。有捨念淨故。論說超遇諸苦
樂故。一切動亂已寂靜故。善磨瑩故。餘地不
然。故唯第四。此亦內無色想。而觀外色。由前
已說。故略不論。而立異稱。次四無色解脫。俱
舍論說。以四無色定名為性。非無記。染非
解脫故。亦非散善。性微劣故。近分解脫道。亦
得解脫名。無間不然。所緣下故。彼要背下地
方名解脫故。多說根本者。近分非全故。今者
大乘。皆已離自地欲。依自根本地。重觀自境。
思惟勝解。令障更遠。引生勝德。謂如有一。於
彼空處已得離欲。即於虛空。思惟勝解。是名
空處解脫行相。於彼識處。已得離欲。即於是
識。思惟勝解。是名識處解脫行相。於無所有
處。已得離欲。於識無邊處。思惟勝解。是名無
所有處解脫行相。空識二名自地所緣行相
為稱。無所有處。以識無有。為自地名。故於識
處。思惟勝解。於有頂地。已得離染。更不於餘
而作勝解。乃至遍於想可生處。即於是處應
作勝解。無所有處。名想生處。今緣此無所有
心心所。名非想非非想。故遍於此思惟勝解。
至下當知。上說離染。依無學說。故瑜伽言。前
七解脫。於已解脫。而生勝解身證者得。若依
唯識。有二師說。一云伏初定已上染得滅定。
二云伏第四定已上染得滅定。無所有處已
下染可有伏義。令障轉遠。引生勝德。有頂一
地。定未能伏故。瑜伽第十一。空識二解脫。
有說離自地染。言上之二地。無說離自地染。
字有學無學影略說故。雖在根本。亦非近
分。滅盡解脫。大小乘俱說。即滅盡定。而無
行相。棄想受故。然將入時。有二行相。謂依非
想非非想處想及無想界想。初修久熟。二入
別故出體性者。俱舍說論。前三無貪性。眷
屬五蘊性。次四無色定善為性。第八滅定性。
大乘之中。七十三卷。解五法中云。世間出世
間正智為體。有漏者。以分別中世間正智為
體。無漏者。即無分別智及後得智。唯慧為性。
緣色非色及真如境。離諸定障。引生勝德。非
餘能故。若相應體。初七以四蘊為性。眷屬五
蘊性故。對法云。若定若慧。及彼相應諸心心
所。無色界中。許有定道。無表色。第八解脫。
以二十二法厭心種子為體。即不相應行蘊
所攝。釋名者。初釋總名。後釋別名。總名者。
瑜伽云。前七解脫。於已解脫。而生勝解。七所
觀法。多分要伏。要斷彼地煩惱障染。方始修
作。名已解脫。既今觀已解脫境。為除定障起
神通功德。而生勝解。故名解脫。其身證者。於
有頂染定未能離。但除彼地所有定障。起無
諍等諸功德故。故成解脫。由此前言多分已
離。不爾多言便為無用。第八解脫。棄背想受。
故名解脫。前無間道。雖滅想受障。至滅盡定
位。方得解脫名。由入滅定時。暫棄背想受障。
所求今滿足故。立解脫名。非時方始解脫定
障。先已離故。亦解亦脫。八者。是數釋
也。次釋別名。初有色觀諸色解脫者。瑜伽
云。由二因緣。名為有色。謂生欲界得色界定
故。又於有光明而生勝解故。此觀欲界於勝
處所制步多好惡劣勝等色。作光明想故。但
名有色觀諸色。不言內有色觀外色。其有
色非唯內故。諸所觀非唯外故。即外之色
觀及有色之觀外色。皆依主釋也。內無色想
觀外色者。由二因緣。名內無色想。一者謂已
證得無色等至。亦自了知。得此定故。先依空
處定。已離色界染故。顯揚云。內無色想者。依
無色定。意解思惟故。二者不思惟內光明想
故。名內無色。此言意顯已得空處內離色染。
又自內心。不作光明相。名內無色。此已離染
色。名之為外故。瑜伽云。若於是色。已得離
欲。說彼為外。出於染故。即觀此色。作少多等
解。名觀外諸色故。瑜伽云。又不思惟彼想明
相。但於外色而作勝解。此說不作光明色觀。
但作少多好惡等解。初四勝處。有色無色。各
別觀色。若少若多。此總觀外少多好惡等故。
與勝處別。外諸色之觀及內無色之觀外色。
亦皆依主。內無色時。必須得空處等定。正觀
外色。作勝解時。唯依色定。不依無色。無色不
能觀於諸色少多等故。故瑜伽云。無色界定
不現在前。淨解脫身作證具足住者。瑜伽云。
已得捨念圓滿清白。以此為依。修習清白聖
行圓滿。名淨解脫。此說第四靜慮中。離尋伺
喜樂三地障故。捨念圓滿。清白名淨故。瑜伽
云。謂已超過諸苦樂故。一切亂動已寂靜故。
善摩瑩故。離淨不淨變化障故。名為解脫。
此亦內無色而觀外色。作淨不淨相待相入一
味淨想。由前已說內無色言。所以今略。既略
於內。故亦略於觀外色等。但言淨解脫。顯揚
論說。一向意解思惟淨妙者。隨轉理門。或依
彼觀成滿之時。展轉一味。唯觀淨想。故作是
說。身作證者。於此住中。一切賢聖。多所住故。
身者意身。作證者由於智斷得作證故。諸根
得境。唯身根親。今勝餘根故。獨得證名。故
此亦如是。前二解脫。意解思惟。尚疏遠故。與
其觀名。今此解脫。除障最勝。聖意親取。名身
作證。由此聖者多住於此。及第八解脫。此二
勝故。於二界中。各在邊故。世尊經中說。身作
證於色無色障斷無餘。證得轉依勝餘六故。
具足住者。第四靜慮根本圓滿。第八亦爾。九
次第定。得圓滿故。空無邊處解脫者。顯揚云。
虛空者。謂色對治所緣境界。空其色故無邊
者。十方諸相不可分別。名空無邊。處者。謂彼
地中定等諸所依法能依行者。所緣虛空所
依之處。名為處也。欲色二界。相狀易知。彼界
難了。獨與處名。空無邊是境。處是能緣。空無
邊之處。依主釋也。下皆准知。識無邊處者。謂
緣無邊虛空之識。今緣此識。而為境界。十方
諸想不可知故。名識無邊。處即能緣。義如前
說。無所有處者。謂於識上境界。推求之時。
無少所得。除無所有。無別境界。由唯見此境
極寂靜故。無所有此細超前觀。以上境無少
所有少亦無故。餘義如前。非想非非想處者。
非想者。謂超過無所有想。無所有處。猶有麤
想故。非非想者。謂於無所有處上境界。推求
之時。唯得緣無所有極細心心所。由唯見此
極寂靜故。前無處有處。唯緣識處已上諸境
少分亦無。此有頂地。唯緣無所有處能緣心
心所。不同彼地有麤想故。名為非想。仍由有
唯無此極寂靜心在故。名非非想。非者無也。
非全無想故。餘義同前。想受滅解脫身作證
具足住者。由想受二強勝於餘之心行故。厭
患勞慮暫求止息。止息此時。要斷障得名為
解脫。為滅想受之解脫。依主釋也。上七解脫。
皆持業釋。謂有色觀諸色即解脫。解脫障故。
乃至非想非非想即解脫。亦可以別簡通得
依主釋。謂有色觀諸色之解脫。經等持者。九
等持。平等持心至境名等持。即定也。此有九
種。如前說。等至者。九等至。色四。無色四。及
滅蓋等至。由定前心折伏沈掉心不高下。名
等。所以今至途中安和之位。故名等至。或
由定心折伏沈掉。至此平等安和之位。故名
等至。此中等持等至二法。攝一切盡。更舉勝
定。顯皆安住。故復說言靜慮念等。正決擇者
無漏慧也。妄見者。一切不正見。惡慧者。一切
邪推求。及不正知。如其次第。配後三度。唯
識等說六唯自利。今利他者。多分自利。迴即
利他。不相違也
經。雖為白衣(至)常樂遠離。贊曰。自下第二同
類益流權。具有十八句。此中四句。一處俗持
真執。二居家不染塵。三妻拏無愛情。四威
里除尋意。菩薩性戒。通俗通持。出家威儀。俗
多缺犯。故今處俗真軌恒持。諸在家者。三界
所縛。彼雖居家。離三界染。三界者。謂欲界。
色界。無色界。欲所屬界。乃至無色所屬界。故
以為名。如胡椒飲。如金剛環。界中有欲。界唯
有色。界中無色故。名為欲界等。妻子化現。梵
行恒持。無愛染故。雖有眷屬。而無親里之尋。
離諸尋故
經。雖服寶飾(至)為味至等。贊曰。此中二句。
一二嚴恒自飾。二兩食常為味。同俗外嚴。同
真內飾。所以雖資寶營。而以相好嚴身。濟
物受食。自利居禪。二利齊修。定散雙處。凡
食有四。謂段觸思識。靜慮等法。破壞有故。實
非食體。但取味證。故不名食。故佛地經云。廣
大法味喜樂所持。與出世法為食。不與世間
法為食。食者資長有漏識故。如別章說
經。雖同樂著(至)意樂不壞。贊曰。此有二句。
一縱蕩利群生。二形邪心重法。博者六博。
樗蒱之流。奕者碁奕。象戲之屬。而於彼類。不
誑不欺。不誣不詐。方便調化。名熟有情。形雖
同於外道苦行稟彼軌儀。而亦修作內心。於
佛法意樂不壞。得不壞信故
經。雖明一切(至)說法上首。贊曰。此有二句。
一明外寶重內。二處會為說首。佛之正法名
為內苑。而於此法樂。常寶贊翫好。或真如
理。名為內苑。初地以上。得法苑樂。故雖處鄉
邑眾會之中。證達即深。說為上首。舊云一切
見敬為供養中最者。由為說上首。所以一切
見敬。皆供養之中為第一也
經。為隨世教(至)示有所習。贊曰。此有二句。
一順世現禮儀。二隨俗求財利。世間尊卑禮
儀忠孝示無與乖。舊云。執持正法。攝諸長
幼。正法者。世禮儀也。示習俗利。方便攝財。
濟諸貧乏。舊曰。一切治生諧偶獲利之時。
不生喜悅。大意同也
經。為益含識(至)誘開童蒙。贊曰。此有四句。
一演靜能益。二理斷功能平。三法延訓
大乘。四席問教初學。市演衢靜。觸處濟生
也。西方斷事。委在平直之人。故為群生理諸
王家之務。恐有枉曲。以損生故。餘二可知
經。入諸婬舍(至)遊諸伎樂。贊曰。此有二句。
一處欲勸超染。二遊偶令念知。令彼正念正
知不因伎樂業妄憶邪解故。舊云入諸
酒肆。能立其志。酒肆多有絃歌。立志令正知
念也。文雖有異。意會可知
經。若在長者(至)斷其貪著。贊曰。自下第三。
為尊誘下權。室富。眾望權高。稱為長者。故
說勝法勸厭欲塵。齒下家貧。懷道自逸。名
為居士。財食既多不足故。能斷其貪著
經。若在剎帝利(至)除其我慢。贊曰。此有二句。
西域好種。總有四類。一婆羅門。此云淨行。少
持戒行。以道自居。二剎帝利。此云官族。居位
自怡。化洽人庶。三吠舍。此云坐收。居賤貨
貴。以殉軀形。四戒達羅。此云耕。墾農治
生。以供職貢。初二高勝。所以偏影。官族理
務。人眾輕彼。多生瞋恚。故教忍辱。淨行持
道。自尊卑人。故除其慢
經。若在大臣(至)示以忠孝。贊曰。此有二句。
大臣曲濁。多枉無事。故教正法。王子憍奢。
鮮剋遊禮。故示忠孝
經。若在內官(至)殊勝意樂。贊曰。官女內嬪。
意多婬逸。故能化正。內官者。掌內之官。西方
立此。以治後宮。如長秋監宮官之類也。庶人
修習三福業事。謂施戒修。名相似福。似出世
福。名相似福。殊勝意樂者。及上勝信解也。或
相似福之勝意樂。或福與意樂。二種各別。不
能修勝出世之福。唯修勝意。舊本無此殊勝
意樂
經。若在梵天(至)利益安樂。贊曰。此有三句。
明在天尊。梵天居在初定。謂天下而獨尊。今
示諸靜慮差別。令知非獨尊故。又在四禪。各
能為主。未定差別。舊云誨以勝慧未諸定
也。帝釋在天。多為常想。示諸自在一切無常。
護世四王。各領方域。令護一切平等利樂
經。是無垢稱(至)饒益有情。贊曰。此即第二總
結昔權。此之善巧。皆方便慧。復名門者。此能
出生諸福慧故
經。其以方便現身有疾。贊曰。此下第二。顯
其今權。於中復二。一現身權。身有疾故。二現
語權。語說法故。此身權也。問。欲現身權。方
便多種。何故今現其身疾也。答。現疾之意。略
有十種。一來問疾者因說化故。二希望世尊
令問疾故。三顯無始來身皆疾故。四明慈悲
心隨生疾故。五為識凡聖病之因故。六令有
疾者調伏心故。七令餘下位知非類故。八妙
詳高德方能對故。九因與對揚為大利故。十
顯如來身威德大故。如下經文。不繁具顯
經。以其疾故(至)皆經因疾。贊曰。下顯語權。
於中有二。初明所化。後正明權。此初文也。諸
問疾者。皆所化故
經。時無垢稱(至)廣為說法。贊曰。下正明權。
有二。初票。後顯。此票也
經。言諸仁者(至)不可保信。贊曰。此顯語權。
有三。初教厭離。次勸欣求。下諸仁者於如
來身應生厭離。於如來身應起欣樂等是。諸
修行門不過二故。後明利益。是無垢稱為諸
集會來問疾者如應說法下是。初文有五。教
生五種厭壞觀故。一觀生滅無常義。二為苦
所惱下。觀逼迫。是苦義。三是身如聚沫下。
觀非實有。是空義。四是身無主下。歎不自
在。是無我義。五是身不淨下。歎其可污。是不
淨義。夫入觀法。初觀無常。無常故苦。苦故
空。空故無我。便入真諦。今加不淨。令深厭
故。此歎生滅無常者。無彼常有。常無相故。總
標無常。亦別顯生為無常之根本。故得無常
名。真如常有。神我常無。此有為身。本無今
有。有非常有。不同真如。本有還無。無非常
無。不同神我。無二常相。故言無常。餘三別
顯。無強者老死相。壞命力故。此上總顯一
期無常。朽故速疾。念念生滅。剎那百二十是
名呾剎那。咀剎那六十名臘縛。臘縛三十名
一牟呼粟多牟呼粟多十八名一時。時十
二名一日。三十日為一月。十二月為一年。如
是一生。乃為無量生滅切割。或無常者是總
句。此無常。無強盛之滅堅牢之勢剛健之
力。衰朽還故。念念迅速。誑惑人故。不可
保任信之為常住也。又欲界身無強。色界身
無堅。無色界身無力。皆是朽故迅速。不可保
信之法
經。為苦所惱(至)變壞之法。贊曰。下觀逼迫。
文中有二。初釋苦相。後勸自恃。此初文也。
苦乃八苦三苦之所惱故。八苦者。一生苦。此
有二種。一眾苦所逼故。二餘苦所依故。於母
胎中生熟藏間。具受種種極不淨物所逼迫
故。正出胎時。後受支體逼切大苦。自後復
有老病死等眾苦隨遂。二老苦。時分變壞苦
故。三病苦。大種變易苦故。四死苦。壽命變壞
苦故。五怨憎會苦。合會生苦故。六愛別離
苦。別離生苦故。七求不得苦。所希不果生
苦故。如有頌言。趣求諸欲人。常起於希望。
諸欲若不隨。惱壞如箭中。八略攝一切五取
蘊苦。麤重不安生苦故。為此八苦之所惱亂。
與煩惱病為所依器。多諸過患。一百五苦所
隨逐故。變壞之法。不久停故。無常故苦。生分
無常為緣故苦苦性可了知。滅分無常為緣
故壞苦性可了知。俱分無常為緣故行苦性
可了知。故以變壞。而釋苦義
經。諸仁者(至)所不為怙。贊曰。勸其不恃也。
勿恃惡身而生惑業。諸有智人。名聽慧者。
所不恃故。俱恃皆是愚癡眾生
經。是身如聚法(至)徒顛倒起。贊曰。次下十
句。觀非實有。所執實法。五蘊為性。非實故
空。此中五句。身如聚法者。瑜伽八十四云。
速增滅故。水界生故。思飲食味水所生故。不
可揉捼故。非如泥團可令轉變造作餘物故。
此經言不可撮摩。撮摩者揉捼義。又實非聚。
似聚現故。乃能發起有情解故。如浮泡者。三
和合生。不久堅住。相似法故。內迷真境。次有
業緣。有煩惱潤。所生起故。又速謝起不堅住
故。言不久立。如陽炎者。飆動性故。無量種相
變異生故。令於所緣顛倒轉故。故從煩惱湯
愛所生。如春陽炎。遙看似水。諸熱渴惱鹿。
多奔趣之。非水水想。名渴愛生。諸有為身。從
諸煩惱渴愛所生。亦復如是。如芭蕉者。中貞
本不堅實故。枝葉廣大速即壞故。如明眼人
持利刀入於林。取端直芭蕉柱。斷其根枝葉。
都無所獲。何況有實。如幻事者。譬如幻士。住
四衢道。幻作四種諸幻化事。都非實有。顛倒
起故
經。是身如夢(至)念念不住。贊曰。下別五喻。
如夢。意說如夢所見。此境非真。虛妄見故。由
業感身。業為本質。身如影故。谷靜響聲。都
非實有。此聲屬本發處因緣。此身亦爾。屬本
因緣。非今別有。如雲如電。如文可知。然攝大
乘八喻依他。般若九喻。此中十喻。依他不實。
所以成空。依義異故。各據一門。不可和會
經。是身無主(至)四大為家。贊曰。下第四觀
不自在。合有九句。初六句。正顯空故無我。後
三句。復顯無我故空。此初也。主者總名。次四
是別名。後一句總顯無我。主謂主宰。我之總
名故。地無常定主故以為喻。我是自在。緣
三世故。有情者。在過去世。至于今故。命者。
現壽可存活故。補特伽羅。此云數取趣。數數
流轉取五趣故。從今現在取未來故。此凡夫
外道計執三世總別之我。今舉四大虛空為
喻。期體皆無。總身以四大為家。假合所成。
由來不實。故無我也。我必常一。非假他故。蘊
界處法。非常一故。舊經五句。無此數取趣。仍
非次第。此四別我。與金剛般若天親論同
經。是身為空(至)風力所轉。贊曰。下之三句。無
我故空。二行隨一。得入真故。以離我及我所
故空。無實知故無我。無我故空。更無有因能
作於身。但為風所動故。無我所無我所故空。
若是我所。必我作故。以彼空行空我我所故。
對法論言。蘊界處中。我我所非有。所以成空
經。是身不淨(至)必歸磨滅。贊曰。下觀可厭
污。合有七句。此中有二。不淨有五。一種子不
淨。感業所招。父母精血所共成故。二住所
不淨。於其母胎生熟藏間。所依位故。三自
相不淨。三十六物所集成故。四共相不淨。九
孔常流清穢惡故。五畢竟不淨。身壞以後成
糞成灰等故。故言不淨穢惡充滿。雖復種種
塗香洗浴。終必歸於不淨臭穢。是身虛危。
誰非不淨。不淨之物。必是虛偽。歸磨滅故
經。是身多患(至)之所逼迫。贊曰。此中二句。
多過患者。多病患故。四百四病者。一大不調。
一百一病生。四大不調。故有爾病。一大為本。
所起為百。此據總數。上多至百。下至一故。或
由十十惡業道因。感此四大所起果身。故各
成百。十十惡業道者。返其百福莊嚴身故。一
自作十惡。二教他作。三讚難作。四慶慰作。
五少分作。六多分作。七全分作。八少時作。九
長時作。十盡形作十惡業道。故得果時。有此
四大。及四大所生。各一百病。合名四百四病。
如水墜級者。西方水井。如此古人旁穿其
井。以為近道。近道名墜。級謂階道。以木為
蹬級。扱況坑入出。亭中取水。年深日久。
自致朽爛。身亦如是。或級謂級索。日久自朽。
身亦如是。舊云丘井。乃意難知
經。是身無定(至)所共合成。贊曰。此有三句。
不定常主。彼要常死。煩惱如怨賊。四大如
毒蛇。遍體充滿。如腐草為積。名為空聚。蘊處
界聚身空無有實。其義亦爾。舊亦少異。智者
當知
經。諸仁者(至)應起欣樂。贊曰。下次勸求。於
中有三。初總票勸。所以者何下。次示相勸。
諸仁者如來之身功德如是下。後結成勸。此
初文也。結前生後。標勸相故
經。所以者何。贊曰。下示相勸。初徵後顯。此
徵詞也。有何所以。厭如是身。欣如來身
經。如來身者(至)共所集成。贊曰。下顯示相有
三。初示法身相。後示報化相。此初文也。諸
佛法身。真如。恒沙萬德。性共集成。現隱難
知。但可總說。故言無量善法成也
經。從修無量(至)智慧所生。贊曰。下顯報化二
身功德。金剛般若云。一切諸佛。從此經出。一
切如來。從此經生。法身顯故。報身實德。化體
化成。實假雖殊。因無別故。初總德因。後別德
因。此總德因也。恒沙萬德。福智攝故。佛身功
德。皆唯無漏。此下說因。亦皆無漏
經。修無量(至)智見所生。贊曰。下顯別德因。
有十五句。此中一因。從五蘊生。一戒蘊。一切
無漏戒為性。二定蘊。一切無漏定為性。三慧
蘊。一切無漏緣有為慧為性。四解脫蘊。一切
無漏勝解數為性。五解脫智見蘊。緣一切無
為解脫無漏智為性。此五勝故。積聚多故。偏
立為蘊。小乘舊名五分法身
經。從修慈悲(至)願力智生。贊曰。此有二句。
初四無量。佛為實觀。次十婆羅密多。調伏
寂靜。皆唯淨戒。靜慮解脫等持等至。皆唯是
定。餘如自名。前已說故
經。從修一切(至)修止觀生。贊曰。此有五句。
從修一切到彼岸生者。菩薩所修二利方行。
皆令行者能到彼岸。皆名波羅蜜多。十六勝
故。偏得其名。今顯通義。故餘萬行。皆名到彼
岸。舊云方便。六通方便六通之義。如威力
中已略分別。三明者。一宿命明。二生死智明。
三漏盡明。此即三通。除摧障故。妙用難測。
作用弘廣。立以通名。此除三際愚。照深遠
故。復立為明。菩提分法。止觀定慧。並如前說
經。從修十力(至)善法生。贊曰。此有四句。十
力無畏十八不共。並如前說。斷惡集善。聖道
能故
經。從修諦實(至)清淨業生。贊曰。此有三句。
一諦實生。證實諦理。或行實行。或諦實語之
所生故。不放逸生。防惡修善之所起故。清淨
業生。廣運三樂所生起故
經。諸仁者(至)發心求證。贊曰。下結成勸有
二。一勸證果。二歡修因。或初勸證佛法身。後
勸修報化因。此初文也。皆應發心求當果
證。或理不可生。但求證會。舊文唯一。無此二
殊
經。汝等欲得(至)三菩提心。贊曰。此勸修因。
因即菩提心。或勸修報化因。報化因者。菩提
心是。欲得此身斷諸有情煩惱業病。乃斷四
大違損病者。當發無上正等覺心。正等覺心。
二利因故。得佛身者自利。斷他病者者利他
經。是無垢稱(至)三菩提心。贊曰。此下第三明利益
聲聞品
此下二品。別敘昔權。權有二。一權化聲聞。
二權化菩薩。權巧示疾。希問濟生。佛命聲聞。
令慰大士。彼皆詞退。昔屈高人。今辨彼事。
故名聲聞品。舊云第子品。形同佛相。偏得
其名。佛知聲聞識非彼子對。乃顯彼高德。
所以命之。欲令二乘有取捨故
經。時無垢稱(至)來問我癡。贊曰。此品有二。
初巧權心念希佛垂哀。後大聖悲慈別問令
往。此初文也。寢者眠。頓者因。示臥危蔦招
問疾故
經。爾時世尊(至)哀愍彼故。贊曰。下大聖慈悲
別問令往。大文有三。初票令問之意。次命
十德。皆詞不堪。後結類。聲聞皆辭不散。此
初文也。十大聲聞。略為五對。內寂身心。外彰
詞理。偏濟貧苦。等現慈悲。訓示初機。教成
先學。隨通御善。令悔息愆。讚說出家。規乞供
侍。彼隨對折。若便緘言。道跡既殊。權方遂
異。由此十聖詞屈。為五對以區分
經。告舍利子(至)問安其疾。贊曰。下命十德。
皆詞不堪。文皆有二。一命。二詞。此命也
經。舍利子(至)詣彼問疾。贊曰。下調也。文各
有三。初總陳道屈。次別顯理窮。後結答由
詞。卑躬請退。此初文也。鶖子雖寂身心。不能
亡形三界。除囂入靜。不能即寂而用。因斯被
屈。故答無堪
經。所以者何。贊曰。下顯理窮。文皆有二。初
徵。後顯。此徵也
經。憶念我者(至)宴坐樹下。贊曰。下顯窮詞。
文皆有二。初陳已事。後顯他詞。此初文也。若
作晏(烏間反)默也。今為晏(烏見反)安也。入滅盡定。
以有漏六識起必勞慮。厭患彼故。今令不行。
已無漏七。故唯說六。就二乘者。入非想定
無漏心位。令心心所。漸細漸微。微微心時。所
熏成種。能令六識不行之用。即說此用為滅
盡定。依種子立。如別章說。或宴坐者。入無
想定。安寂身心。非滅定也
經。時無垢稱(至)而作是言。贊曰。下顯他詞。
文皆有二。初陳至軌。後正陳詞。此初文也。無
垢德望雖高。形隨凡俗。聲聞道居下位。貌
像如來。故隨類以化群生。來儀稽首。羅什。詞
屈姚主。景染欲塵。入俗為長者之客。預僧作
沙彌之服。不能屈折高德下禮僧流。遂刪來
者之儀。略無稽首之說。准依梵本。皆悉有之
經。唯舍利子(至)為宴坐也。贊曰。下正陳詞。
有三。初總非。次別非。後結非。此總非也。唯
者敬諾之詞。宴者安寂之義。二乘滅定。止息
勞慮之心。絕攀想於情田。安身形於林野。名
為宴坐。非大乘之寂定。故總非之。非全非。故
言不必
經。夫宴坐者(至)是為宴坐。贊曰。下別非。有
六理。此初理非。夫宴坐者。總舉宴詞。瑜伽義
者。應理義云。法門有四。一因緣。二唯識。三
無相。四真如。後三法門。理均可解。因緣法
門。是最為難。已下偏依因緣門解。餘三易解。
故不多申。聲聞宴坐。不現顯三界之心。如
來滅定。有漏之身亦滅。所以捨無常色。獲得
常色。受想行識。亦復如是。其入寂定。名真宴
坐。佛教初學。但滅其心。身相不亡。非真寂
定。半許半非。故言不必。中百義旨。空理義
云。二乘不得色心相空。故隱身於林。滅定。
雖欲隱滅。返為顯現。大士知色心即空。未
必要須安寂故。不於三界現身心。名為宴坐
經。不起滅定(至)是為宴坐。贊曰。此第二非。
空理空云。二乘局見。寂用兩分。故息用入
寂。名為宴坐。大士弘通。即寂起用。故能滅身
心於寂定。起妙用方威儀。應理義云。二乘
入寂。加行智微。寂身心。無能動作。用而不
寂。寂而不用。菩薩入寂。方便智強。先擊本
識。而發威儀。起利生之妙用。後時六識。方入
滅定。外彰身語。乍類有心。內息攀緣。真既
入滅。即寂而用。名真宴坐
經。不捨一切(至)是為宴坐。贊曰。第三非理。
已下宴坐。非必滅定。空理義云。二乘不能即
淨為垢。故息垢入淨。而為宴坐。大士善惡濟
旨。故真俗一觀。應理義云。二乘位省。智用
有殊。觀真智而現前。俗用便息。起俗智而為
用。真智不行。菩薩方便久修習用齊洽。故內
宴真境。外現異生之法。所證得相。真如理也。
異生法者。煩惱等也。第五地後。正智證真。後
智起俗。八地已上。任運雙觀。故能內息攀
緣。外彰凡法。名真宴坐。舊云不捨道法。內所
證相。文別意同
經。心不住內(至)是為宴坐。贊曰。第四非理。
空理義云。二乘之人。觀心性有。內住六根。外
攀六境。為息此故。入於寂定。菩薩知心性而
非有。而達根境皆空。而名息分別之心。
故不住內外。名真宴坐。應理義云。二乘觀境。
不過內外。內謂六根。外謂六境。此十二處。攝
一切法。緣此之心。能為厭患。至都盡位。名為
入定。故諸教云。作非想相而入滅定。菩薩入
寂。但觀無相真理而入。不緣內外。而成滅心。
名真宴坐。故諸教云。依無相界相而入滅定。
又云住真空。止息攀慮。不遊內外。離安立
相。名真宴坐
經。住三十七(至)是為宴坐。贊曰。第五非理。三
十七菩提分法者。證覺正因。故言分法。空理
義云。二乘不能即邪為正。故捨邪入正。名為
宴坐。菩薩即邪為正。故住覺分。不離見趣。名
真宴坐。應理義云。見趣者。薩迦耶見。邊執
見。見取。戒取。邪見。此五見意況名見趣。或
復五見所歸趣處。即外道等趣。二乘住覺分。
不能化諸外道之惡見趣。故名為離。菩薩內
住分法。外化群邪。名為不離。名真宴坐。舊
云。於諸見不動。而修行三十七品。此義便非。
何名真滅
經。不捨生死(至)是為宴坐。贊曰。第六非理。
空理義云。二乘不能即縛為解。故斷縛已。而
捨生死。證涅槃已。而有所住。應理解云。菩
薩雖同凡夫不捨生死。由大智故。而亦不同。
故無煩惱。雖同二乘。證於涅槃。由大悲故。而
亦不同。故無所住。二乘不爾。若捨生死。即斷
煩惱。若證涅槃。而必住之。故說菩薩名真入
寂。舊云不斷煩惱而入涅槃。今言無煩惱。其
理甚乖。亦可言留惑故不斷煩惱。證無住處。
名入涅槃
經。若能如是(至)佛所印可。贊曰。此結非也。
能有前德而宴坐者。契順正理。佛所印可。具
足行故。如無前事而入寂者。非佛印可。偏小
行
經。時我世尊(至)詣彼問疾。贊曰。此中第三。
結答詞由。卑躬請退
經。爾時世尊(至)問安其疾。贊曰。下文有二。
此初命也。梵云摩訶沒特伽羅。此云大採菽
氏。者菽豆也。氏謂氏族。上古有仙。常食緣
豆。是彼苗裔。故名大採菽氏。此及舍利子摩
訶迦葉等。所有因由。並如彌勒上生經疏上
卷說
經。時大目連(至)詣彼問疾。贊曰。下辭不堪。
文中有三。初總陳道屈。次別顯理窮。後結答
詞由。卑躬請退。此總陳道屈也。目連外彰詞
理。不能內契亡言。雖說我空。不能談法非有。
因斯被屈。故答不堪
經。所以者何(至)演說法要。贊曰。下顯理窮。
文中有二。初徵後顯。顯中復二。初陳已事。後
顯他詞。此初文也。衢者道也。四方道路。名
四衢道。舊云里巷
經。時無垢稱(至)而作是言。贊曰。下顯他詞有
二。初陳其執。後正陳詞。此初文也
經。唯大目連(至)應如法說。贊曰。下正陳詞。
此文有四。初總非。二却詰。三別非。四陳益。
八百居士發心等是。舊文唯三。無此却詰。
不當應如尊所說者。意言如尊者說法道理
不當。當契也。言不契理。名為不當。空理義
云。法理本空。聲聞說有。故言不當。應理義
云。法無二我。性離言故。彼說法有。仍非離
言。故云不當。夫說法者。如法說故
經。時我問言(至)如法說耶。贊曰。此却詰也
經。彼即答言(至)前後際斷故。贊曰。下別非
也。於中有二。初顯二無我道理。後夫說法者
下。明說法道理。初中復二。初明無我。後結無
我。法相如是豈可說是。明無我中復二。初明
眾生無我。後明法無我。此明眾生無我也。三
世五蘊本無有我。無我計我。我增如垢。污本
性故。過去諸法。本無有情。執為有情。如塵坌
染。現在諸法。本無命者。執為命者。增生死
故。現壽存活。名為命者。執此實有。即是執有
實生死故。或彼執現有生有死。故有命者。今
離生死。故無命者。未來諸法。無數取趣。執有
現在。前際命根斷已。生於後際六道之中。斷
者空無之義。既都無前後實際。何得有實數
取趣耶。此四無我。同般若論。亦與勝鬘如來
藏章所說四同。空理義云。世俗諦有。可有四
種。勝義諦空。何得有四。故說勝義。應說四
空。應理義云。世俗諦中。四亦無實。依勝義
諦。依他圓成。亦無實四。故依勝義。應說四
空。聲聞說法。非陳四有。今汎談諸法性離人
離法。故說四空。古人倒錯。取新准知
經。法常寂然(至)無所緣故。贊曰。下說法空有
二十句。空理義云。依世俗諦。法性可有。依勝
義諦。法性皆空。然以破諸差別執故。所以別
顯。可以下句轉釋上句。俗有相故不寂。真無
相故寂然。此境空也。俗有所緣故貪著。真無
所緣故離貪。此能緣空也。應理義云。二十句
中。分之為二。初十句顯真如理離所執空。後
十句顯依他性離所執空。或二十句皆說真
如。真如寂然。滅十相故。真如離貪。無分別心
之所緣故。舊云法離於相者貪相。亦可無
妨。初離所緣相。後離能緣相。貪著執著。能
緣之心。以無境故。其心亦無
經。法無文字(至)波浪思故。贊曰。空理義云。
俗有言語。故有文字。真言語斷。故無文字。俗
有思慮。如水波浪汎濫而起。故有譬說。真
離慮思。故無譬說。應理義云。真如言斷。故無
文字。真如離俗波浪思故。無譬說也。舊曰
法無言說離覺觀故。波浪思等。即覺觀故
經。法遍一切(至)行動事故。贊曰。空理義云。
俗不如空。有性不遍。真理性空。故遍一切。俗
有行動屈申等事。故有顯色。亦有表相。亦有
形色。真無行動屈申等事。寧有顯相形色等
耶。應理義云。真如如空。性無罣礙。故遍一
切。亦無行動屈申等事。故無顯相形色等事。
相者表色。古經二文皆少不同。初如虛空說
無形相能遍一切。後畢竟空言無戲論。戲論
即是顯相形色。畢竟空者。無行等故
經。法無我所(至)離心識故。贊曰。空理義云。
俗執有我所。故法有我所。真中無執所。故法
無我所。俗有心識。法成所了。真無心識。法
無所了。應理義云。真如非我。所以離我所。故
諸論云。無攝受真如。非我執等所依取故。真
如非所了。離心識境故。心識分別。故真非境。
或無能了。離心識故
經。法無有比(至)不在緣故。贊曰。空理義云。
俗有待法有比。真無待故無比。俗中有緣故
屬因。因所得故。真中無緣故不屬因。因緣生
法。皆說空故。應理義云。真如妙無比。更無有
物可相待故。真如不屬因。非緣所得。非因生
故。名不在緣
經。法同法界(至)無所隨故。贊曰。空理義云。
俗執法有。不同法界。真諦之中。一切等入真
法界故。並同法界。一切皆空。俗有所隨。不隨
於如。隨於有故。真諦無隨。不隨有故。並隨如
空。應理義云。下之十句。明依他起無所執空。
并以依他。攝歸真如。依他起性。法同法界。攝
相歸性。入法界故。不同所執分別妄有。古
云。入諸法故。法界法也。示隨於如。無如所執
而可隨故
經。法住實際(至)不依六境故。贊曰。動者亂
動。真實邊際。名為實際。無倒所緣義。空理
義云。俗有所動。不住實際。真無所動。故住
實際。俗依六境。故法動搖。真如不依六。故無
動搖。動搖者可壞可毀可倒。應理義云。依
他住真際。隨於實際。竟不動故。古云諸邊
不動者。諸邊執見不能動故。依他亦無動搖。
隨於真如。不依六境故
經。法無法去來(至)增減思故。贊曰。空理義
云。俗有所住。有去有來。真中無住。何去何
來。俗有增益之思。故不順空。執為有故。有損
減思故。不隨無相不應無願。撥為無故。真
中無增益故。順法空無損減故。隨無相。應無
願。應理義云。依他隨真。亦無去來。無所住
故。去者過去。來者未來。由無現住。便無去
來。若有所住。去來便。依他。不隨無相應無
願。以隨真如。無增減思。故能順空。隨無相。
應無願。古云。法無增損。乍似別牒。准此新
文。乃釋上義。古法離好醜。新文所無。理外
加之。不知何也
經。法無取捨(至)身意道故。贊曰。空理義云。
俗有生故可取。有滅故可捨。真無生滅。何取
何捨。道者通生之義。根與境為道。俗有六根。
為能執藏。故六境之法。成所執藏。真非六根
之所藏。故法無所執藏。超六根道故。應理義
云。依他隨真。無取無捨。離生滅故。亦無能執
藏。超過六根。非愛境故。非非所執藏。古云
法無生滅。初句可成。法無所歸。之者所執
藏義。然不釋所由
經。法無高下(至)畢竟斷故。贊曰。空理義
云。動轉者形待義。戲論有虛妄分別。俗非
不動。法有高下。真無動轉。何高何下。俗中戲
論不斷故。是分別心之所行。真中戲論畢竟
皆斷。故離一切分別所行。應理義云。依他隨
真。無高無下。住不動故。亦離一切分別所
行。分別戲論畢竟斷故。古云法離一切觀
行。此言分別所行。分別。觀行也。應理義中。
或二十句。皆說真如勝義諦法。不如分別心
之所執。亦不如彼所言說性。皆說無。非真
如體性亦成空。前且隨殊勝義說。不違理
也。此二十句。應為十對。一一權思。恐厭文
繁。故略而止
經。唯大目連(至)豈可說乎。贊曰。此結無我。
空理義云。勝諦中。法性空如。是豈可如言
說之者乎。應理義云。法體雖有。不如分別及
所言說之自性有。豈可說乎
經。夫說法者主謂(至)增益損減。贊曰。下明
說法道理。於中復二。初汎談說聽道理。後
尊者目連下。勸如法說。空理義云。真諦本空。
說聽為有。皆名增益。俗諦本有。若言無空。便
成損減。或總不稱真法自性。名為增損。應理
義云。法外分別及起言說。名為增益。如長
法故。成唯識云。能詮所詮。俱非自相。但依增
益。相似而轉。似謂增益。非實有相。諸法自
相假智及詮。俱非境故。言無法體。名為損減。
撥無體故。或增所執減無二性。舊云無說無
示無聞無得。俱不正成。無此文故
經。若於處是(至)諸了別。贊曰。此成正理。
若證法智。證會法體。無增無減。即一切法。都
不可說。古云無說無示。若聽者智。證會法
體。無增無減。亦不可聞。何所了別。言我了
耶。此中有疑。若法說者。及與聽者。皆有增
損。佛如何說。諸大菩薩云何聽耶。故釋顯之
經。尊者目連(至)乃可說法。贊曰。下勸如法
說。初釋疑示說相。後勸應修。譬如能幻化之
士。夫為幻。化者。宣說諸法。假人假名。為假
聽者。假說諸法。都無少實。但為筏喻。故離增
減。故佛說法。菩薩能聞。不知分別所說自
性而起執故
經。應善子知(至)大悲現前。贊曰。下勸應修。
有八種事。此中有三。一知生根。二慧達諸法
無所罣礙。罣者障義。礙者拘義。三大悲現前
經。識說大乘(至)應說法。贊曰。此有五句。
四讚大乘。五念報佛恩。六自意樂淨。深信
勝解故。七法詞善巧。於法善巧。法無礙也。詞
善巧者。詞無礙也。或法詞者。說法之詞。辨才
無滯。八為三寶種能紹隆故。具此八種。乃應
說法。聲聞無此八種事故。不應說法。一一翻
之。義可知也。舊經有六。無意樂淨法詞善巧
經。世尊(至)正等覺心。贊曰。第四陳益。當彼
詰時。徒眾獲益
經。時我世尊(至)詣彼問疾。贊曰。此即第三。
結答詞由。卑躬請退。我時不報。故言默也。不
能識解此所說解。名無辨也
經。爾時世尊(至)問安其疾。贊曰。自下第三。
命大迦葉。文亦有二。初命。後辭。此初命也。
摩訶迦葉波。此云大飲光。上古有仙。身皮金
色。能飲日月之光。迦葉是彼之種。又大迦葉。
身亦金光。飲弊日月。故名飲光。說此因緣。
如彌勒疏
說無垢稱經疏卷第三(本)
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