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結蘊第二中不善納息第一之七
三結乃至九十八隨眠。幾見苦所斷乃至幾
修所斷。問何故作此論。答前門雖已止頓
斷沙門意。而未遮頓現觀者意。亦未顯漸
現觀義。今欲遮顯頓漸現觀。有作是說。前
門雖已遮頓現觀者意。亦已顯漸現觀義。
而不麤顯明了現見。今令麤顯明了現見。或
有說者。今欲顯示五部煩惱及五對治。五
部煩惱者。謂見苦所斷乃至修所斷。五部對
治者。謂苦忍苦智是見苦所斷對治。乃至道
忍道智是見道所斷對治。苦集滅道及世俗
智是修所斷對治。由此因緣故作斯論。答
三結中有身見結見苦所斷。問何故有身見
唯見苦所斷。答此見唯於苦處轉故。觀察
苦時此見便斷。復次此見唯於果處轉故。
觀察果時此見便斷。復次有身見結是倒自
性。一切顛倒皆見苦斷。顛倒斷時此見亦斷。
同對治故。復次此煩惱麤初無間道苦法類
忍現在前時即便永斷。若煩惱細後無間道金
剛喻定現在前時方能斷盡。如衣有垢不堅
著者。纔洗便淨。若堅著者以淳灰等。用功
浣之然後得淨。亦如瓦器膩不深入。水盪
便淨。膩深入者或以湯煮。或以火燒然後得
淨。尊者妙音亦作是說。此見麤故初無間道
現在前時即便永斷。衣器二喻亦如前說。復
次非此見根深入境地。不深入故其性羸
劣。初無間道苦法類忍現在前時即便永斷。
若煩惱根深入境地。後無間道金剛喻定現
在前時方能斷盡。譬如樹根不深入地。小
風吹之即便摧倒。根深入者大風吹之乃可
摧倒。尊者世友作如是說。此有身見緣五
蘊起。如實觀見五取蘊時此見便斷。復次
此有身見從常樂淨我想而生。四想斷時
此見便斷。大德說曰。此有身見緣有身生
名有身見。若觀有身無我我所此見便斷。
故有身見結唯見苦所斷。如有身見結。五
順下分結中有身見結五見中有身見邊執
見亦爾。自性同故。俱迷苦故。戒禁取結有
二種。或見苦所斷。或見道所斷。問何故戒禁
取非見集滅所斷耶。答外道唯於苦道起
此戒禁取故。謂諸外道亦能謂集如垢穢處。
亦能謂滅如洗浴處。彼謂集是垢穢處故不
生悕求。彼謂滅是洗浴處故妄生悕求。妄
悕求故發起種種無利苦行。如如發起無利
苦行。如是如是煩惱垢增染污身心去涅
槃遠。如人為除身體垢故穢水澡浴。如如
澡浴如是如是更增垢穢。故戒禁取唯通
二部。復次此戒禁取唯於苦道二處轉故。
苦處轉者見苦所斷。道處轉者見道所斷。復
次此戒禁取唯於穢淨二處轉故。穢處轉者
見苦所斷。淨處轉者見道所斷。復次此戒禁
取唯有二種。謂內外道所起差別。內道起者
見苦所斷。外道起者見道所斷。復次此戒禁
取唯有二種。謂非因計因及非道計道。非
因計因者見苦所斷。非道計道者見道所斷。
如戒禁取結。四取中戒禁取。四身繫中戒
禁取身繫。五順下分結中戒禁取結。五見中
戒禁取亦爾。自性同故。疑結有四種。或見苦
所斷乃至或見道所斷。問何故無有修所斷
疑。答未見事時心有猶豫。見彼事已猶豫
即除故無有疑是修所斷。如疑結四瀑流
軛中見瀑流軛。四取中見取。四身繫中此實
執身繫。五蓋中疑蓋。五順下分結中疑結。五
見中邪見見取。七隨眠中見疑隨眠。九結中
見取疑結亦爾。體類同故。三不善根有五種
或見苦所斷。乃至或修所斷。五部皆有貪瞋
癡故。如三不善根。三漏四瀑流軛中除見
餘瀑流軛。四取中欲取我語取。四身繫中貪
欲瞋恚身繫。五蓋中除惡作疑餘蓋。五結中
貪瞋慢結。五順下分結中貪欲瞋恚結。六愛
身中意觸所生愛身。七隨眠中除見疑餘隨
眠。九結中愛恚慢無明結亦爾。體類同故。雖
總說此皆通五部。而別分別有一有二有
四有五。欲漏等中有身見邊執見惡作嫉
慳忿覆唯一部。戒禁取唯二部。邪見見取
疑唯四部。貪瞋慢等通五部故。惡作蓋修
所斷智所斷故。如惡作蓋五結中嫉慳結。五
順上分結。六愛身中前五愛身。九結中嫉慳
結亦爾。同依事轉品類等故。九十八隨眠中。
二十八見苦所斷。苦處轉故。十九見集所斷。
集處轉故。十九見滅所斷。滅處轉故。二十二
見道所斷。道處轉故。十修所斷。依事轉故。問
此中何者名見苦所斷。乃至何者名修所斷
耶。答若對治決定對治所緣決定者。名見苦
乃至見道所斷。若對治不決定對治所緣不
決定者。名修所斷。復次若處所決定對治所
緣決定者。名見苦乃至見道所斷。若處所不
決定對治所緣不決定者。名修所斷。復次若
苦忍苦智為對治者。名見苦所斷。乃至若
道忍道智為對治者。名見道所斷。若苦集
滅道及世俗智為對治者。名修所斷。復次
若苦法類忍斷者。名見苦所斷。乃至若道法
類忍斷者。名見道所斷。若四法類智及世俗
智斷者。名修所斷。復次若觀苦諦斷者。名
見苦所斷。乃至若觀道諦斷者名見道所斷。
若或觀苦諦。乃至或觀道諦或觀餘事斷者。
名修所斷。復次若違苦諦觀者。名見苦所
斷。乃至若違道諦觀者名見道所斷。若違
四諦觀。及違餘事觀者。名修所斷
三結乃至九十八隨眠。幾見幾非見。問何故
作此論。答為止他宗顯正義故。謂或有
執。一切煩惱皆是見性。所以者何。行相猛利
說名為見。一切煩惱各於自業行相猛利。
如有身見執我我所行相猛利。邊執見執
斷執常行相猛利。邪見執無行相猛利。見
取執最勝行相猛利。戒禁取執能淨行相
猛利。疑猶豫行相猛利。貪染著行相猛利瞋
憎惡行相猛利。慢高舉行相猛利。無明不了
行相猛利。故諸煩惱皆是見性。或復有執。一
切煩惱皆非見性。所以者何。了達諸法說
名為見。一切煩惱於自所緣皆不了達故
非見性。為止彼意顯諸煩惱有是見性
有非見性故作斯論。答三結中二見一非
見。二見者謂有身見戒禁取。一非見者謂疑。
餘廣說如本論。廣釋見義如前已說。謂五
見處
三結乃至九十八隨眠。幾有尋有伺。幾無尋
唯伺。幾無尋無伺。問何故作此論。答為止
他宗顯正理故。謂或有執。從欲界乃至有
頂皆有尋伺。如譬喻者。彼何故作此執。依
契經故。謂契經說。心麤性名尋。心細性名
伺。然麤細性從欲界乃至有頂皆可得。故
知三界皆有尋伺。大德說曰。對法諸師所說
非理。所以者何。心麤細性三界皆有。契經
說此即是尋伺。而言尋伺唯二地有。謂欲
界及梵世。故對法者所說非理。亦名惡說惡
受持者。不名善說善受持者。阿毘達磨諸論
師言。我等所說及所受持是善非惡。所以者
何。施設麤細有多種故。謂有處說。纏是麤
隨眠是細。此中尋伺非麤非細。此二非纏
非隨眠故。或有處說。色蘊是麤四蘊是細。
此中尋伺是細非麤行蘊攝故。或有處說。欲
界是麤初靜慮是細。此中尋伺俱通麤細二
地皆有尋及伺故。或有處說。初靜慮是麤第
二靜慮是細。此中尋伺是麤非細。初靜慮上
無尋伺故。如是等處施設麤細有多品類
不應定執。麤性名尋細性名伺。亦不應
執尋伺二種三界皆有。然契經說。尋伺是心
麤細性者。依下二地能擾動心麤細性說。
第二靜慮乃至有頂心離擾動故無尋伺。又
彼既說二定以上有尋有伺。云何建立有尋
伺等三地有異。彼作是說。欲界初靜慮一切
善染無覆無記及靜慮中間。乃至有頂染污
心等名有尋有伺地。靜慮中間善及無覆無
記心等名無尋唯伺地。第二靜慮乃至有頂
善及無覆無記心等名無尋無伺地。若爾經
說當云何通。如契經說。尋伺寂靜無尋無伺
定生喜樂入第二靜慮具足住。彼作是說。
此經依善無覆無記。不依染說尋伺寂靜。
彼說非理。所以者何。有何因緣入第二定
唯善無記尋伺寂靜非染污耶。寧說染污
尋伺寂靜非善無記。所以者何。諸染污法離
染時捨。善無記法越界地時方捨盡故。然譬
喻者是無知果黑闇果不勤加行果。故說尋
伺三界皆有而尋與伺。下二地有上七地無。
是為正說。為止如是他宗所說顯示正
理故作斯論。答三結三種。謂或有尋有伺。
或無尋唯伺。或無尋無伺。云何有尋有伺。
謂在欲界及初靜慮。云何無尋唯伺。謂在
靜慮中間。云何無尋無伺。謂在上三靜慮及
四無色。餘廣說如本論。問此中何者名有尋
有伺。何者名無尋唯伺。何者名無尋無伺
耶。答若與尋伺俱尋伺相應。是尋伺等起
尋伺所轉者名有尋有伺。若不與尋俱唯
與伺俱。不與尋相應唯與伺相應。非尋等
起唯伺等起。尋已寂靜唯伺所轉者名無
尋唯伺。若非尋伺俱。非尋伺相應。非尋
伺等起。非尋伺所轉者。名無尋無伺。復次
若有種種尋求種種伺察者名有尋有伺若
無種種尋求有種種伺察者名無尋唯伺。
若無種種尋求。亦無種種伺察者名無尋
無伺。復次若有數數尋求數數伺察者名有
尋有伺。若無數數尋求有數數伺察者名
無尋唯伺。若無數數尋求亦無數數伺察
者名無尋無伺
三結乃至九十八隨眠。幾樂根相應。幾苦喜
憂捨根相應。問何故作此論。答為止他宗
顯正理故。謂或有執。諸法生時漸次非頓。
如譬喻者。大德說曰。諸法生時次第而生無
並起義。如經狹路有多商侶一一而過。尚
無二人一時過義。況得有多。諸有為法亦
復如是。一一從自生相而生。別和合生理
不俱起。阿毘達磨諸論師言。有因緣故說
有為法別和合生。一一從自生相生故。有
因緣故說有為法一和合生。不相離者一
時生故。謂依生相說有為法別和合生。若
依剎那說有為法一和合生。不相離者必
俱起故。或復有執。力無力義。是名相應不相
應義。謂若此法由彼力生。即說此法與彼
相應。若法不由彼力生者。雖俱時起無
相應義。如由彼心力此心生故。得說此心
與彼心相應。又由心力心所生故。得說心
所與心相應。又由心所力心所生故。得說
心所與心所相應。不由心所力心得生故。
不可說心與心所相應。為遮彼意顯示
心與心所相應。心所亦與心所相應。心所。
又得與心相應。唯心與心無相應義。一身
二心不俱起故。或復有執。諸法各與自性
相應。不與他性。彼作是說相愛重義是相
應義。無法與法極相愛重。如自性者。是故
唯與自性相應。為遮彼意顯示唯與他
性相應。相應名義異體相望而建立故。如心
心所展轉相望。同一所依一所緣等互不相
捨名相應故。或復有執。諸法與自性無相
應義亦非不相應。無相應義者諸法不待
自性而生故。非不相應者極相愛重是相應
義故。為遮彼意顯示諸法不亂相應故作
斯論。問何故但問與受相應。答是作論者
意欲爾故。謂作論者隨欲造論不違法相
故不應責。復次以受與受行相各別不違
成就而違現行是故偏問。不違成就者。一
身容成就五受根故。違現行者。必無二受
俱時現行故。復次以受隨根轉變而起。於
一受體建立五根餘法不爾故偏問受。復
次受居十二緣起輪中。猶如車轂是故偏
問。復次以一切法皆歸趣受是故偏問。復
次除受更問何根相應。若問命等八根相
應便為非理不相應故。若問信等五三無
漏相應。亦為非理唯是善故。若問餘染及
想思等心所相應。亦為非理。無根相故。或
有即是煩惱性故。若問念定及慧相應。亦
為非理。煩惱相應無根相故。或有即是煩
惱性故。若問意根亦不應理依心建立相
應法故。又心相應無差別故。受有根相非
煩惱體能生煩惱故問相應。答三結中有身
見戒禁取結三根相應。除苦憂根。問此何故
除苦根。答苦根在五識。此二結在意地故
不相應。問此何故除憂根。答憂慼行相轉。
此二結歡行相轉故不相應。總說此二三根
相應。別分別者若在欲界初二靜慮喜捨相
應。若在第三靜慮樂捨相應。若在第四靜
慮及無色界唯捨相應。是故總說三根相
應。疑結四根相應除苦根。問此何故除苦
根。答苦根在五識疑在意地故不相應。總
說疑結四根相應。別分別者若在欲界憂捨
相應。若在初二靜慮喜捨相應。若在第三
靜慮樂捨相應。若在第四靜慮及無色界
唯捨相應。是故總說四根相應。問何故疑
結若在欲界不與喜根相應。若在初二靜
慮則與喜根相應耶。答歡慼行相不相應
故。謂欲界疑慼行相轉。喜根歡行相轉。行相
既別無相應義。初二靜慮疑與喜根俱歡行
相轉故得相應。以等義是相應義故。復次
欲界喜麤疑細故不相應。問何故欲界喜麤。
答欲界有情不應起而起故。於欲界事亦
不應起而起故。云何欲界有情不應起而
起謂欲界有情本性是苦復加餘苦應生厭
離而更踴躍豈不是麤。云何於欲界事不
應起而起。謂若見他顛蹶迷謬應生慈愍
而更歡笑豈不是麤欲界疑結沈思故細。麤
細既別無相應義。初二靜慮疑喜俱細故得
相應。復次欲界疑結敦重喜根輕躁故不相
應。初靜慮二俱敦重故得相應。復次欲界疑
結於內門轉。欲界喜根於外門轉故不相
應。初二靜慮俱內門轉故得相應。復次欲界
疑結如主喜根如客故不相應。初二靜慮二
皆如主故得相應。復次欲界疑結雖不與
喜受相應而與憂受相應。初二靜慮疑結
若不與喜受。相應便為無受。喜是彼地自
性受故。若疑心聚全無受者便違相依及相
應法勿有斯過。是故疑結初二靜慮喜根相
應。三不善根中貪不善根三根相應除苦憂
根。以苦憂根慼行相轉。貪不善根歡行相轉
故不相應。瞋不善根三根相應除樂喜根。
以樂喜根歡行相轉瞋不善根慼行相轉故
不相應。癡不善根及欲漏無明漏五根相應。
以彼皆通六識身歡慼行相轉故。有漏三
根相應除苦憂根。以色無色界無憂苦根
故。彼無憂苦因根蘊當廣說。除邪見餘廣
說如本論。邪見四根相應除苦根。以苦根
在五識邪見在意地故不相應。總說邪見
四根相應別分別者若在欲界三根相應除
樂苦根。若在初二靜慮喜捨根相應。若在
第三靜慮樂捨根相應。若在第四靜慮及無
色界。唯捨根相應。問欲界邪見何者喜根相
應何者憂根相應耶。答或有本來不好施與
不好愛樂不好祠祀。彼後若遇邪見外道。
聞說無施與無愛樂無祠祀無妙行無惡行
無妙惡行業果異熟聞已歡喜作是念言。我
從本來不好施與乃至祠祀甚為好事。以
彼無果無異熟故。如是邪見喜根相應。或
有本來好行施與好行愛樂好行祠祀。
彼後若遇邪見外道。聞說無施與無愛樂
無祠祀無妙行無惡行無妙惡行業果異熟。
聞已憂慼作是念言。我從本來好行施與
乃至祠祀極為唐捐。以彼無果無異熟故。
如是邪見憂根相應廣釋相應義。六因中已
說
三結乃至九十八隨眠。幾欲界繫幾色界繫
幾無色界繫。問何故作此論。答為止他宗
顯正理故。謂或有執。欲界所有煩惱及隨煩
惱名數色無色界亦有。為止彼意顯示欲
界是不定地多諸煩惱及隨煩惱。色無色界
是定地故少諸煩惱及隨煩惱。如瞋隨眠及
惡作等。彼界無故。或復有執。有漏瀑流軛我
語取欲界亦有緣內而生諸煩惱等得彼
名故為止彼意顯有漏等不通欲界上二
界惑定所攝藏多緣內起得彼名故。或
復有執。嫉慳二纏梵世亦有。如分別論者。問
彼何故作此執。答依契經故。謂契經說。大
梵天王告諸梵眾。我等不須往詣沙門喬
答摩所禮敬聽法。即住此處當令汝等度
生老死證永寂滅。彼說梵王為嫉慳結纏
繞心故作如是語。為遮彼意顯嫉慳結
唯欲界有。或復有執。梵世有覆纏。問彼何
故作此執。答依契經故。謂契經說。大梵天
王不了尊者馬勝所問恐梵眾知。方便引
出軟言愧謝。彼說梵王由覆纏故引出眾
外方申不了。為遮彼意顯示覆纏唯欲
界有。然大梵王為慢諂誑覆蔽心故便作
是語。由此因緣故作斯論
答三結三種或欲界繫。或色界繫或無色界
繫。餘廣說如本論。問何故名欲界繫色界繫
無色界繫耶。答繫在欲故名欲界繫。繫在
色故名色界繫。繫在無色故名無色界繫。
如牛馬等繫在於柱或在於栓名柱等繫。
復次為欲界足所繫縛故名欲界繫。為色
界足所繫縛故名色界繫。為無色界足所
繫縛故名無色界繫。足謂煩惱如伽他言
佛所行無邊無足。誰將去
如人有足則得自在遊涉八方無足不爾。
如是有情有煩惱足則能遊涉諸界趣生。
無煩惱足則不如是。諸佛永斷煩惱足故。
於界趣生無復流轉。然由定慧所行無邊。
復次欲界窟宅所攝藏故。欲界我執所執
著故名欲界繫。色界窟宅所攝藏故。色界
我執所執著故名色界繫。無色界窟宅所
攝藏故。無色界我執所執著故名無色界
繫。窟宅謂愛。我執謂見。復次為欲界愛所
滋潤。我我所見所執著故名欲界繫。為色
界愛所滋潤。我我所見所執著故名色界
繫為無色界愛所滋潤。我我所見所執著
故名無色界繫。復次欲界樂欲所堅著故
名欲界繫。色界樂欲所堅著故名色界繫。
無色界樂欲所堅著故名無色界繫。樂者
謂愛欲者謂見。復次為欲界生死所繫縛故
名欲界繫。為色界生死所繫縛故名色界
繫。為無色界生死所繫縛故名無色界繫。
復次為欲界垢所污故毒所害故穢所染
故名欲界繫為色界垢所污故。毒所害故
穢所染故名色界繫。為無色界垢所污故
毒所害故穢所染故名無色界繫。一切煩
惱皆名為穢非唯是瞋故通三界。復次為
欲界煩惱所繫縛故名欲界繫。為色界煩
惱所繫縛故名色界繫。為無色界煩惱所
繫縛故名無色界繫
諸結墮欲界彼結在欲界耶。乃至廣說。此
中墮者墮有六種。一界墮。二趣墮三補特伽
羅墮。四處墮。五有漏墮。六自體墮。界墮者。
如此中說諸結墮欲界彼結在欲界等。此
中意說。若是此界法即名墮此界。若欲界法
名墮欲界。若色界法名墮色界。若無色界
法名墮無色界。趣墮者。如說法者行法施
時發是願言。以此法施令墮諸趣有情
速出生老病死。補特伽羅墮者。如毘奈耶
說。有三補特伽羅墮僧數中令僧和合。
處墮者。如品類足說。云何色蘊謂十色處及
墮法處色。有漏墮者。如品類足說。云何
墮法謂有漏法。自體墮者。如大種蘊說。有
執受是何義。答此增語所顯墮自體法。於
六墮中此中唯依界墮作論。此中在者在
有四種。一自體在。二器在。三現行在。四處
在。自體在者。謂一切法各住自體自我自物
自相自分自本性中。器在者。如棗等在盆
中天授等在舍中。現行在者。若法於此現
行可得。處在者。若法於此處可得。此中總
依四在作論。或具不具如應當知。諸結
墮欲界彼結在欲界耶。答應作四句有
結墮欲界彼結非在欲界。謂纏所纏色界
沒起欲界中有。色界沒生欲界者唯是異
生。彼欲界中有在色界起法應如是。死有
滅處中有現前。如種滅處萌芽現前。彼從死
有至中有時。欲界三十六隨眠隨一現前令
生相續。及惡魔住梵世纏所纏故訶拒如
來。纏所纏者。有說忿纏。彼忿纏心訶拒佛
故。有說覆纏。彼覆纏心訶拒佛故。有說嫉
纏。彼嫉纏心訶拒佛故。有說慳纏。彼慳纏
心訶拒佛故。評曰。應作是說。於九纏中
隨一現前而訶拒佛。除眠不能發語業
故。問何故名魔。答斷慧命故。或常放逸而
自害故。問何故名惡。答懷惡意樂成就惡
法及惡慧故。尊者妙音作如是說。勃惡者
死生彼處故說名為惡。問魔住梵世何所
為耶。答訶拒佛故。問彼有何力能住梵
世。答梵所引故如契經說。一時薄伽梵在室
羅筏住誓多林給孤獨園。爾時有一梵天
住在梵世。起惡見趣。此處是常恒不變易純
永出離。更無有常恒不變易。純永出離過
此處者。爾時世尊知彼心已。譬如壯士屈
伸臂頃。從此處沒至梵世出去彼梵天不
遠而住。時彼梵天遙見佛已即命佛曰。善
來大仙。此處是常恒不變易。純永出離。更無
有常恒不變易。純永出離過此處者。仁能
厭捨災患欲界。而來至此甚為善哉。宜於
此間安樂常住。世尊告曰。此處非常恒不變
易。純永出離。而汝謂常恒不變易。純永出
離。由重無明蔽汝心故。汝應省察過去諸
梵墮欲界者如花果落。云何妄計此為常
等。如是梵天再三自讚。佛亦再三訶彼所
說。爾時彼梵覩佛威光難為抗敵。又住寂
靜離欲地中。不樂言論便作是念。誰能與
佛為敵論耶。念已便憶。魔與如來恒為怨
對必能抗敵。即以神力引置梵世化作欲
地而安處之。爾時彼梵復白佛言。此處是
常乃至廣說。世尊告曰。此處非常廣說如上。
魔便白佛大仙。應隨梵天所說勿復違拒
當奉行之。若違拒者譬如有人吉祥天神
來過其舍。以刀杖等驅逐令出。亦如有
人從高轉墮放捨手足便墜深坑。又如有
人從樹端落放捨手足墮必至地故。應
奉順梵天所說。復白佛言。仁豈不見我等
梵眾圍繞梵天。敬順其言不敢違逆。佛時
告曰。汝非梵王亦非梵眾。乃是惡魔。無有
恥愧。橫來相擾。爾時惡魔知佛覺已。心懷
愧惱不能自退。梵以神力令彼還宮。因
彼契經而作此論。是謂有結墮欲界彼結
非在欲界。墮欲界者。是界墮非餘墮。非
在欲界者色界可得故。此有三在除自體
在不在自界現在前故
說一切有部發智大毘婆沙論卷第五十二
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