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結蘊第二中一行納息第二之五
三結乃至九十八隨眠。為前攝後後攝前
耶。問何故作此論。答為重遮遣分別論者
執他性攝。及重開顯應理論者說自性攝
令轉分明故作斯論。答三結三不善根互不
相攝者。謂自性各別。故三結三漏三結二漏
少分互相攝餘不相攝者。謂三結與欲漏有
漏中有身見戒禁取疑互相攝。自性同故。與
無明漏及二漏少分互不相攝。自性異故。後
准應知。三結四瀑流三結三瀑流少分互相
攝。餘不相攝者。謂三結與欲有見瀑流中
有身見戒禁取疑互相攝。與無明瀑流及三
瀑流少分互不相攝。如對四瀑流對四軛
亦爾。自性同故。三結四取三結一取三少分
互相攝餘不相攝者。謂三結與戒禁取及餘
三取中有身見疑互相攝。與餘三取少分互
不相攝。三結四身繫一結一身繫互相攝。餘
不相攝者。謂戒禁取結與戒禁取身繫互
相攝。與餘三身繫互不相攝。三結五蓋一
結少分一蓋互相攝。餘不相攝者。謂疑結
中不善者與疑蓋互相攝。與餘四蓋互不
相攝。三結五結互不相攝者。自性異故。三
結五順下分結三結三順下分結互相攝。餘
不相攝者。謂三結與五順下分結中有身見
戒禁取疑結互相攝。與餘二結互不相攝。
三結五順上分結互不相攝者。自性異故。三
結五見二結二見互相攝。餘不相攝者。謂前
三結與五見中有身見戒禁取互相攝。與
餘三見互不相攝。三結六愛身互不相攝者。
自性異故。三結七隨眠三結一隨眠一少分
互相攝餘不相攝者。謂三結與疑隨眠及
見隨眠中有身見戒禁取互相攝。與餘五隨
眠及見隨眠中餘三見互不相攝。三結九結
三結一結二少分互相攝。餘不相攝者。謂三
結與九結中疑結及見結中有身見取結中
戒禁取互相攝。與餘六結及見結中餘二見
取結中見取互不相攝。三結九十八隨眠三
結二十一隨眠互相攝。餘不相攝者。謂三結
與九十八隨眠中三有身見六戒禁取十二
疑隨眠互相攝。與餘七十七隨眠互不相
攝。如是乃至九結九十八隨眠。七結九十八
隨眠互相攝。餘不相攝者。謂九結中前七結
與九十八隨眠互相攝。後二結與隨眠互
不相攝。此二俱非隨眠性故。此中舉初三
結舉後九結與後廣辨相攝。三不善根乃
至七隨眠與後相攝略不說者。相易了故。
三結乃至九十八隨眠。幾令欲有相續幾令
色有相續。幾令無色有相續。答一切應分
別。問何故作此論。答為止他宗顯己義
故。謂或有執不染污心亦令有相續如分別
論者。問彼何故作此執。答彼依契經故作
此執。謂契經說。菩薩正知入母胎。正知住
母胎。正知出母胎。既有正知。入母胎者。正
知即在不染污心故。不染污心亦令有相
續。為遮彼意顯唯染污心能令有相續
故作斯論。問云何通彼所引契經。答依無
倒想說正知言。謂諸有情多起倒想而入
母胎。男入胎時於母起愛於父起恚。女入
胎時於父起愛於母起恚。謂彼與己有順
違故。後有菩薩入母胎時心無顛倒。於父
父想。於母母想。雖俱親愛而無異心。有親
愛故心有染污。無倒想故名為正知。故
彼契經不違我義。復次所以作此論者。謂
或有執。唯愛與恚令有相續如譬喻者。問
彼何故作此執。答依契經故。謂契經說三事
合故得入母胎。一者父母交愛和合。二者母
身是時調適。三健達縛正現在前。時健達縛
二心互起。謂愛恚俱。由此故知唯愛與恚令
有相續。為遮彼意顯一切煩惱皆令有相
續故作斯論。問云何通彼所引契經答契經
說。彼中有位心正結生時非唯愛恚。故我所
說不違彼經。復次所以作此論者。謂或有
執惡趣唯用恚心結生。善趣唯用愛心結
生為遮彼意顯欲界一切處三十六隨眠一
一現前令生相續。色界一切處三十一隨眠
一一現前令生相續。無色界一切處三十一隨
眠一一現前令生相續故作斯論。復次勿為
止他顯示己義。然為顯示諸法正理開悟
有情故作斯論。然諸有聲說多種義。此中
有者說眾同分及隨眾同分有情數五蘊。如
說諸在欲界死生者。皆受欲有邪等。彼
亦說眾同分及隨眾同分有情數五蘊。如說
諸纏所纏受地獄有等。彼亦說眾同分及隨
眾同分有情數五蘊。如說受欲有時最初
得幾業所生根等。彼亦說眾同分及隨眾同
分有情數五蘊。如說四有謂本有死有中有
生有。彼亦說眾同分及隨眾同分有情數五
蘊。如說諸捨欲有受欲有。彼一切欲界法
滅。欲界法現在前邪等。彼亦說眾同分及
隨眾同分有情數五蘊。如說云何有法。謂一
切有漏法。彼說一切有漏法名有。如說頗
勒懼那當知識食能令後有生起。彼說結生
心及眷屬名有。如說阿羅陀當知若業能
令後有相續。是名有者。彼說能引後有思
名有。如說取緣有。阿毘達磨諸論師言。彼
說時分五蘊名有。尊者妙音作如是說。彼
說能引後有諸業名有。如說七有。一地獄
有。二傍生有。三鬼界有。四天有。五人有。六
業有。七中有。彼說五趣及彼因彼方便名
有。謂地獄有等即是五趣。業有是彼因。中有
是彼方便。如說云何欲有。謂諸業欲界繫取
為緣。能趣後生。乃至廣說。彼說業及異熟
名有。不說取緣。問若爾。門論所說當云何
通。如說欲有欲界一切隨眠隨增。色有色界
一切隨眠隨增。無色有無色界一切隨眠隨
增。欲有可爾。所以者何。欲界五部業皆能
感異熟。彼容欲界一切隨眠所隨增故。色
無色有云何可爾。所以者何。彼界唯有修
所斷業感異熟故。答彼門論中。應說欲有
欲界一切隨眠隨增。色有色界遍行及修所
斷隨眠隨增。無色有無色界遍行及修所斷
隨眠隨增。而不爾者。有別意趣。謂五部結
有心是有眷屬。故亦假說為有。故說一切
隨眠隨增。有說。彼論有章有門。章中但說
業及異熟名有不說取緣。門中具說彼業
異熟及說取緣。故說一切隨眠隨增。評曰。
彼不應作是說。所以者何。彼論師先立章
義後以門通。如何門中與章說異。是故前
說於理為善
問何故名有。答有增有減故名為有。問若
爾。聖道亦有增減應亦名有。答若有增減
亦能長養攝益任持有者說名為有。聖道
雖有增減。而損減違害破壞諸有。故不名
有。復次若有增減亦令諸有生老病死不
斷絕者說名為有。聖道雖有增減。而令諸
有生老病死皆斷不續故不名有。復次若有
增減亦是趣苦集行。趣有世間生老病死
集行者說名為有。聖道雖有增減。而是趣
苦滅行趣有世間生老病死滅行故不名
有。復次若有增減亦是薩迦耶見事。顛倒事
愛事隨眠事。貪瞋癡安足處。有垢有毒有過
有刺有濁墮有墮苦集諦者說名為有。聖
道雖有增減。而與此一切相違故不名有。
復有說者。此可怖畏故名為有。問若爾。涅
槃亦可怖畏。應亦名有。如契經說。苾芻當
知。無聞異生。以愚癡故怖畏涅槃。謂於是
處我不有。我所亦不有。我當不有。我所亦
當不有。答若有怖畏是正見者起說名為
有涅槃。雖有怖畏而是邪見者起故不名
有。復次若有怖畏通異生及聖者起說名
為有涅槃。雖有怖畏。而是異生非聖者起
故不名有。有作是說。是苦法器故名為有。
問有亦是樂法器。如契經說。大名當知。色
若一向是苦非樂。非樂所隨無少樂喜所隨
逐者應無有情為求樂故染著於色。大名
當知。以色非一向苦亦是樂亦是樂所隨
是少樂喜所隨逐故。有諸有情為求樂故
染著於色。又契經說。決定建立三受無雜。
一樂。二苦。三非苦樂。又契經說。道依道具
涅槃依道以道樂故證樂涅槃。是故諸有
非唯苦器。寧以苦器釋有名耶。答生死法
中雖有少樂而苦多故。立苦器名。是故諸
有唯名苦器。如毒瓶中置一渧蜜。不由
此故名為蜜瓶。但名毒瓶。以毒多故。有亦
如是。多苦所依。但名苦器
然諸相續略有五種。一中有相續。二生有相
續。三時分相續。四法性相續。五剎那相續。中
有相續者。謂死有蘊滅中有蘊生。此中有蘊
續死有蘊。是故名為中有相續。生有相續
者。謂中有蘊滅或死有蘊滅生有蘊生。此生
有蘊續中有蘊。或續死有蘊。是故名為生
有相續。時分相續者。謂羯刺藍乃至盛年
時分蘊滅。頞部曇乃至老年時分蘊生。此頞
部曇乃至老年時分蘊續羯刺藍乃至盛年
時分蘊。是故名為時分相續。法性相續者。謂
善法無間不善法或無記法生。此不善法或
無記法續前善法不善法。或無記法無間。廣
說亦爾。是故名為法性相續。剎那相續者。謂
前前剎那無間後後剎那生。此後後剎那續
前前剎那。是故名為剎那相續。此五相續亦
得攝在二相續中。前三不離法性剎那二
相續故。法性亦得入剎那中。一切皆是剎
那性故。此五相續界者。欲界具五。色界唯
四。除時分。無色界唯三。除中有及時分。趣
者地獄唯四。除時分。餘四趣皆具五。生者
四生皆具五種相續。此中但依中生二有相
續作論
謂三結令三有相續者。此依總種類說。然
此三結通三界繫。欲界繫者令欲有相續。色
界繫者令色有相續。無色界繫者令無色有
相續。生有中有最初剎那隨一現前而結生
故。餘隨本論如理應知。問隨眠能令諸
有相續。非纏非垢不堅牢故。意地煩惱令
有相續非五識身。正結生時定有意識無
五識故。何緣本論說五蓋嫉慳結鼻舌觸所
生愛身。令欲有相續。眼耳身觸所生愛身令
欲色有相續。掉舉順上分結令色無色有相
續耶。答本論應說貪欲瞋恚疑蓋令欲有相
續。貪慢無明順上分結令色無色有相續。意
觸所生愛身令三有相續。餘二蓋嫉慳結掉
舉順上分結前五觸所生愛身不令有相續。
而不作是說者。應知此文有別意趣。謂未
解脫餘二蓋等命終還生欲有等故。說彼
能續欲有等言。然結生時非由彼力
復次由三緣故說諸煩惱令有相續。一未
斷故。二能感有異熟果故。三結生時能潤
有故。諸在意地不善隨眠三緣具有。無記
隨眠不能感有。但有二緣。諸在五識不善
隨眠不能潤有。但有二緣。無記隨眠唯有
未斷無餘二緣。不善纏垢但有二緣無能
潤有。無記纏垢唯有一緣。謂未斷故。惛沈蓋
等由未斷故。或感有故。說能續有非能
潤有。於理無違
三結乃至九十八隨眠依何定滅。問何故作
此論答欲顯諸佛出現世時有勝事故。施
設論說。遶贍部洲有轉輪王路廣一喻繕那。
無輪王時海水所覆無能見者。若轉輪王
出現于世。大海水減一踰繕那。此輪王路爾
乃出現。金沙遍布眾寶莊嚴。栴檀香水以
灑其上。轉輪聖王巡幸洲渚與四種軍俱
遊此路。如是諸佛未出世時。根本地依無
能見者。諸有斷結皆依邊地。若具十力轉
法輪王出現于世。根本地依爾乃出現。菩提
分法金沙遍布。種種功德眾寶莊嚴。四澄淨
水以灑其上。佛與無量無邊眷屬。俱遊此
路趣涅槃城。由是因緣故作斯論。復次為
遮分別論者有諸煩惱不依定滅。彼作是
說。若有聖者生在非想非非想處。彼無聖
道現在前義。壽量盡時煩惱亦盡成阿羅漢。
名為齊頂。為遮彼執顯無煩惱不依定
滅故作斯論。此中定者顯對治道。謂對治
道或說為定。或說為道。或名對治。或名作
意。或說為行。言雖有異其義無別。此中滅
者顯示永斷。謂此永斷或說為滅。或說為
盡。或名離染。或名離繫。或名解脫。言雖
有異其義無別。昔此法內有二論師。一名
侍毘羅。二名瞿沙伐摩。尊者侍毘羅作如
是說。此中說永斷無餘斷畢竟斷無片影斷。
如是永斷是聖者非異生。是聖道能非世俗
道。所以者何。因七依經造此論故。彼經唯
說七根本地。謂四靜慮下三無色。非根本地
有世俗道能斷煩惱。故知唯聖者用無漏
道斷。尊者瞿沙伐摩作如是說。此中說永
斷無餘斷畢竟斷無片影斷。如是永斷是聖
者亦異生。是聖道能亦世俗道。問豈不此論
因七依經如何異生依根本地起世俗道
有永斷義。答由此因緣說阿毘達磨照了
契經等猶如明燈。契經等中所未說者此
中說之。所未現者此中現之。彼有餘說此
無餘說。是故聖者及諸異生依七根本及八
邊地起聖世俗道俱能永斷結。如是二說
俱得善通。此本論文容二義故
答三結或依四或依未至滅者。四謂四靜慮
地。未至謂未至地及靜慮中間。此二俱名未
至地故。問此地何故名未至耶。答未入
根本能現在前斷諸煩惱故名未至。問契
經唯說根本為依非未至地。此中何故說
三結或依四或依未至滅。答此中應說或
依四或未至滅。不應言依未至滅。而言
依未至滅者。有別意趣。謂後依言重說根
本。此中意言三結或依四滅者。或四根本依
滅或依未至滅者。或未至四根本依而滅。如
有問他。汝為入城作此事。為未入城作
此事。此中一城前後再說。依言亦爾。於理無
違。復次依言有通有別。別者唯說諸根本
地如七依經。通者通說根本邊地。如此中
說。故此依言亦不違理。然此三結依欲界
乃至非想非非想處可得。欲界者唯依未
至滅。初靜慮者或依初靜慮或依未至滅。
第二靜慮者或依二靜慮或依未至滅。第
三靜慮者或依三靜慮或依未至滅。第四
靜慮及四無色者。或依四靜慮或依未至
滅。所以者何。三結永斷無餘斷畢竟斷無
片影斷。必以見道。然諸見道唯依六地。謂
四靜慮及未至定靜慮中間。若依未至定入
正性離生。如是三結依未至滅。乃至若依
第四靜慮入正性離生。如是三結依第四
靜慮滅。雖唯有第四靜慮及四無色地三
結。或依四或依未至滅。而依總種類說。餘
亦無失。雖依八地邊起世俗道亦分斷三
結。而非永斷。故此不說。然此三結永斷唯
在道類忍時。若別說者有身見永斷唯在苦
類忍。故言依四依未至滅。三不善根及欲
漏依未生滅者。離欲染時彼永斷故。若
異生若聖者若有漏道若無漏道俱依未至。
離欲染故。有漏無明漏或依七或依未至
滅者。七謂四靜慮及下三無色即七。依定未
至謂未至定及靜慮中間。此二俱名未至地
故。此中有漏從初靜慮乃至非想非非想處
可得。無明漏從欲界乃至非想非非想處可
得。此二俱離非想非非想處染時方得永
斷。彼非想非非想處染依九地道而得永
離。故言或依七或依未至滅。然無明漏欲
界者唯依未至滅。有漏無明漏初靜慮者依
初靜慮或依未至滅。第二靜慮者。依二靜
慮或依未至滅。乃至識無邊處者依四靜
慮下二無色或依未至滅。無所有處非想非
非想者。依四靜慮下三無色或依未至滅。
依總種類亦得說。餘或依七或依未至滅。
此中但說二永斷處故。唯聖者無漏道斷。即
是最後金剛喻定。餘隨所應如本論說。異
生聖者世俗聖道永斷差別如理應知
諸結過去。彼結已繫耶。乃至廣說。問何故作
此論答為止他宗顯正理故。謂或有說。過
去未來非實有體。或復有說煩惱斷已畢竟
不退為遮彼說顯示過去未來實有。及顯
煩惱斷已有退。故作斯論。應知此中先名
已繫後名當繫現名今繫。又於此中有作
是說。結用名繫。有作是說。結得名繫。然結
於得有三種類。一如牛王引得前行。二如
犢子隨得後行。三如形質與影得俱。如牛
王者先結後得。如犢子者先得後結。如形
質者結與得俱。諸結過去彼結已繫耶。答諸
結過去彼結已繫謂結在過去彼得亦過去。
曾為繫故說名已繫。有結已繫彼結非過
去。謂結未來現在已繫。即諸結在未來現在。
彼得在過去曾為繫故。此結如犢子隨得
後行故諸結未來彼結當繫耶。答應作四句。
義不定故。有結未來彼結非當繫。謂結未
來已斷已遍知已滅已吐定不當退。此中已
斷者謂已得斷遍知。已遍知者。謂已得智遍
知。已滅者謂已得擇滅。已吐者謂已斷繫得。
已證離繫得。有作是說。已斷已遍知已滅已
吐同顯捨義。定不當退者謂不退法阿羅
漢。未來三界見修所斷結定不當退。退法阿
羅漢未來三界見所斷結定不當退。不退法
不還。若已離無所有處染。未來三界見所斷
結及下八地修所斷結定不當退。乃至若未
離初靜慮染。未來三界見所斷結。及欲界修
所斷結定不當退。退法不還及預流一來。未
來三界見所斷結定不當退。不退法異生。若
已離無所有處染如菩薩等未來下八地見
修所斷結定不當退。乃至若已離欲界染
未離初靜慮染。未來一地見修所斷結定不
當退是謂有結未來彼結非當繫。有結當
繫彼結非未來謂結過去已斷已遍知已滅
已吐定當退。此中諸句義如前釋。定當退
者謂退法阿羅漢過去三界修所斷結有定
當退。退法不還若已離無所有處染。過去下
八地修所斷結有定當退。乃至若未離初
靜慮染。過去一地修所斷結有定當退。退法
異生若已離無所有染。過去下八地見修所
斷結有定當退。乃至若已離欲界染未離
初靜慮染。過去一地見修所斷結有定當退。
是謂有結當繫彼結非未來。有結未來彼
結亦當繫。謂結未來已斷已遍知已滅已吐
定當退。此中已斷等如初句釋。定當退者
如第二句釋。然前說過去今說未來。有結
非未來彼結亦非當繫。謂結過去已斷已遍
知已滅已吐。定不當繫及現在結。此中諸句
如初句釋。然前說未來今說過去及現在
結者。謂現在結亦非未來是現在故。亦非
當繫是今繫故。諸結現在彼結今繫耶。答諸
結現在彼結今繫。謂現在諸結定有現在得。
如形質影必俱有故。有結今繫彼結非現
在謂結過去未來今繫即過去未來結有現
在得。過去結者。如牛王引得前行。未來結
者如犢子隨得後行。彼得現在故名今繫
諸用此道斷欲界結。退此道時還得彼結
繫不。乃至廣說。問何故作此論。答為止他
宗顯正理故。謂或有執。定無退起諸煩惱
義。如分別論者。彼引世間現喻為證。謂作
是說。如瓶破已唯有餘瓦不復作瓶。諸阿
羅漢亦應如是。金剛喻定破煩惱已不應
復起諸煩惱退。如燒木已唯有餘灰不還
為木。諸阿羅漢亦應如是。無漏智火燒煩
惱已不應復起諸煩惱退。彼引此等世間
現喻。證無退起諸煩惱義。為遮彼執顯
有退起諸煩惱義。若無退者便違契經。如
契經說。阿羅漢有二種。一退法。二不退法。
又契經說。由五因緣令時解脫阿羅漢退隱
沒忘失
云何為五。一多營事業。二樂諸戲論。三好
和鬪諍。四喜涉長途。五身恒多病。
又契經說。有阿羅漢名瞿底迦。是時解脫
六反退已。於第七時恐復退失以刀自害
而般涅槃。故知定有起煩惱退。問若有退
義分別論者所引現喻當云何通。答不必
須通。所以者何。彼非素怛纜。非毘捺耶。
非阿毘達磨。但是世間麤淺現喻。世間法異
賢聖法異。不應引世間法難賢聖法。若必
須通當說喻過喻。既有過為證不成。如
瓶破已必有餘瓦。得阿羅漢已有餘煩惱
不。若有煩惱者應非阿羅漢。若無煩惱者
即義與喻別不應為證。如燒木已定有餘
灰。得阿羅漢已有餘煩惱不。若有煩惱者
應非阿羅漢。若無煩惱者即義與喻別不
應為證。然世間木無被燒義。但木極微與
火極微為因已滅。此火極微與灰極微為
因已滅。應作是說。木是火因火是灰因。
而世間想謂火燒木令木成灰。木既滅已猶
有餘灰。非全無物故喻與法義不相似。又
阿羅漢斷諸煩惱非令全無過去未來煩
惱性相猶實有故。若相續中違煩惱道未現
在前。爾時名為煩惱未斷。若相續中違煩惱
道已現在前。斷諸繫得證離繫得。不成就
煩惱名煩惱已斷。應作是說。修習聖道是
希有事。今阿羅漢雖斷煩惱而不令無。
是故尊者妙音說曰。煩惱不在自身中行
說名為斷非令全無。如說天授舍宅中無
非謂天授餘處亦無。煩惱斷時應知亦爾。
過去有故。若遇退緣為因引生未來煩惱
故必有起煩惱退義。問分別論者云何釋
通應理論者所引契經。答彼說退時退道非
果。以沙門果是無為故。問既許有退。退
道退果有何差別。而說無退。又彼許退
無學道時。為得學道為全不得。若得學
道果亦應退非無學果成學道故。若全不
得便有大過。退無學道不得學道。若爾
應住異生位故。若非異生及學無學。應離
凡聖有別有情許即便非世尊弟子故。應
許有起煩惱退。分別論者又說隨眠是纏
種子。隨眠自性心不相應。諸纏自性與心相
應。纏從隨眠生。纏現前故退諸阿羅漢。已
斷隨眠纏既不生彼如何退。故說無退是
應正理。彼如是說是無知果。是黑闇果。是
無明果。是不勤方便果。然實有起煩惱義。
為止彼宗及顯退法相應正理故作斯
論
問退以何法為自性耶。有作是說。若起如
是煩惱諸纏現前故退。即以此法為退自
性。若作是說退以不善有覆無記為其自
性。有餘師說。若退墮時隨順退者是退自
性。若作是說以一切法為退自性。由退墮
時諸法皆有隨順退義。譬喻尊者作如是
言。退無自性唯假施設。所以者何。身中先
有諸善功德。今遇退緣退失此法有何自
性。如人有財為賊所奪。有人問曰。汝今失
財以何為體。財主答曰。我本有財今為賊
奪但無財物知有何體。如人有衣為他奪
去露形而住。有人問曰。汝今無衣以何為
體。衣主答曰。我先有衣今被奪去知有何
體。如人衣破有人問曰。汝今衣破用何為
性。衣破者曰。我衣先完今衣破已知有何
性。如是身中先有勝德今唯退失有何自
性。評曰。退自性者是不成就無覆無記。即是
非得心不相應行蘊所攝。即在復有所餘如
是類法心不相應中攝。應知退與順退法
異。退以不成就非得為自性。無覆無記心不
相應行蘊所攝。順退法以一切不善有覆無
記為其自性。如僧破與破僧罪異。僧破以
不和合為自性。無覆無記心不相應行蘊所
攝。破僧罪以虛誑語為自性。僧成就破破
僧人成就罪。如是退與順退法異故。退自
性決定實有是不相應行蘊所攝。即是非得
其理極成
說一切有部發智大毘婆沙論卷第六十
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