回目錄 | 上一頁
龍樹菩薩臨去此世。告大弟子迦那提婆。善
男子聽。佛以大悲愍傷眾生。演甘露味利益
來世。次第相付乃至於我。我欲去世囑累於
汝。汝當流布至心受持。提婆敬諾當承尊教。
於是宣說真法寶藏。以智慧力摧伏異學。博
識淵覽才辯超絕。擅名天下獨步諸國。其初
託生南天竺土婆羅門種。尊貴豪勝。由毀神
眼遂無一目。因是號曰迦那提婆。智慧深
遠機明內發。顧目觀察無愧於心。唯以其言
人未信受。道化不行夙夜憂念。於彼國中有
一天神。鍛金為形立高六丈。咸皆號曰大自
在天。有求願者令現獲報。提婆詣廟求入拜
覲。主廟者言天像至神。人有見者不敢正視。
又令退後失魂百日。汝今但當詣門乞願。更
復何求而欲見耶。提婆答言。神審若斯吾乃
願見。設不如是非我所欲。時人聞之咸奇其
意。追入廟者數千萬人。提婆既至稽首為禮。
天動其眼怒目視之。提婆語曰。天實神矣。
然今相觀甚大卑劣。夫為神者。當以精靈偃
伏群類。而假黃金頗梨為飾。熒惑民物何
期小也。即登高梯鑿出其目。時諸觀者咸有
疑意。大自在天威德高遠。云何為此小婆羅
門之所毀辱。將無彼神名過其實。爾時提婆
曉眾人曰。神明遠大近事試我。我深達彼心
所念故。登金山聚出頗梨珠。咸令一切皆悉
了知。精靈純粹不假形質。吾既非慢。神豈辱
也。作是語已從廟而出。即於其夜求諸供備。
明日清旦敬祀天神。迦那提婆名德素著智
與神會。其所發言無不響應。一夜之中供具
斯備。大自在天作一肉形。高數四丈。左眼枯
涸徐步安詳而來就坐。遍觀餚膳歎未曾有。
嘉其德力能有所致。而告之曰。善哉大士。深
得吾心以智見供。汝今真是敬信我者。世人
愚癡唯得吾形。以食奉獻畏而誣我。今汝供
饌。美味具足我之左眼宜當垂給。若能見與
真上施也。提婆答言善哉受教。即以左手出
眼與之。天神力故出而隨生。索之不已。出眼
數萬。天神讚曰。善哉摩納。真上施也。欲求
何願必滿汝意。是時提婆白天神曰。我索明
識不假於外。唯恨吾教人莫信受。正願我言
後必流布。神曰甚善。即便起退。於是提婆詣
龍樹所。剃除鬚髮受出家法。周遊揚化廣濟
群生。南天竺王總御諸國。懷貢高心信用邪
道。沙門釋子一不得見。國人遠近咸受其化。
提婆念曰。樹不伐本枝條難傾。人主不化道
豈流布。其國政法王家出錢雇人宿衛。爾時
提婆應募為將荷戟前馳。整勒部曲威德恩
仁物樂其政。王嘉其意問曰。何人侍者。答言。
此人應募。既不食稟。又不取賈。在事恭謹
性好閑習。未達其心何求何欲。王即召之具
問其意。答言大王。我是智人善於言論。欲於
王前而求試驗。即便許之為建論座。爾時提
婆即立三義。一切聖中佛最殊勝。若於諸法
佛法無比。救世福田眾僧第一。八方論士能
壞斯語。我當斬首以謝其屈。所以者何立理
不明是為愚癡。若斯之頭非吾所惜。八方論
士咸來雲集。亦各言曰。我若有屈斬首相謝。
愚癡之頭非吾甘樂。提婆語言。我所修法仁
活萬物。要不如者當剃汝髮以為弟子。不斬
頭也。立此要已便共論義。諸外道中情智淺
者。適至一言尋便屈滯。智慧勝者遠至二日。
辭理俱匱。悉剃其髮度令出家。爾時有一外道
弟子。兇頑無智恥其師屈。形雖隨眾心結怨
忿。含毒熾盛嚙刀自誓。彼口勝我我刀伏汝。
作是語已持挾利刀。常於日夜伺求其便。爾
時提婆出在閑林。造百論經以破邪見。弟子
分散樹下思惟。提婆菩薩起定經行。外道弟
子往至其所。執刀窮之。汝昔曾以智伏吾師。
我於今者刀破汝腹。即便決之。五藏出外。命
猶未絕。愍其狂愚而告之曰。我有衣缽在吾
坐所。汝可取之急上山去。我諸弟子未得道
者。若脫遇汝必當相執。或送於王困汝不少。
夫身名者眾患根本。汝今迷惑愛惜情重。是
故宜當好自防護。時諸弟子有先來者。睹見
其師發聲悲哭。合諸門徒競各雲集。驚怖號
咷宛轉于地。其中或有狂突奔走。共相分衛
追截要路。爾時提婆語眾人曰。諸法本空無
我我所。無有能害亦無受者。誰親誰怨孰為
惱害。汝等今者愚癡所覆。橫生妄見種不善
業。彼人所害害吾往報。非殺我也。於是放身
蟬蛻而去。迦那提婆未捨身時。告於尊者羅
[目*侯]羅曰。佛婆伽婆為度眾生。演暢妙法利益
來世。次第委囑乃至於我。我若滅後當付於
汝。汝宜護持深經寶藏。令諸眾生普皆蒙益。
羅[目*侯]羅言。善哉受教。於後敷演深經妙法。以
智慧力摧滅邪道。三聞說法盡能受持。龍樹
提婆及斯大士名德並著美聲俱聞。當是時
也有婆羅門。聰慧奇悟善於言論。造鬼名書
甚難解了。章句廣博十有萬偈。為三大士。而
讚誦之。龍樹一聞尋便開悟。善能憶持如舊
誦習。提婆未解重為宣說。既經再聞復即明
了。提婆菩薩為羅[目*侯]羅。更廣分別演其章句。
羅[目*侯]羅聞豁然意解。時婆羅門便大驚怪。此
諸沙門才慧乃爾。讀吾此書不久通利。善能
分別似若舊習。即便信伏改其邪心。彼羅[目*侯]
羅聰慧如是。有善方便教化眾生。然後以法
付囑尊者僧伽難提。令其流布饒益眾生。僧
伽難提有大功德。智慧深遠修菩薩行。以堅
誓願而自莊嚴。超過聲聞緣覺境界。曾於一
時有阿羅漢。棄捨重擔具諸功德。僧伽難提
欲試彼故。即宣一偈而問之言
轉輪種中生 非佛非羅漢
不受後世有 亦非辟支佛
大德應當好諦觀察。如上所言是何等物。爾
時羅漢即入三昧。深諦思惟不能解了。便以
神力分身飛往兜率陀天至彌勒所。具宣上
事請決所疑。爾時彌勒告彼羅漢。世以[泥/土]團
置於輪上。埏埴成瓦。如是瓦者。豈同諸聖至
後世乎。時彼羅漢即便開解。還閻浮提宣說
斯事。僧伽難提語言。大德。此必當是彌勒菩
薩為汝宣說然後解耳。如是智慧神力變化。
濟諸群生不可限量。所應作已將欲捨身。至
一樹下指攀樹枝。尋便捨壽猶依此樹。諸羅
漢等欲移其尸。置平坦處積薪耶旬。如須
彌山不可傾動。盡其神力亦無異相。即便復
以諸大白象併力俛之。不能移動如芥子處。
尋積香木就下闍毘。其火熾盛焚燒身盡。樹
更蓊鬱都無凋毀。時眾咸見歎未曾有。收取
舍利起塔供養。僧伽難提捨身已後。有羅漢
名僧伽耶舍。次受付囑流布法眼。廣化眾生
拯諸苦惱。有大智慧言辭清辯昔雖山家未
證道跡。遊大海邊見一宮殿。七寶莊嚴光明
殊勝。僧伽耶舍見時已到。即往彼宮說偈
乞食
飢為第一病 行為第一苦
如是知法者 可得涅槃道
是時舍主即出奉迎。敷置茵褥請入就坐。僧
伽耶舍見其家內有二餓鬼。裸形黑瘦飢虛
羸乏。鎖其身首各著一床。復有一缽滿中
香飯。以瓶盛水安置其側。爾時舍主即取此
食奉施比丘。語言大德。慎勿以食與此餓鬼。
爾時比丘見其飢困。即以少飯而施與之。鬼
得食已即吐膿血。遍流在地污其宮殿。爾時
比丘怪而問之。此鬼何緣受斯罪報。舍主答
曰。斯鬼前世一是吾息一是兒婦。我昔布施
作諸功德。而彼夫妻恒懷恚惜。我數教誨都
不納受。因立誓曰。如此罪業必獲惡報。若受
罪時我當看汝。由是因緣得斯苦惱。小復前
行至一住處。堂閣嚴飾種種奇妙。滿中眾僧
經行禪思。日時已到鳴椎集食。食將欲訖。爾
時餚膳變成膿血。便以缽器共相打擲頭首
破壞。血流污身而作是言。何為惜食今受此
苦。僧伽耶舍前問其意。答言長老。我等先世
迦葉佛時同止一處。客比丘來。咸共瞋恚藏
惜飲食而不共分。以此緣故今受斯苦。如是
尊者僧伽耶舍。周遊大海遍行觀察。見于地
獄凡有五百。即生厭惡深患三有呵責五欲。
甚生怖畏便作是念。世間造業終不敗亡。如
影隨形誰能捨離。我今應當方便求免。觀察
情至得羅漢道。六通無礙三明清徹。於一山
林有五百仙。勤修苦行欲望梵福。僧伽耶舍
往至其所。為宣三偈讚佛法僧。五百仙人俱
得道跡。如是尊者廣為佛事。教化已訖便入
涅槃。收集舍利起塔供養。僧伽耶舍未滅度
時。以法付囑鳩摩羅馱。而告之曰。佛以正法
付大迦葉。如是展轉乃至於我。我欲涅槃持
用相付。汝宣至心勤加守護。鳩摩羅馱答言
受教。於是次宣深法寶藏。彼之功德甚深淵
遠。發大弘誓行菩薩道。智慧辯才猶如大海。
少有名稱國人宗仰。鳩摩羅馱秦言童子。
少有美名。以何緣故號美名耶。有一長者緣
事餘行。以二瓮金寄其親友。一瓮金大。二者
金小語親友言。吾欲他行持此相寄。我子意
若有欲得者必當與之。後長者子往從索金。
親友爾時還其小者。彼即瞋恚不肯取金。遂
共相將詣斷事所。具陳上意以求理決。眾斷
事官莫能分了。鳩摩羅馱時為童子。於路遊
戲聞其訟音。即作是言。兒得金矣何勞苦諍。
其父本言隨子所欲。今樂大者理自屬之。爾
時斷事便用其語。於是名聞馳布四遠。因即
號為美名童子。出家學道才慧超世。至一國
土人多頑囂。雖聞法教都不信受。鳩摩羅馱
即語之言。汝今可集鐵馬萬騎。遣人乘之在
吾前過。便如其言即為嚴辦。鳩摩羅馱暫一
見已。盡皆分別人名馬色衣服相貌。具足宣
說無一錯謬。彼國人民方皆信伏。造諸經論
遊化世間。所為已訖即便捨壽。鳩摩羅馱臨
捨命時。告一比丘名闍夜多。長老當知。如人
渡海必由船筏。眾生如是。欲離三界修行
善法然後得出。故我今者欲付汝法。宜好習
學利益人天。闍夜多言。善哉受教。遂演深法
度化世間。彼闍夜多有大功德。精進勇猛勤
修苦行。善持禁戒無有漏失。世尊所記最後
律師。曾於眾中有一比丘。其嫂至寺持食餉
之。婬火熾盛便共交通。犯重禁已尋自悔責
極生慚恥。我大愚癡造斯惡業。吾今定非沙
門釋子。衣缽盡置三奇杖上。處處遊行高聲
唱言。我是罪人不應復著佛法染衣。為釁既
重必入地獄。當於何處而得救護。時闍夜多
語比丘言。汝今若能隨順我語。當令汝罪尋
自消滅。比丘歡喜白言受教。時闍夜多。即以
神力。化作火坑其焰猛盛。令此比丘自投其
中。爾時比丘為滅罪故。舉身投入大火坑內。
於時猛焰轉成清流。纔齊其膝都不傷害。時
闍夜多告比丘曰。汝以善心至誠悔過。所有
諸罪今悉摧滅。即為說法得羅漢道。由是緣
故世皆號為清淨持律。復於一時將諸弟子。
圍遶往詣德叉尸羅城。至其城已時闍夜多
慘然嚬蹙。弟子疑怪問其師意。答言且止。
後當宣說。小復前行路見一烏。爾時尊者欣
然微笑。諸弟子眾重白師言。唯願哀愍說其
因緣。時闍夜多告眾人曰。我初至城。於其門
下見餓鬼子。飢急羸困前白我言。母生吾已
入城求食。自與別來滿五百年。飢虛窮乏命
不云遠。尊若入城見我母者。為吾具宣辛苦
之事。我始入城便見彼母。即為具說其子飢
乏。爾時鬼母前白我言。吾入城來經五百年。
未曾能得一人[口*弟]唾。何以故。我既新產氣力
羸惙。設得少唾為諸鬼神之所欺奪。始於今
日值一人唾。邊無餘鬼會遇得之。欲出城外
共子分食。門下多有大力鬼神。畏其侵奪復
不敢出。唯願尊者垂哀矜愍。持我出城與子
相見。我於爾時將此鬼母出於城外。今共子
食。即問彼言。汝生已來為幾時耶。鬼答我曰。
吾見此城七返成壞。國土豐樂人民熾盛。又
見毀敗殄滅無遺。我聞彼言。深歎生死受苦
長遠無有邊際。以是緣故慘然嚬蹙。彼烏因
緣。善聽當說。乃往過去九十一劫。毘婆尸佛
在世教化。我於爾時為長者子。志厭五欲常
念出家。我若爾時作沙門者。必斷眾結得羅
漢道。吾之父母不見從志。強為娉妻欲遮斷
我。我不違命便即娶妻。娶妻已後復欲出家。
父母語言。為汝娉妻正求繼嗣。若生一子乃
當相放。我尋受教與共交會生一男兒。年始
六歲。爾時父母即教此兒。汝父若出欲作沙
門。當抱其足而語之曰。父若捨我誰見養活。
先當見殺然後可去。爾時此兒如父母教。啼
泣抱我甚生悲戀。我於爾時以愛染心即語
子言。吾當為汝不復出家。由彼兒故不得道
證。九十一劫流轉生死。於五道中未曾得見。
今以道眼觀察彼烏。乃我前世所生之子。愍
其嬰愚久處生死。以斯因緣是故微笑。如是
尊者善說法要。以辯才力遊化世間。所為已
訖入般涅槃。尊者闍夜多臨當滅度。告一比
丘名婆修槃陀。汝今善聽。昔天人師於無量
劫勤修苦行。為上妙法。今已滿足利安眾生。
我受囑累至心護持。今欲委汝當深憶念。婆
修槃陀白言受教。從是以後宣通經藏。以多
聞力智慧辯才。如是功德而自莊嚴。善解一
切修多羅義。分別宣說廣化眾生。所應作已
便捨命行。次付比丘名摩奴羅。令其流布無
上勝法。彼摩奴羅智慧超勝少欲知足勤修
苦行言辭要妙悅可眾心。善能通達三藏之
義。於南天竺興大饒益。時有尊者號曰夜奢。
辯慧聰敏甚深淵博。與摩奴羅功德同等。亦
能解了三藏之義。流布名聞咸為宗仰。曾於
一時彼摩奴羅至北天竺。尊者夜奢而語之
言。恒河以南二天竺國。人多邪見聽辯利
智。長老善解音聲之論。可於彼土遊行教化。
我當於此利安眾生。時摩奴羅即如其語至
二天竺。廣宣毘羅無我之論。摧伏一切異道
邪見。所為既辦捨身命終。於是已後次有尊
者名鶴勒那。夜奢出興於世。受付囑法廣宣
流布。福德深遠才明淵博。化世迷惑令就正
路。所作已訖然後捨身。復有比丘名曰師子。
於罽賓國大作佛事。時彼國王名彌羅掘。邪
見熾盛心無敬信。於罽賓國毀壞塔寺殺害
眾僧。即以利劍用斬師子。頂中無血唯乳流
出。相付法人於是便絕。如此之法為大明燈。
能照世間愚癡黑闇。是故如上諸賢聖人。皆
共頂戴受持守護。更相付囑常轉法輪。為諸
眾生起大饒益。斷塞惡道開人天路。逮至最
後斯法衰殄。賢聖隱沒無能建立。世間闇冥
永失大明。造作惡業行十不善。命終多墮三
惡八難。是故智者宜當觀察。無上勝法有大
功德。微妙淵遠不可思議。譬如賈人欲過大
海。必乘船舫然後得度。一切眾生亦復如是。
欲出三界生死大海。必假法船方得度脫。法
為清涼除煩惱熱。法是妙藥能愈結病。即是
眾生真善知識。為大利益濟諸苦惱。何以故。
一切眾生性無定相。隨所染習起善惡業。若
有習近外道邪見受其教誡。永即流轉無有
邊際。是則不名善知識也。若有人能起信敬
心。親近賢聖聽受妙法。由聽斯法功德因緣。
出欲淤泥受最勝樂。是故此人名善知識。宜
應勤心習近供養。必能令人離三惡苦。如昔
往日華氏國王有一白象。氣力勇壯能滅怨
敵。若有罪人令象蹈殺。後時象廄為火所燒。
移在異處近一精舍。聞有比丘誦法句曰。為
善生天為惡入淵。心便柔和起慈悲意。後付
罪人都不殺害。但以鼻嗅舐之而去。王見斯
已心大惶怖。召諸智臣共謀此事。時有一臣
即白王言。此象繫處近在精舍。必聞妙法是
故爾耳。今可移繫令近屠肆。彼睹殺害惡心
當盛。王用其計繫象屠所。象見殺戮剝皮斬
截。惡心猛熾殘害增甚。以是當知。眾生之類
其性不定。所以者何。畜生猶尚聞法生慈。見
有屠殺便為殘害。況復於人。而不染習起善
惡業。是故智者宜應覺知。邪見惡法多所損
害。棄而離之勤作方便。習近聖法受持流布
起大師想。由是微妙功德因緣。永當超越三
惡道苦。度生死海受涅槃樂。又此法者為得
道利全分因緣。是故復名真善知識。如昔阿
難白佛言。世尊。善知識者。於得道利作半因
緣。佛言不也。善知識者。即是得道全分因緣。
阿難當知。此閻浮提除大迦葉舍利弗等。其
餘眾生若不遇我。恒當流轉無解脫期。是故
我言。善知識者能大利益。以此緣故當知。佛
法最尊最妙為無有上。無量功德之所成就。
是故世尊初成正覺。於樹王下端坐思惟。一
切世間若使無有父母師長。單獨孤露永無
恃怙。我今應當依誰而立。復作是念過去未
來現在諸佛。悉以勝法用為師範。我亦應當
如三世佛深妙勝法用以為師。由是緣故佛
常恭敬如斯妙法。至心禮拜懃加守護。當知
此法甚為希有。是故智者宜應受持。又於往
昔有婆羅門。持人髑髏其數其多。詣華氏城
遍行衒賣。經歷多時都無買者。便極瞋恚高
聲唱言。此城中人若不就我買髑髏者。吾當
相為作惡名聞言。汝諸人愚癡闇鈍。爾時城
中諸優婆塞聞是語已。畏其毀謗。便持錢物
至彼買之。即以銅筋貫穿其耳。若徹之者便
與多價。其半徹者與價漸少。都不通者全不
與直。時婆羅門問優婆塞。我此髑髏皆悉無
異。何故價直而有差別。優婆塞言。如前髑髏
有通徹者。斯人生時聽受妙法。智慧高勝貴
其若此。相與多價。其半徹者雖聽妙法未善
分別。以是因緣與汝少直。全不通者此人往
昔都不聽法。吾以是故不相與價。時優婆塞
持此髑髏。往至城外起塔供養。命終皆得生
于天中。以是因緣當知。妙法有大功德能建
立人。何以故。此優婆塞以聽法人髑髏起塔
尚生天上。況能至心聽受斯法供養恭敬持
經人者。此之福報甚難窮盡。未來必當成無
上道。是故諸有欲得無上安隱快樂。為化眾
生作大饒益。皆應受持如是勝法
付法藏因緣傳卷第六
|
