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習禪篇第三之三(正傳十六人附見八人)
唐洪州開元寺道一傳(智藏)
釋道一。姓馬氏。漢州人也華以喻性不植於
高原。浪以辯識發明於溟海。生而凝重虎視
牛行。舌過鼻準足文大字。根塵雖同於法
體。相表特異於幻形。既云在凡之境。亦應
隨機之教。年方稚孺厭視塵躅脫落愛取。
遊步恬曠。削髮於資州唐和尚。受具於渝州
圓律師示威儀之旨曉開制之端。浣衣鍛
金觀門都錯。大龍香象羈絆則難。權變無方
機緣有待 聞衡嶽有讓禪師即曹溪六祖
之前後也。於是出岷峨玉壘之深阻。詣靈
桂貞篁之幽寂。一見讓公。泯然無際頓門不
俟於三請。作者是齊於七人。以為法離文
字猶傳蠹露。聖無方所亦寄清源。遂於臨
川棲南康龔公二山。所遊無滯隨攝而化。
先是此峰岫間魑魅叢居。人莫敢近。犯之
者炎釁立生。當一宴息于是。有神衣紫玄冠
致禮言。捨此地為清淨梵場。語終不見。自
爾猛鷙毒螫變心馴擾。沓貪背僧即事廉
讓。郡守河東裴公家奉正信躬勤諮稟。降
英明簡貴之重窮智術慧解之能。每至海
霞歛空山月凝照。心與境寂道隨悟深。自
明者在乎周物。博施者期乎濟眾。居無何。
裴公移典廬江壽春二牧。於其進修惟勤率
化不墜。大曆中聖恩溥洽。隸名於開元精
舍。其時連率路公耹風景慕。以鍾陵之壤巨
鎮奧區。政有易柱之絃。人同湊轂。禪宗戾
止降祥則多順而無違。居僅十祀。日臨扶
桑高山先照。雲起膚寸大雨均霑。建中中
有詔僧如所隸將歸舊壤。元戎鮑公密留
不遣。至戊辰歲舉措如常。而請沐浴訖。儼
然加趺歸寂。享年八十。僧臘五十。先於建昌
鄙山名石門。環以絕巘呀為洞壑。平坦在
中幽偏自久。是謀薪火塵劫之會。非議岡
阜地靈之吉。亞相觀察使隴西李公。藩寄嚴
厲素所欽承。于以率徒。依歸緬懷助理。爰
用營福道在觀化情存飾終。輟諸侯之旌
旗。資釋子之幢蓋。其時日變明悔人萃遐
邇。楫覆水而為陸。炬通宵而成晝。山門子
來財施如積。邑里僧供飯香普熏。自昔華嚴
歸真於嵩陽善導瘞塔於秦嶺。禮視[齋-小+衣]斬
人傾國城。哀送之盛今則三之。初於林中
經行座下開示。平等垂法不標於四科。安
恬告盡刻期於二月。此明一終之先兆也。
示疾云逝俾葬遠山。凡百攀援願留近郭。
終遂窮僻式遵理命。此又明一晦跡之素
誠也。將歸靈龕。爰泝淺瀨。人力未濟舟行
為遲。膏雨驟下於遠空。窮溪遄變於深涉。
此又明一通神之應感也。惟一知真在空無
我於有。是二俱離。假一為乘示生死者人
能作佛。辨邪正者魔亦似聖。現身不留於
大士。負手俄萎於哲人。弟子智藏鎬英崇泰
等奉其喪紀。憲宗追諡曰大寂禪師。丹陽公
包佶為碑紀述。權德輿為塔銘。今海昏縣影
堂存焉。又唐虔州西堂釋智藏。姓廖氏。虔化
人也。生有奇表。親黨異其偉器。八歲從師。
道趣高邈隨大寂移居龔公山後。謁徑山
國一禪師。與其談論周旋。人皆改觀。屬元
戎路嗣恭請大寂居府。藏乃迴郡。得大寂
付授納袈裟。時亞相李公兼國相齊公映中
郎裴公通皆傾心順教。元和九年四月八日
終。春秋八十。夏臘五十五。即遷于塔。諫議
大夫韋綬。追問藏言行編入圖經。太守李渤
請旌表。至長慶元年諡大覺禪師云
唐宣州靈湯泉蘭若志滿傳
釋志滿。姓康氏。洛陽人也。幼少之年屬其
家命沙門陳佛會。滿意樂不捨。遂投穎川
龍興寺出家。聞洛下神會禪師法席繁盛。得
了心要。南遊到黃山靈湯泉所。結茅茨。而
止。後采黃連鄉人見滿喜躍。滿問。此何處
耶。鄉人曰。黃連山屬宣城也。願師鎮此。柰
何虎豹多害。滿曰。虎亦有佛性。乃焚香祝
厭之。由茲弭息遂成大禪院。後示寂。春秋
九十一。永貞元年入塔焉
唐沂州寶真院光瑤傳(道堅)
釋光瑤。姓周氏。北京人也。幼鍾荼蓼都不
勝情。誓志出家。捨講肆入禪林。凡嚮宗
師悉從求益。末遭會禪師。金[鏍-糸+廾]抉瞙明
視十方。後到沂水蒙山結草成庵。怡然宴
坐。鄶費之人翕然從化。時慎邑大夫知重首
創禪宮。次兗州節使王僚尚書躬請入州行
化。奏著額號寶真。學侶憧憧多霑大利。元
和二年示滅。享年九十二云。又唐襄州慈恩
寺釋道堅。姓王氏。丹陽人也。初發心於牛頭
山慧忠禪祖。大曆元年栖隱池州南泉山。後
詣襄漢泊慈恩寺。元和初載相國燕公鎮
于漢南。深相欽重。問道周勤。施供繁沓。遂
於鳳林關外造寺請居。二年示滅。春秋七
十三云
唐揚州華林寺靈坦傳
釋靈坦。姓武氏。太原文水人也。則天太后姪
孫。父諱宣。洛陽縣令。母夏侯氏。初妊坦也
夢神僧授與寶鑑表裏瑩然。且曰。吾以此
寄汝善保護之。及誕親無所苦。年甫七歲
誦習畢通應童子舉。十三從宦旋升太子通
事舍人。如是悅學不休。三教之書彌增洞
達。然而恒嗟朽宅誓入空門。已備大乘之
資糧。終到涅槃之境域。于時洛都盛化荷
澤寺神會禪師也。方遮普寂之光漸沒秀師
之道。坦往參焉。會施善誘頓見其心。默而
許之。容其執侍。父母不能迴其意飛颺莫
繫始末研磨得破疑滯。天寶初載召坦曰。
吾有一句是祖祖相傳至曹溪。曹溪付吾。
汝諦受之。吾當有留難。遂辭遊方焉。未幾
果敕移會于弋陽。坦遂向廬州浮槎寺覽
大藏經。後聞忠國師自南陽詔入。於大曆
五年禮覲之。八年欲出關。忠奏曰。此人是
貧道同門。俱神會弟子敕賜號曰大悲。兼
齎墨敕。行化至梁園。時相國田公神功供養
邐迤。適維揚六合方嘆大法凌夷。忽聞空中
聲云。開心地即見菩薩如文殊像曰。與
汝印驗。令舉項以掌按之尋。觀有四指赤
痕。其印跡恒現。又止潤州江中金山。今澤
心也。其山北面有一龍穴。常吐毒氣如
雲。有近者多病或斃。坦居之毒雲滅跡。又
於江陰定山結庵。俄聞有讚歎之聲。視之
則白龜二。坦為受歸戒。又見二大白蛇身
長數丈。亦為受戒懺悔。如是卻往吳興林
山造一蘭若。有三丈夫衣金紫。趨步徐正
稱嘆。道場唯善。村落之民多棄罟網。元和五
年相國李公鄘之理廣陵也。以峻法操下
剛決少恩。一見坦鄭重加禮。召居華林寺。
寺內有大將軍張遼墓。寺僧多為鬼物惑
亂。坦居愀然無眹矣。又揚州人多患山妖木
怪之所熒惑。坦皆遏禦焉。人爭歸信。至十
年忽見二胡人。稱自龜茲國來彼無至教。
遠請和尚敷演。十一年五月十三日。於荷
澤忌齋告眾。吾赴遠請。七月示疾。九月將
滅。斯預告也。至季秋八日果寂爾而終。遷
塔于揚州西馴翟坊之南岡。越州掾鄭詹建
塔。報齡一百八歲。僧臘八十四焉。坦即曹溪
之孫。荷澤之子也
唐唐州紫玉山道通傳
釋道通。姓何氏。廬江人。其為童也持重寡
辭。見佛形像必對禮嘆詠不捨。因父宦于
泉州南安。便求捨丱披緇誦經。合格敕度
之。當天寶初載也。時道一禪師肇化建陽
佛跡巖聚徒。通往焉。一師於臨川南康龔
公山。亦影隨而去。然誓遊方吳越之間。台明
山谷靡不登陟。迨乎迴錫江西[泳-永+防]潭山門。
勵心僧務不憚勤苦。貞元二年往南嶽見
石頭禪師。猶采縷加朱藍之色也。四年大寂
禪師垂欲歸化。昌言曰。夫玉石潤山秀利
益汝道業。遇可居之。通聞此言。且同隱讖。
殊不詳練。其年秋與伏牛山自在禪師同
遊京洛。迴至唐州西。有山峰孤林密四絕
人煙實有塵外之趣。乃問鄉人。云此山是紫
玉山。通方憶大寂之懸記。我合居是峰也。
乃陟崔嵬見山脊有石方正其色紫玉瑩
然。嘆曰號紫玉者合其稱也。先師之言非
虛記也。挂錫解囊。參學之徒霧集。始則誅
茅構舍。刺史李道古作意為建禪宮焉。元
和八年弟子金藏出參禮百丈山海禪師。迴
見通。通愀然作色。汝其來矣。此山有主也。
曳杖徑去襄州。道俗皆迎至七月十五日
無疾而終。春秋八十三。一云故相國于[由*頁]最
所歸心尚書李翱禮重焉
唐雍京章敬寺懷暉傳
釋懷暉。姓謝氏。泉州人也。宿植根深出塵
志遠。迨乎進具乃尚雲遊。貞元初禮洪州
大寂禪師。頓明心要時彭城劉濟頗德暉互
相推證。後潛岨崍山。次寓齊州靈巖寺。又
移卜百家巖。泉石幽奇。苦於禪子請問繁
雜。上中條山行禪法。為法者躡跡而往。蒲
津人皆化之。元和三年憲宗詔入於章敬寺
毘盧遮那院安置。則大曆中敕應天下名僧
大德三學通贍者。並叢萃其中。屬誕辰多
於此修齋度僧焉。暉既居上院為人說禪
要。朝寮名士日來參問。復詔入麟德殿賜
齋推居上座。元和十年乙未冬示疾。十二
月十一日滅度。春秋六十二。越明年二月。門
人智朗志操等。奉全身葬于灞橋北原。敕
諡大宣教禪師。立碑于寺門。嶽陽司倉賈島
為文述德焉
唐京兆興善寺惟寬傳(寶修)
釋惟寬。姓祝氏。衢州信安人也。祖曰安。考
曰皎。生十三歲。見殺生者盡然不忍食。退
而出家求翦髮於僧曇。受尸羅於僧崇。學
毘尼於僧如。證大乘法於止觀。成最上乘於
大寂道一。貞元六年始行化於閩越間。歲餘
而迴心改服者百數。七年伏猛虎於會稽。
作滕家道場。八年與山神受歸戒於鄱陽。
作迴向道場。十三年感非人於少林寺。二十
一年作有為功德於衛國寺。明年施無為功
德於天宮寺。元和四年憲宗章武皇帝。詔於
安國寺。五年問道於麟德殿。其年復靈泉於
不空三藏池。十二年二月晦。大說於傳法堂
訖奄然而化。報齡六十三。僧夏三十九。歸葬
于[灞-雨+襾]陵西原。詔諡曰大徹禪師。塔號元和正
真。初寬說心要法三十年。度黑白眾殆及
百千萬。應病授藥安可既乎。白樂天為宮
贊時。遇寬四詣法堂。每來垂一問。寬答如
流。白君以師事之。門弟子殆千餘。得法者
三十九。入室受遺寄者曰義崇圓照焉唐羅
浮山釋寶修。俗姓周。資州人也。從師於純德
寺志求玄理。於蘄州忍大師法裔決了重
疑。後愛羅浮山石室安止。檀越為造梵宇
蔚成大寺。一日告門人曰。因緣相偪。愀然
不樂眾咸莫測。順宗皇帝。深重佛宗。知
修之名。詔入京與三藏擊問。并答翻譯之
意。朗暢如流。乃留居輦下三年。終于京寺
云
唐天台山佛窟巖遺則傳
釋遺則。俗氏長孫。京兆長安人也。祖冽鄂州
司馬。考利涉隱居金陵。則弱不雜俗。恬恬
終日而無所營。始從張懷瓘學草書。獨
盡筆妙。雅耽經史尤樂佛書。以為得吾
心。一朝捐家業從牛頭山慧忠。忠所謂牛
頭六祖也。始天竺達磨以釋氏心要至。傳
其道者有曹溪能嵩山秀。學能者謂之南
宗學。學秀者謂之北宗學。而信祖又以其
道傳慧融。融得之居牛頭山。弟子以傳授。
由是達磨心法有牛頭學。則既傳忠之道。
精觀久之。以為天地無物也。我無物也。雖
無物未嘗無物也。此則聖人如影百姓如
夢孰為死生哉。至人以是能獨照。能為
萬物主。吾知之矣。遂南遊天台至佛窟巖
蓋薜荔薦落葉而尸居。飲山流飯木實
而充虛。虎豹以為賓。麋鹿以為徒。兀然如
枯。其後剫木者見之轉相告。有慕其道
者曰。道者未有弟子。相率為築室。圖佛安
僧。蔚為精舍焉。故元和已來傳則道者。又
自以為佛窟學。佛窟之號自則始也。一坐
四十年。大官名侯齎書問訊檀捨。則未嘗
有報謝。禮拜者未嘗而作起。時歲在庚戌。
季夏十有三日。召弟子曰。汝其勉之。至十
五日夜遂坐歿。是夜山下人聞若山崩。旦
望之則綵雲翔泊於巖上。父老皆泣曰。師死
矣。已而視之果然。凡則二十歲為僧臘。五
十有八而終。善屬文。始授道於鍾山。序集
融祖師文三卷。為寶誌釋題二十四章。南遊
傅大士遺風序。又無生等義。凡所著述辭理
粲然。其他歌詩數十篇皆行於世。則元居瀑
布泉西佛窟本院建龕塔。會昌中例毀之。
其院為道門所有。後開元寺僧正法光。於
咸通乙酉歲。遂徙碑于今所。河南尹韓又
偽碑文
唐婺州五洩山靈默傳(志閑)
釋靈默。俗姓宣。毘陵人也。本成立之歲悅學
忘疲。約以射策。登第以榮親里。承豫章馬
大師聚眾敷演造禪關。馬師振容而示相。
默密契玄機。便求披剃。若熟癰之待刺耳。
受具之後苦練行門確乎不拔。貞元初入
天台山中。有隋智者蘭若一十二所。懸記
之曰。此地嚴妙非雜器所棲。若能居此與
吾無異。默因住白砂道場經于二載。猛虎
來馴近林產子意有所依。又住東道場。地
僻人稀。山神一夜震雷暴雨懸崖委墜。投明
大樹倒欹庵側樹枝交絡。茅苫略無少損。
遐邇聞旃皆來觀嘆。後遊東白山。俄然中
毒。而不求醫。閉關宴坐。未幾毒化流汗
而滴乃復常矣。行次浦陽盛化。有陽靈戍
將李望。請默居五洩焉。元和初亢陽田畯
惶惶。默沿澗見青蛇夭矯瞪目如視行人
不動。咄之曰。百姓溪竭苗死。汝胡不施雨
救民邪。至夜果大雨合境云足。民荷其賜
屬平昌孟簡中丞廉問浙東廢管內蘭若。
學徒散逸。時暨陽令李胄狀舉靈山許重
造院。十三年三月二十三日。澡沐焚香端
坐繩床。囑累時眾溘然而絕。壽齡七十二。
法臘四十一。高僧志閑道行峭拔文辭婉麗。
亦江左之英達。為默行錄焉
唐荊州天皇寺道悟傳(崇信)
釋道悟。姓張氏。婺州東陽人也。受天粹氣
為王子。生而神俊長而謹愿。年十四金翅
始毛麒麟方角。啟白尊老將求出家。慈愛
之旨不見聽許。輒損薄常膳日唯一食。雖
體腹羸餒彌年益堅。父母不獲已而許之。
遂往明州大德剃落。年二十五依杭州竹林
寺大德具戒。以勇猛力扶牢強心。於六度
門修諸梵行。常以為療膏肓者資上妙藥。
開暗冥者求善知識。不假舟楫其濟渡乎。
遂蹶然振策投徑山國一禪師。悟禮足始畢
密受宗要。於語言處識衣中珠。身心豁然
真妄皆遣。斷諸疑滯無畏自在。直見佛性
中無緇磷。服勤五載隨亦印可。俾其法雨
潤諸叢林。悟蓄力向晦[琛-王]入深阻。實冀一
飛摩霄。乃轉遁於餘姚大梅山。是時大曆十
一年也。層崖絕壑天籟蕭瑟敻無鄰落。七日
不食。至誠則通物感迺靈。猱[狂-王+廷]豰玃更饋橡
栗。異日野夫操斧言伐其楚。偶所遭睹。駭
動悚息馳諭朋曹。謂為神奇。曾不旬朔詣
者成市。憑嵌倚峭且構危棟。貲糧供具環
遶方丈。猛虎耽耽侶出族遊。一來座側
歛折肢體。其類馴擾可知也。夫語法者無
階漸。涉功者有淺深。木踰鑽而見火。鑑勤
磨而照膽。理必然矣。是以掃塵累遯巖藪。
服形體遺晝夜。精嚴不息趣無上道。其有
旨哉。如是者三四年矣。將翔雲表慮羽毛
之頹鎩。欲歸寶所疑道塗之乖錯。故重有
諮訪會其真宗。建中初詣鍾陵馬大師。二年
秋謁石頭上士。於戲自徑山抵衡嶽。凡三
遇哲匠矣。至此即造父習御郢人運斤。兩
虛其心相與[脂-匕+民]合。白月映太陽齊照。洪河
注大海一味。仲尼謂顏子亞聖。然燈與釋
迦授記。根果成熟名稱普聞。如須彌山特立
大海。繇是近佛恢張勝因。凡諸國土緣會
則答。始卜於澧陽。次居于澋口。終棲于當
陽柴紫山。即五百羅漢翱翔地也。檉松蓊鬱
以含風。崖巘巉巖而造天。駕瀲灩之紫霞。
枕清冷之玉泉。鸞鳳不集於蓬藋。至人必
宅於勢勝。誠如是也。洪鐘待叩童蒙求我。
川流星聚。虛往實歸。或接武於林樾。或駢
肩於廬舍。戶外之屨爛其室盈矣。荊州雄藩
也。都人士女動億萬計。莫不擎跪稽首嚮
風作焉。崇業上首以狀于連帥而邀之。不
違願力聿來赴請。屩及於虛落。錫及於都
城。白黑為之步驟。幡幢為之轇轕。生難遭
想得未曾有。彼優波鞠多者。夫何足云。有
天皇寺者。據郡之左。標異他剎。號為名藍。
困於人火蕩為煨燼。僧坊主靈鑒族而謀
之。以為滿人攸居必能福我。夫荷擔大事
蔑棄小瑕。乃中宵默往肩輿而至二寺夕
有所失朝有所得。諍論鋒起達于尊官。重
於返復畢安其處。江陵尹右僕射裴公縉
紳清重。擁旄統眾。風望眄睞當時準程。驅
車盛禮問法勤至。悟神氣灑落安詳自處。徐
以軟語為之獻酬。必中精微洞過肯綮。又
常秉貞操不修逢迎。一無卑貴坐而揖對。
裴公訝其峻拔徵其善趣。謂抗俗之志當
徑挺如是邪。悟以為是法平等不見主客。
豈效世諦與人居而局狹邪。裴公理冥意會
投誠歸命既見仁者我心則降。如熱得濯
躁憒冰散。自是禪宗之盛無如此者。元和丁
亥歲有背痛疾。命弟子先期告終。以夏四
月晦奄然入滅。春秋六十。僧臘三十五。以
其年八月五日。葬之郡東隅。靈龕建塔從
僧禮也。悟身長七尺。神韻孤傑手文魚躍頂
骨犀起行在於瓔珞志在於華嚴。度人說
法雄健猛利。其一旨云。垢淨共住水波同體。
觸境迷著浩然忘歸三世平等本來清淨。一
念不起即見佛心。其悟解超頓為若此也
先是煙焰之末殿宇不立。顧緇褐且虧瞻
禮密。念結構罔知權輿。禪宴之際若值
神物。自道祠舍濱江水焉。凡我疆畛富於
松梓。悉願傾倒施僧伽藍。命工覘之宛若
符契。於是斬巨棟幹修楹。撐崖拄[堅-臣+(虍-七+(一/谷))]雲屯
井構。時維秋杪水用都涸。徒眾斂手塊然無
謀。會一夕雨至萬株並進。晨發江滸暮抵
寺門。剞劂之際動無乏者。其餘廊廡床案。靡
非幽贊。事鄰語怪闕而不書其感攝靈祇
皆此類也。比丘慧真文賁等禪子幽閑。皆入
室得悟之者。或繼坐道場。或分枝化導。時太
常協律符載著文頌德焉。世號天皇門風
也。又唐澧州龍潭禪院釋崇信。未詳氏族。
信在俗為渚宮胡餅師之子。弱齡宛異神府
寬然。昔天皇寺悟禪師。隱耀藏光人莫我
測。信家居寺巷。恒曰提餅笥饋悟公齋
食。食畢且留一餅曰。吾惠汝以蔭子孫。信
一日自念曰。餅是我持去。何以返遺我邪。
莫別有旨乎。遂拱手問焉。悟公曰。是汝持
來復汝何咎。信聞似有驚怪。因勸出家便
求攝受。曰爾昔崇福善今信吾言。故名之
也。由是躬于井臼供億服勤。乃問悟云。
未蒙指示心要。悟公云。時時相示。信餐稟
斯言如遊子之還家。若貧人之得寶。直從
荊渚乃詣澧陽龍潭棲止。因李翱尚書激
揚。時乃出世。後德山鑑師出其門。宗風大盛
矣
唐鄴都圓寂傳(掘多)
釋圓寂。不知何許人也。恒以禪觀為務勤
修匪懈。就嵩山老安禪師請決心疑。一皆
明煥寂化行相部依附者多。久居天平等山。
稠禪師往跡無不遍尋。時大司空嚴綬傾心
信重。享壽一百五十五歲。咸亨二年己巳歲
生按咸亨二年辛未。合云總章二年己巳
也
世號無生和尚是歟。寂之高岸恒不欲人
致禮邀請。必有不可犯之色。時或非之。然
則志意修則驕富貴。道義重則輕王公。非
其傲誕勢使然也。釋掘多者。印度人也。從
踰沙磧向慕神州。不問狄鞮旋。通華語
而尚禪定。徑謁曹溪能師。機教相接猶弱
喪還家焉。多遊五臺路由定襄。歷村見一
禪者結庵獨坐。問之曰。子在此奚為。曰吾
觀靜。多曰。觀者何人。靜者何物。得非勞子
之形役子之慮乎。其僧茫昧拱默而已。作
禮數四請垂啟發。多曰子出誰門邪。曰神
秀大師。多曰。我西域異道。寔繁有徒。最下
劣者不墮此見。兀然空坐蓐爛身疲。初無
深益。子莫起如是見立如是論。早往韶
陽請決所疑。能曰。子何不自觀自靜邪。不
觀相不觀如子遊歷日用自然安樂也。一
如多所言。略無少異。伊僧抉開羅網。多後
莫知攸往
唐袁州陽岐山甄叔傳
釋甄叔不知何許人也。幼而聰敏倜儻不
羈。心目融明具大人相。觀生死輪上見九
地群迷。猶如蟭螟處在蚊睫。受勝妙欲似
嚼蠟無味。遂投簪削頂。具佛[巾*票]幟求正
覺了義。扣大寂禪師。一造玄機萬慮都寂。
乃曰。群靈本源假名為佛。體竭形消而不
滅。金流朴散而常存。性海無風驚波自湧。
心虛絕兆萬象齊照。體斯理者不言而遍
歷沙界。不用而功益玄化。如何背覺反合
塵勞。於陰界中。妄自囚繫。於是形同水月
流浪人天哉。叔見宜春陽岐山群峰四合。
歎曰。坤元作鎮造我法城。纔發一言千巖
響答。松開月殿星布雲廊。青嵐域中化出
金界。始從宴坐四十餘年。滿室金光晝夜常
照。於是化緣已畢機感難留。元和庚子歲正
月十三日。忽棄塵區還歸大定。門弟子如
坦良寶等。心沒悲海哀聲動山。如月隱天
群星失耀。大集眾木[卄/積]為香樓。用作茶
毘。獲舍利七百粒。於東峰下建窣堵波。上
足任運者命志閑。為碑紀述矣
唐新吳百丈山懷海傳
釋懷海。閩人也。少離朽宅長遊頓門。稟自
天然不由激勸。聞大寂始化南康。操心依
附。虛往實歸果成宗匠。後檀信請居新吳
界。有山峻極可千尺許。號百丈歟。海既居
之禪客無遠不至。堂室隘矣。且曰。吾行大
乘法。豈宜以諸部阿笈摩教為隨行邪。或
曰。瑜伽論瓔珞經是大乘戒律。胡不依隨
乎。海曰。吾於大小乘中。博約折中設規務
歸於善焉。乃創意不循律制。別立禪居。
初自達磨傳法至六祖已來。得道眼者
號長老。同西域道高臘長者呼須菩提也。
然多居律寺中。唯別院異耳。又令不論高
下盡入僧堂。堂中設長連床。施椸架挂搭
道具。臥必斜枕床脣。謂之帶刀睡。為其坐
禪既久。略偃亞而已。朝參夕聚飲食隨宜。
示節儉也。行普請法示上下均力也。長老
居方丈。同維摩之一室也。不立佛殿唯
樹法堂。表法超言象也。其諸制度與毘尼
師一倍相翻。天下禪宗如風偃草。禪門獨
行由海之始也。以元和九年甲午歲正月十
七日歸寂。享年九十五矣。穆宗長慶元年。敕
諡大智禪師。塔曰大寶勝輪焉
系曰。自漢傳法居處不分禪律。是以通禪
達法者皆居一寺中。院有別耳。至乎百丈
立制出意用方便。亦頭陀之流也。矯枉從
端乃簡易之業也。所言自我作古。古故也。
故事也。如立事克成則云自此始也。不成
則云無自立辟。今海公作古。天下隨之者
益多而損少之故也諡海公為大智不其
然乎。語曰。利不百不變格。將知變斯格
厥利多矣。彌沙塞律有諸。雖非佛制諸方
為清淨者不得不行也
唐潭州翠微院恒月傳(真亮)
釋恒月。姓韓氏。上黨人也。厥父為土監商。
西江往還俄遇剽略溺死。月雖幼弱念父
葬于魚腹。母又再行。乃決志出家求報恩
育。受教於聖善寺慧初。得度已造嵩山禪會。
便啟發心要。後訪道尋師靡憚夷險。抵望
湖山翠微嚴下古院挂錫。四方學者如蜂得
王。翕然盛化。建中元年示疾而終。春秋七
十九。其年三月十二日遷塔焉。洛京廣愛寺
釋真亮。姓侯氏。景城人也。家訓儒雅辭彩粲
然潔素持操與群少年有異。忽以樊籠為
厭。且曰。去情除饉是所願也。遂於本州開
元寺智休師下披染服。然其刈薪汲水率
先於人。習行頭陀行。受具已遊嵩少。遇普
寂獎訓頓開蒙昧。入龍門山居而禪默。問
津者交集聲望日隆。屬留守尚書王公鐸保
釐。聞而欽奉。召入廣愛寺別住居焉。示人
禪觀匪倦教詔。得道者亦多矣。以貞元四
年十一月三日。忽告門人。以桑榆末照誠
難久留。囑累而終。年八十八焉
唐襄州夾石山思公傳(曇真)
釋思公。姓李氏。恒陽人也。早出家于本府龍
興寺。得度後遊伊洛間。見普寂禪師開暢
禪法。寂始見提誘尋徹鉤深。至南雍隱夾
石山。翛然自處。屬牛公觀政漢南聞其聲
績。請入城。謝病不應其命。牛帥亦不奪
其志。檀施相望學眾侁侁。若栴檀之圍遶
焉。以興元初年示疾歸滅。春秋八十四焉。
毫州安國院釋曇真。姓陳。維青人也。少小隨
父往彭城鬻棗於逆旅而亡所怙。真嘆
恨無依。乃投徐大雲寺為僧。其土是嵩法
師之後經論藪澤。真翫習該通。後遊勝境
入嵩山學禪觀已至任城。邂逅李中丞諷
赴職譙郡。接真談道抵掌盱衡如披雲霧。
李恨相識之晚。請以同行。時聚風亭月。觀談
道達旦。李後入為京尹。因從容稱奏真道
成德至。德皇下詔徵。而不奉詔。貞元七年
四月示滅。門人建塔云
唐定州大像山定真院石藏傳
釋石藏。姓呂。漢東人也。年鄰小學露成人
之度。跪告堂親願為佛子。遂志入開元
寺削染受戒。剋願禮嵩山寂禪師豁悟禪
法。至中山大像峰間石室。孤坐冥寂數夏安
然。同好者望風而至。蔚成叢眾。陶化博陵
人咸欣戴。會州帥李公卓。翹仰之切。命入城
住貴親玄論。謝云。野性難拘。不閑禮法。恐
玷威陵。卓躬登山訪問。款密交談深開昏
昧。遂奏院題額曰定真焉。藏預白眾訣
別。明日坐亡。春秋八十三。貞元十六年正
月入塔。立碑頌德云
宋高僧傳卷第十
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