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讀誦篇第八之一(正傳二十一人附見三人)
隋行堅傳
釋行堅者。未知何許人也。常修禪觀節操
惟嚴。偶事東遊路出泰山。日之夕矣。入嶽
廟謀之度宵。令曰。此無別舍。唯神廊廡下
可以然而來寄宿者必罹暴死之殃。吾師
籌之。堅曰。無苦。不得已從之。為藉[葶-丁+呆]於
廡下。堅端坐誦經。可一更聞屋中環[王*風]之
聲。須臾神出。衣冠甚偉部從焜煌。向堅合
掌。堅曰。聞宿此者多死。豈檀越害之耶。神
曰。遇死者特至聞弟子聲而自死焉。非殺
之也。願師無慮。堅固延坐談說。如食頃間
因問之曰。世傳泰山治鬼。寧有之邪。神曰。
弟子薄福有之。豈欲見先亡乎。堅曰。有兩
同學僧已死。願得見之。神問其名曰一人
已生人間。一人在獄受對。不可喚來。師就
可見也。堅聞甚悅。因起出不遠而至一處
見獄火光焰甚熾。使者引堅入牆院中。遙
見一人。在火中號呼不能言語。形變不
可復識而血肉焦臭令人傷心。堅不忍歷
觀愍然求出。俄而在廟廡下。復與神坐如
故。問曰。欲救同學有得理邪神曰。可能
為寫法華經。必應得免。既而將曙。神辭僧
入堂。旦而廟令視堅不死怪異之。堅去急
報前願。經寫裝畢齎而就廟宿。神出如初。
歡喜禮拜慰問來意。以事告之。神曰。弟子
知己師為寫經。始書題目。彼已脫免今生
人間也。然此處不潔不宜安經。願師還送
入寺中。言訖天曉。辭決而去。則大業年中也。
堅居處不恒。莫知終畢
隋天台山法智傳
釋法智者。不詳何許人也髫年離俗應法
升壇。松直凌空玉堅絕污。凡百講肆靡不
留神。晚歲以逕直之門莫如念佛。每謂人
曰。我聞經言。犯一吉羅。歷一中劫入于地
獄。可信。又聞經說。一稱阿彌陀佛滅八十
億劫生死重罪。則未之信。人難云。何故生
大邪見。俱是佛言急須念佛。久則三昧現前。
乃於國清寺兜率臺上晝夜精勤念佛。忽預
辭道俗云。生西方去。令親識為吾設齋
終日。於中夜無疾而化。時有金色光明來
迎。照數百里江上船中。謂言天曉。遲久方
明。始知智之往生矣
唐京兆禪定寺慧悟傳
釋慧悟。未詳氏族。隱太白山中持誦華嚴
經。服餌松木。忽於一時見一居士。來云。相
請居士騰身入空。令悟於衣襟中坐攝以
飛行至一道場。見五百異僧翔空而至。悟
奄就末行。居士語曰。師受持華嚴是佛境
界。何得於小聖下坐。遂卻引於半千人之
上。齋訖居士曰。本所齋意在師一人。雖有
五百羅漢來食。皆臨時相請耳。齋訖遂送還
本處。有如夢覺。即高宗永徽年中也
唐京兆大慈恩寺明慧傳
釋明慧。不知何許人也。簡默恭己約志蠲
明。耐乎寒餒誓求大乘。精進之鎧介躬。睡
眠之魔退跡。是以初中後夜念誦經行。時玄
奘三藏在京兆北坊部玉華宮翻大般若經
畢。麟德元年示滅。其夜子時慧旋遶佛堂。
忽見北方有白虹四道從北亘南橫跨東
并直勢貫慈恩塔院歷歷分明。慧心怪焉。
即自念曰。昔如來滅度。白虹十二道。從西
貫于太微。於是有雙林之滅。今有此相將
非玉華法師有無常事邪。申旦向眾述其
所見。眾咸怪之。至九日凶問至京。正符所
見。慧彌增篤勵。老而無懈。未知終所
唐太原府崇福寺慧警傳
釋慧警。姓張氏。祁人也。少而聰悟襁褓能言。
二親鞠愛。鄰黨號為奇童。屬新譯大雲經。
經中有懸記女主之文。天后感斯聖[卄/別]。酷
重此經。警方三歲有教其誦通。其含嚼紆
鬱調致天然也。遂徹九重乃詔諷之。帝大
悅撫其頂。敕授紫袈裟一副。後因出家。氣
貌剛介學處堅固充本寺上座。拯頓頹綱人
皆畏憚。或於街陌見二眾失儀片招譏醜。
必議懲誡斷無寬理。後修禪法。虛室生白。
終時已八十餘齡矣。九子母院有遺影并賜
紫衣存焉
唐太原府崇福寺崇政傳
釋崇政。侯姓。本府人也。幼齡敏達。固願出
家。誦經通一千餘紙。耆宿歎賞謂之為經
藏焉。神氣沈約儀容整麗。秀眉廣目挺志高
奇。雖通群籍所精者俱舍論。相國王公縉
躬請政宣講。于時談叢發秀美曲流音。屬
聽無厭。雖移辰歷晷謂如食頃焉。其剖判
尤長。無得形似矣。代宗皇帝下詔。徵為章
信寺大德。稱疾不赴。終于本院。春秋五十
八云
唐太原府崇福寺思睿傳
釋思睿。姓王氏。太原人也。夙通禪理復貫
律宗。慈悲仁讓忤無慍容。睿素嬰羸瘵。乃
立志法筵。專祈藥上恪勤不懈。尋見感徵。
忽心力勇銳辯猶瓶注。因誦十輪經。日徹
數紙。翌日倍之。後又倍之自爾智刃不可
當矣。開元中杖錫嵩少問道。時義福禪師
禪林密緻。造難其人。一言相入若石投水。
既飲甘露。五載而還。趺坐居定日不解膝。
遠邇擊問求其玄理。如堵牆焉。春秋六十
六。卒于所住院
系曰。誦經不貴多。要在神解。慧警三歲通
大雲經。差為奇俊。崇政終通千紙。得力在
乎不奉詔赴章信新寺。睿公諷徹十輪。後
咨禪道。故經偈云。雖誦千章不如一句
者如渡溪杖策到岸必捨焉
唐上都青龍寺法朗傳
釋法朗。姑蘇人也。稟質溫潤約心堅確。誦
觀音明咒神效屢彰。京闕觀光人皆知重。龍
朔二年城陽公主有疾沈篤。尚藥供治無所
不至。公主乃高宗大帝同母妹也。友愛殊
厚。降杜如晦子荷。荷死再行薛瓘。既疾綿
困有告言。朗能持祕咒理病多瘳。及召朗
至。設壇持誦信宿而安。賞[來/貝]豐渥。其錢帛
珍寶朗迴為對面施。公主奏請改寺額曰
觀音寺以居之。此寺本隋靈感寺。開皇三年
置。文帝移都多掘城中陵園塚墓徒葬郊
野。而置此寺。至唐武德四年廢。至此更題
額。朗尋終于此寺焉
唐河東僧衒傳(啟芳圓果)
釋僧衒。并州人也。本學該通解行相副。年九
十六遇道綽禪師著安樂集講觀經。始迴
心念佛。恐壽將終。日夜禮佛一千拜。念
彌陀佛八百萬遍。於五年間一心無怠。大
漸告弟子曰。阿彌陀佛來授我香衣。觀音
勢至行列在前。化佛遍滿虛空。從此西去
純是淨土。言訖而終。時有啟芳法師圓果法
師。於藍田縣悟真寺一夏結契念阿彌陀佛。
共折一楊枝。於觀音手中誓曰。若得生佛
土者願七日不萎。至期鮮翠也。又夢在大
池內東面有大寶帳。乃飛入其中。見僧云。
但專念佛並生此也。又見觀音垂腳而坐。
啟芳奉足頂戴見一池蓮華。彌陀佛從西而
來。芳問佛曰。閻浮眾生依經念佛得生此
否。佛言。勿疑定生我國也。且見極樂世界
平坦如鑑。娑婆世界純是山川。音樂寶帳直
西而去。有一僧名法藏。御一大車來迎。芳
見自身坐百寶蓮華成等正覺。釋迦牟尼
佛與文殊讚法華經。復見三道寶階向西
直往。第一道階上並是白衣。第二階有道俗
相參。第三階唯有僧也。云皆是念佛人往生
矣。芳果二師躬云己見云
唐荊州白馬寺玄奘傳
釋玄奘。江陵人也。通大小乘學尤明法華
正典。別是命家。自五十載中日誦七遍。嘗
因淨室焚香感天人來傾聽。齋講之時徵祥
合沓與道俊同被召在京二載。景龍三年
二月八日。孝和帝於林光殿解齋。時諸學士
同觀盛集。奘等告乞還鄉。詔賜御詩。諸學
士大僚奉和。中書令李嶠詩云。三乘歸淨域。
萬騎餞通莊。就日離亭近。彌天別路長。荊
南旋杖缽。渭北限津梁。何日紆真果。重來
入帝鄉中書舍人李又云。初日承歸旨。秋
風起贈言。漢珠留道味。江璧返真源。地出
南關遠。天迴北斗尊。寧知一柱觀。卻啟四禪
門。更有諸公詩送。此不殫錄。奘歸終本
寺焉
唐成都府靈池縣蘭若洪正傳(守賢)
釋洪正。俗姓常氏。未詳何許人也。居于岷
蜀間蘭若。往因有疾所苦沈綿從復平寧。
發誓恒誦金剛般若經。日以二十過為准。
精持靡曠。時鄰僧守賢夜坐見二鬼使。手
操文牒私相謂曰。取攝僧洪正。一使曰。為
其默念般若。傍有大奇荷護。無計近得。
又患責限遲延。今別得計。見有直府東門
者。姓常。又與僧同名。復曾為僧來。供爾
攝去以塞違殿也。守賢聞之驚異。且志其
事。明日密問門子常洪正已死。守賢先持
彌陀經。後改業焉。洪正後不測其終
系曰。寧有同名異實者可互死耶。業不可
移此。可移也。與其俗巫畫肖己形言可
以代衰厄同也。通曰。琰摩王或是菩薩。以
同名善者則捨。不善者攝之。此或是罪霜倏
晞正增年壽。故得捨旃。又其惡器方滿。復
當終期。故斯取也。苟以互實而取者。行教
化焉。捨斯之外非常理所能知也已
唐沙門志玄傳
釋志玄者。河朔人也。攻五天禁咒。身衣枲
麻布耳。行歷州邑不居城市寺宇。唯宿郊
野林薄。玄有意尋訪名跡。至絳州夜泊墓
林中。其夜月色如晝。見一狐從林下將髑
髏置之於首。搖之落者不顧。不落者戴
之。更取艿草隨葉遮蔽其身。逡巡成一
嬌嬈女子。渾身服素練立于道左。微聞東
北上有鞍馬行聲。女子哀泣悲不自勝。少選
乘馬郎遇之。下馬問之曰。娘子野外深更
號咷何至於此耶。女子掩淚紿之曰。賤妾
家在易水。前年為父母娉與此土張氏為
婦。不幸夫婿去載夭亡。家事淪薄無所依
給。二親堂上豈知妾如此孤苦乎。有一于
此痛割心腑。不覺哀而慟矣。妾思歸寧。其
可得乎。郎君何怪問之。乘馬郎曰。將謂娘
子哀怨別事。若願還鄉。某是易定軍行。為
差使迴還易水。娘子可乘其麤乘。女子乃
收淚感謝。方欲攀踏次。玄從墓林出曰。君
子此女子非人也。狐化也。彼曰。僧家豈以
此相誣莫別欲圖之乎。玄曰。君不信可小
住。吾當與君變女子本形。玄乃振錫誦胡
語數聲。其女子還為狐走。而髑髏草蔽其
身。乘馬郎叩頭悔過。非師之救幾隨妖死。
玄凡救物行慈皆此類也
唐鳳翔府開元寺元皎傳
釋元皎。靈武人也。有志操與眾。不群。以
持明為己務天寶末玄宗幸蜀。肅皇於靈
武訓兵。計剋復京師。為物議攸同。請帝
即位。改元至德。及二年返轅指扶風。帝素
憑釋氏。擇清尚僧首途。若祓除然。北土西
河所推。皎應其選。召入受敕旨。隨駕仗內
赴京。尋敕令皎向前發至于鳳翔。於開元
寺置御藥師道場。更擇三七僧六時行道
然燈歌唄讚念持經。無敢言疲。精潔可量
也。忽於法會內生一叢李樹。有四十九莖
具事奏聞。宣內使驗實。帝大驚喜曰。此大。
瑞應。四月十八日檢校御藥師道場念誦僧
元皎等表賀。答敕曰。瑞李繁滋國之興兆。生
在伽藍之內。足知覺樹之榮。感此殊祥與
師同慶。皎之持誦功能通感。率多此類。加
署內供奉焉
唐京師千福寺楚金傳
釋楚金。程氏之子。本廣平郡今為京兆之盩
厔人也。母高氏夜夢諸佛。因而妊焉。生實
法王之子也。行素顏玉神和氣清。七歲諷法
華。十八通其義。三十構塔曰多寶。四十入
帝夢於九重。玄宗睹法名下見金字。詰朝
使問罔不有孚。于時聲騰京輦。遂慕人
構塔。累級而成。有同反掌。嘗於翠微悟
真捫蘿靈趾。乃曰。此吾棲遁之所。遂奏兩
寺各建一塔。咸以多寶為名。此外吟詠妙
經六千餘遍。寶樹之下彷彿見於分身。靈山
之中依俙覿於三變。心無所得舌流甘露。
瑞鳥金碧棲於手中。天樂清泠奏于空際。凡
諸休應皆不有之。乃曰。法象王之法駕。迴
人主之宸睠。承明三入揚法六宮。后妃長跪
於御筵天華分散而不著。明皇題額肅宗賜
旛。豈榮冠於一時。亦庶幾於佛在也。以
乾元二年七月七日子時右脅示滅焉。薪盡
火滅雪顏如在。昭乎上生於安養之國矣。
春秋六十二。法臘三十七。天子憫焉。中使弔
焉。敕驃騎大將軍朱光暉監護。即以其法
葬于城西龍首原法華蘭若塔之。初金髫年
寫法華經。不衣縑繒。寒加艾納而已。弟子
慧空法岸浩然皆隨象王之子也。紫閣峰草
堂寺飛錫碑文。吳通微書。至貞元十三年四
月十三日。左街功德使開府邠國公竇文場
奏。千福寺先師楚金是臣和尚。於天寶
初為國建多寶塔置法華道場。經今六十
餘祀。僧等六時禮念經聲不斷。以歷四朝
未蒙旌德。敕諡大圓禪師矣
唐台州湧泉寺懷玉傳
釋懷玉。姓高。丹丘人也。執持律法名節峭
然。一食長坐蚤虱恣生。唯一布衣行懺悔之
法。課其一日念彌陀佛五萬口。通誦彌陀
經三十萬卷。至天寶元年六月九日。俄見西
方聖像。數若恒沙。有一人擎白銀臺從窗
而入。玉云。我合得金臺銀臺卻出。玉倍虔
志。後空聲報云。頭上已有光暈矣。請跏趺
結彌陀佛印。時佛光充室。玉手約人退曰。
莫觸此光明。至十三日丑時再有白毫光
現。聖眾滿空。玉云。若聞異香我報將盡。弟
子慧命問。師今往何剎。玉以偈云。清淨皎
潔無塵垢。蓮華化生為父母。我修道來經
十劫。出示閻浮厭眾苦。一生苦行超十劫。
永離娑婆歸淨土。玉說偈已香氣盈空。海
眾遍滿見阿彌陀佛觀音勢至身紫金色共
御金剛臺來迎。玉含笑而終。肉身現在。後
有讚云。我師一念登初地。佛國笙歌兩度
來。唯有門前古槐樹。枝低只為挂銀臺。一
云。是台州刺史段懷然詩也
唐兗州泰嶽大行傳
釋大行齊州人也。後入泰山。結草為衣採
木而食。行法華三昧感普賢現身。行自歎
曰。命且無常必歸磨滅。未知來世何處受
生。遂入藏內信手探經。乃獲西方聖教。
遂專心思念阿彌陀佛三七日間。於半夜
時忽睹琉璃地。心眼洞明見十方佛。猶如
明鑑中像。後時詔行入內宮寢於御殿。敕
賜號常精進菩薩。受開國公。乃示微疾右
脅而終。葬後開棺見儀貌如生異香芬郁
焉
唐洛陽廣愛寺亡名傳
釋亡名。榮陽人也。居止洛中廣愛寺。以精
習毘尼慎防戒法。避其譏醜罕有缺然。上
元中東歸寧省。路及榮陽道宿于逆旅。方
解囊脫屨。欲漉水盥塵。次有僧至。頗見
貌剛而率略。與律師並房安置。其後到僧
謂主人曰。貧道遠來疲頓餒乏。主人有美
酒酤滿罌。粱肉買半肩。物至酬直。無至
遲也。主人遽依請辦。僧飲啖之都無孑遺。
其律師呵之曰。身披法服。對俗士恣行飲
啖。不知慚赧。其僧不答。初夜索水盥漱。
端身趺坐緩發梵音誦華嚴經。初舉題目。
次言如是我聞已下。其僧口角兩發金色光。
聞者垂泣。見者歎嗟。律師亦生羨慕。竊自
念言。彼酒肉僧乃能誦斯大經。比至三更
猶聞誦經。聲聲不絕四帙欲滿。口中光明
轉更增熾。遍於庭宇。透於窗隙照明兩房。
律師初不知是光而云。彼客何不息燈。損
主人油燼。律師因起如廁。方窺見金色光
明自僧之口兩角而出。誦至五帙已上。其
光漸收卻入僧口。夜將五更誦終六帙。僧
乃卻臥須臾天明。律師涕泣而來五體投地
求哀。懺過輕謗賢聖之罪。律師喜遇異人。
後加勤苦。卒成高名莫知終地
唐成都府雄俊傳
釋雄俊。俗姓周。成都人也。善講說無戒行。
所受檀信非法而用且多狡詐唯事疏狂。又
經反初服入軍壘。而因逃難還入緇行。
大曆中暴亡入冥。見王者訶責畢引入獄
去。俊抗聲大呼曰。雄俊儻入地獄三世諸
佛即成妄語矣。曾讀觀經。下品下生者造
五逆罪臨終十念尚得往生。俊雖造罪不
犯五逆。若論念佛莫知其數。佛語若有可
信。暴死卻合得迴。與雄俊傳語云。若見
城中道俗告之。我已得往生西方。言畢承
寶臺直西而去
系曰。一念憶識自身稱佛名不少。垂入獄
而還返者。以強善心而轉弱惡故。是故行
人須知口誦莫如心持。往生淺力當如是
學也。俊語流出民間。必死者重蘇傳此語
也
唐吉州龍興寺三刀法師傳
釋三刀法師者。本姓曹。廬陵人也。天然之性
嗜於蔬食。羈貫成童志願出家。于時自江
以西從安史之亂。南方不寧多事土扶。故強
兼弱兵革未休。大曆七年十一月廣州呂大
夫被翻城。奉洪州路嗣恭。牒吉州刺史劉
寧徵兵三千人。同收番禺。法師舊名伯連。
其為人也強渥而貌惡。且心循良恒持誦金
剛經。以筒盛經佩之于身。誓不婚娶。然不
揚此善于他。惟密行愈至。無何被括為軍。
呈閱之時又選充行營小將。非其所好。遂
亡命焉。時徵兵頗急牒諸處要害捕逐。於
本州洋口擒送劉寧。令於朱木橋處死。三
下刃俱折。劉怪問之。遂言。素志捨家恒持
經法。如斯怯懦恐衄軍威。是以亡耳。問經
何在。曰被獲時遺墜。遂令搜取果數百步
外得之。竹筒有刃痕而幾絕。劉拱手稱歎
久之。乃縱其為僧。奏聞。敕下本道號三刀
法師。配本郡龍興寺。後加精進卒于住
所
唐湖州法華寺大光傳
釋大光。俗姓唐氏。生于邑之安吉也。母梅
氏寄孕而夢協靈祥。在娠乃惡葷臭焉。既
誕能言。不為戲弄。未齔之歲思求佛乘
矣。願念法華三月通貫。經聲一發頑鄙革
心。及遂出家而尋登戒。西遊京邑。朝見
肅宗帝召對禁中。拱而歎曰。昔夢吳僧口
持大乘五光隨發。音容宛若適朕願兮。因
賜名大光。屬帝降誕節齋于定國寺。因賜
墨詔。許天下名寺意往者住持。令中官趙
溫送于千福寺住持經道場。其誦經作吳
音。遼遼通於聖聽。帝甚異其事。令中官而
宣諭焉。後居藍田精舍。先期而寺僧夢天
童來降曰。大光經聲通于有頂。光一日宴坐
自見神手從天而下撫其心。乃憶先達抱玉
大師嘗誌斯言。令高其法音當有神之輔
翼。又別夕夢神僧乳見於心命光口吮。自
爾功力顯暢形神不勞。又尋山探幽偶墜
窮谷。龍泉莫測淪溺其間。心靈了然都無
惑亂。因思本經多寶塔。為誠願持此支品
十萬遍。恍然奮身脫泉。若有神捧焉。後詔
住資聖等。此寺趙國公長孫無忌宅。龍朔
二年為文德皇后追福造。長安七年遭火蕩
盡。唯於灰中得數部經。不損一字。以事
奏聞。百姓捨施。數日之間已盈鉅萬。遂再
造其寺。光覽此經倍加精進。後以偏感有
親在吳未答慈力。表乞歸省養。詔旨未
允。遂生有妄之疾。策蹇強力將投于淵。
驢伏不前群烏拂頂。心既曉覺疾亦隨瘳。乃
以經頂荷行道。忽有詔許還。既止烏程構
營寶塔。日持華偈成報往願焉。永泰元年
浙西廉使韋元甫表請。光為六郡別敕道場
持念之首。大曆癸丑歲顏魯公真卿領郡。相
國李紳父為烏程宰。紳未[其/月]歲。乳病暴作而
不啼。不鑒者七辰。召光至命乳母洗滌焚
香。乃朗諷經分別功德品。遂超席而坐拱
手開眸。光授飲杯水令強乳哺之。疾乃徐
愈。光笑而謂曰。汝何願返之遄速乎。因以
光名易紳小字。貞元中紳重遊霅上。泊舟
之次。光早遲佇于溪側而笑言。戲撫之若
稚孺焉。後紳刺于吳興飲醉于館。光引
宿於道場。夜分將醒白光滿室朗然若晝。
往覘光公宴坐梵音方作。光起面門如開
毫相。經音向息光色隨斂。紳歸京相辭。光
曰。汝得徑山之言。吾則無以為諭。行矣自
愛。去留有時。他日位處廟堂。以教法為外
護乎。永貞元年十二月黑月既夕示滅于持
經道場。獸嗥鳥墜。山木驚振。異香芬馥信宿
不消。刺史顏防深愴悼之。光一納四十歲
無浣濯。而戒香鬱然。一飯七十載。徵驗絕
多。故相李公紳。素於空門寡信頗規僧過。
而敦重光公。自著碑題云墨詔持經大德神
異碑銘布衣楊夔書云
唐荊州天崇寺智燈傳
釋智燈。不知何許人也。矜莊己行嚴厲時
中。守護戒科恒持金剛般若。勤不知倦。貞
元中遇疾而死。弟子啟手猶熱。不即入木。
經七日還蘇云。初見冥中若王者。以念經
故合掌降階。因問訊曰。更容上人十年在
世。勉出生死。因問人間眾僧中後食薏苡
仁為藥食。還是已否。曰此大違本教。燈報
云。律中有正非正開遮之條如何。王曰。此
乃後人加之非佛意也。遠近聞之。渚宮僧
至有中後無有飲水者
系曰。小乘尚開食五淨物。薏苡非五穀正
食也。疑其冥官因機垂誡嫌。于時比丘太
慢戒法。故此嚴警開制。實諸佛常法也。非
後人之加釀焉
宋高僧傳卷第二十四
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