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調達與佛結怨之始一 調達欲害佛及佛
弟子二 調達博學兼修神足止要利養三
調達拘迦利更相讚歎四 調達就佛
索眾不得翻失眷屬五 調達先身為野狐
六 調達欲侵陵拘夷身入地獄七 提婆
達多昔為野干破瓶喪命八 提婆達多昔
為獼猴取井中月九 提婆達多先身殺金
色師子十 提舍等四比丘受罪輕重十一
善星比丘違反如來謗無因果十二
調達與佛結怨之始一
爾時調達。心念毒害誹謗如來。自謂有道。眾
人呵之。天龍鬼神釋梵四王。悉共曉喻。卿欲
毀佛。由如舉手欲擲日月。調達聞之。其心不
改。時諸比丘。具以啟佛。調達有何重嫌懷結
乃爾。佛告諸比丘。調達不但今生。世世如是。
過去世時。有梵志女。端正殊妙色像第一。
諸梵志法假使處女與明經者。請諸同學五
百之眾。供養三月察其所知。時五百人中。一
人博達。而年朽耄面醜眼青。父母愁憂。女亦
懷惱。云何當為此人作婦。可以怨鬼。當
奈之何。於時遠方有一梵志。年既幼少。顏貌
殊好。聰明智慧。聞彼梵志請諸同學欲處於
女。尋時往詣。難問諸梵志等。皆窮無辭。五百
之眾智皆不及。時女父母及女。見之皆大歡
喜。吾求女婿今乃獲願。年尊梵志曰。吾年
既老久許我。女以為我妻。且以暇我所得施
遺。悉用與卿。傷我年高。勿相毀辱。年少答
曰。不可越法以從人情。我應納之。三月畢竟。
即以處女用與年少。其年老者。心懷毒惡。即
相毀辱而奪我婦。世世所在與卿作怨。終不
相置。年少梵志常行慈心。彼獨懷害。佛告諸
比丘。爾時年尊梵志。今調達是。年少梵志。我
身是也。其女者瞿夷是(出生經第一卷)
調達欲害佛及佛弟子二
調達與阿闍世王。共議毀佛及諸弟子。王敕
國人不得奉佛。時舍利弗等。及波和提比丘
尼等。各將弟子去到他國。唯佛與五百羅漢。
住崛山中。調達至王所言。佛諸弟子今已迸
散。尚有五百弟子在佛左右。願王明日請佛
入城。吾當飲五百大象。使醉令蹋殺之。吾當
作佛教化世間。王聞歡喜。即往請佛。佛知其
謀。答言。大善。王退而去。還報調達。明日食
時。佛與羅漢共入城門。醉象鳴鼻而前。唐
突牆壁。樹木折敗一城戰慄。五百羅漢飛在
空中。獨有尊者阿難在邊。醉象齊頭徑前趣
佛。佛舉五指為五師子。同聲俱吼。震動天地。
醉象伏地不敢舉頭。醉解垂淚悔過。王及臣
民莫不敬肅。世尊徐前至王殿上。與諸羅漢
食訖咒願。王白佛言。稟性不明。信彼讒言。興
造逆惡。願垂大慈。恕我迷愚。佛告阿闍世及
諸大眾。世有八事。興長誹謗。皆由名譽以
致大罪。何等為八。利衰毀譽稱譏苦樂。自古
至今尟不為惑。佛即說偈(文多不載)佛曰。昔有國王。
喜食雁肉。常遣獵師。張網捕雁。日送一雁。以
供王食。時有雁王。將五百雁飛下求食。雁王
墮網為獵師所得。餘雁驚飛徘徊不去。時有
一雁連翻追隨。不避弓矢悲鳴吐血。晝夜不
息。獵師見之。感憐其義。即放雁王令相隨去。
群雁得王歡喜迴繞。爾時獵師。具以聞王。王
感其義。斷不捕雁。時雁王者。我身是也。一雁
者阿難是也。五百群雁。今五百羅漢是也。食
雁國王者。今大王是也。時獵師者。今調達
是前世已來。恒欲害我。我以大慈之力。因
而得濟。不念怨惡。自致得佛。王及群臣。莫不
歡喜(出法句經第四卷)
調達博學兼修神足止要利養三
昔有比丘。名曰調達。聰明廣學。十二年中坐
禪入定心不移易。十二頭陀初不缺減。起不
淨觀。了出入息。世間第一法。乃至頂法一一
分別。所誦佛經六萬。象載不勝。後意轉退漸
生惡念。望人供養著世利養。至世尊所頭面
禮足。在一面立前白佛言。唯然世尊願說神
足之道。我聞此已當善修行。使我得神足已。
遊至他方處處教化。世尊告曰。汝今且置神
足。何不學四。非常義。苦義空義無我之義。是
時調達比丘。便生此念。如來所以不與我說
神足者。恐有勝己恥在不如。調達即捨如
來。往舍利弗所。求神足道。時舍利弗謂調達
曰。汝今且置。何不修四非常。調達思惟。此舍
利弗智慧第一。如吾觀之猶如螢火比於日
月。吾所誦習無與等者。猶尚不解神足之道。
況舍利弗豈能解乎。即便捨去。至目連所。求
神足道。目連語曰。止止調達。始行之人先學
四非常。復當精修四禪。爾乃得神足道耳。調
達恚怒。此目連者自誇神足無與等者。所以
不與我者。恐其不如我。若得者己無名譽。吾
今處處學神足道。皆不教我。吾弟阿難多聞
博學。眾德具足吾今當往問之。語阿難曰。吾
聞卿善解神足之道。可與吾說。吾得神足已
遊至他方。處處教化。是時阿難便與說之。調
達聞已。在閑靜處專心一意。以麤入微復從
微起還至於麤。以心舉身以身舉心。身心俱
合漸漸離地。初如胡麻轉如胡桃。漸離於地
從地至床。從床至屋從屋至空。在虛空中作
十八變。涌沒自由。化作嬰孩小兒。形貌端正。
頭上五處面如桃華。在阿闍世太子膝上。或
笑或號現嬰兒態。然太子知是調達身。終日
翫弄無有厭足。或嗚嗽唾。或擎其身傅左
右手。太子思惟。調達神足勝彼瞿曇。能作無
數變化。阿闍世日給五百釜食。隨時供養不
令有乏。爾時眾多比丘。見阿闍世供給調達。
具白世尊。佛告諸比丘。汝等勿貪調達供養。
調達自陷亦陷他人。二俱墮罪。如芭蕉樹。愚
人求實不能剋獲。竹蘆亦然。駏驉懷妊二命
俱喪。昔有群鷲各各孚乳。鷲告其雛曰。汝若
學飛懸在虛空。見地如槃慎勿上過。有隨藍
風傷害於汝。頭腦支節各在異處。時雛不隨
父教。飛越過量為風所吹喪命異處。汝等比
丘勿興斯意。比丘當知猶如群龜。告語諸子。
汝等自護莫至某處。彼有獵者備獲汝身分
為五分。時諸龜子不隨其語。便至某處共相
歡娛。便為獵者所獲。或有安隱還得歸者。龜
問其子汝從何來。子報父母。我等相將至彼
處觀。不見獵者。唯睹長綖而追我後。龜語其
子。此綖逐汝由來久矣。先祖父母皆由此綖
而致喪亡。諸比丘當知。猶如蠱狐晝夜伺求
大便。畜獸屎糞已自食訖。復自大便。調達比
丘。貪致供養亦復如是。昔大月支國。風俗常
儀要當蘇煎麥食豬。時官馬駒謂其母曰。
我等與王致力不計遠近。皆赴其命。然食以
草芻。飲以潦水。馬告其子。汝等慎勿興此
意羨彼蘇煎麥也。如是不久自當現驗。時逼
節會新歲垂至。家家縛豬投於鑊湯。舉聲[口*睪]
喚。馬母告子。汝等頗憶蘇煎麥不。欲知證
驗可往觀之。諸馬駒等知之審然。方知煎御
情分。食草時復遇麥。護而不噉。佛說偈言
芭蕉以實死 竹蘆實亦然
駏驉坐妊身 士以貪自喪(出出耀經第十卷)
調達拘迦利更相讚歎四
佛告諸比丘。調達凶危。橫相嗟嘆。拘迦利
比丘讚嘆調達。調達亦復嘆拘迦利。其彼二
人無義無理。諸比丘聞。唯然大聖。觀拘迦
利比丘。長因因依正典緣法律教。以信出家。
橫歎調達。調達嗟歎拘迦利。並以非為是。
以是為非。佛言。此輩愚騃。前世亦然。過去世
時。黃門命過棄樗樹間。時作蠱狐烏鳥共來
食肉。更相讚歎。鳥曰
君體如師子 君頭若仙人
脂由鹿中王 善哉如好華
蠱狐讚曰
唯尊在樹上 智慧最第一
明照於十方 如積紫磨金
如是往反。時大仙人言。橫相嗟嘆言虛無實。
蠱狐者調達是。鳥者拘迦利是。仙人者則
菩薩是(出佛說蠱狐鳥經)
調達就佛索眾不得翻失眷屬五
調達。往至世尊所。頭面禮足在一面立。白佛
言。我觀如來。顏色變易諸根純熟。年過少
壯垂朽老邁。唯願世尊。自閉靜室禪定自
娛。四部之眾願見付授。我當教戒如佛無
異。隨時供養四事不乏。佛曰。咄愚癡人。不慮
後殃。舍利弗目連比丘。由尚不付。況汝懶
惰弊惡之人。而可付授聖眾。調達內興妒
嫉。聞世尊語。倍生恚怒。如來今日讚嘆舍利
弗目連比丘。而更輕賤小弟子。要當求便喪
滅師徒。使此國界眾生不睹其形不聞其聲。
時調達比丘。即從坐起禮足而退。在在周
章巧言偽辭。誑惑俗人誘得數十。在在處處
共相勸勉。取要言之。佛與大眾圍遶說法。時
調達告己弟子曰。汝等莫聽瞿曇所說不隨
正法。吾有一一深經好義。當以相教。但求
方便欲壞聖眾。佛言止止。調達。慎勿興意壞
亂聖眾。後備受報其痛難忍。調達固執不改
知其意正。佛觀過去因緣宿對知不可迴。調
達將五百弟子。如來亦將五百弟子。俱遊寶
積山側。菩薩門徒寬仁柔和。教以正法。修持
禁戒出入進止不越其序。調達之眾出言麤
[麩-夫+黃]。語輒興恚。與弟子語如怨鬥訟。弟子厭
患盡共捨之。往就菩薩。並自稱說。吾有千弟
子。眾德具足。與世殊絕誰能及者。調達恚怒。
即發誓願。此人今日。誘我弟子壞我門徒。正
使成佛我當壞其徒眾。如今無異。如來觀知
調達。必壞聖眾定無有疑。如來即從坐起。捨
眾而去。有五事。知不得壞亂眾僧。一者如來
目前。如來威神不捨本誓故。二者如來般泥
洹後。設有人言。我今成佛逮最正覺。應當問
之。釋迦文佛在時汝為所在。三者未曾有惡
時。四者比丘不競利養。五者智慧神足弟子
和合。如來以宿命智觀。必知調達當壞亂眾
僧。如來即捨而去。調達在後與眾說法。若有
眾生。事我為尊承受教戒。當習五法(五法文多不載)
諸有比丘修此五法者。早得解脫盡有漏成
無漏。何假瞿曇八直行耶。語舍利弗目連言。
吾獲大利成三界尊像如來。告舍利弗目連
曰。吾患脊痛小欲安睡。卿等二人與聖眾說
法。調達右脅著地欲得睡寐。天神強勉調
達左脅在地天神復厭誑有言語鼾聲現外穢
氣遠徹。目連以神足力。飛騰虛空作十八變。
坐臥經行涌沒自由。舍利弗告眾會人。如來
身神德無量。具足一切智。前達無窮卻達無
極。如來法者。得現法報快樂無為。智者之所
修學。非愚者之所習。如來聖眾者。五分法身
皆悉成就。可敬可貴承事供養。為眾生良祐
福田。時諸比丘各生此念。我等愚惑不識真
正。捨實就華棄本逐末。今觀二賢所說世之
希有。我等寧可捨此調達就如來眾。不亦快
乎。舍利弗知其心念。即從坐起。五百比丘皆
亦相隨。目連在後追隨而去。瞿波離比丘。
以右腳蹋調達曰。弊惡調達何為耽睡。舍利
弗目連二人。將汝弟子去盡。調達寐覺甚懷
憂慼(出調達問佛顏色經彌沙塞律略同)
調達先身為野狐六
乃往古昔。有一摩納(梁言仙人)在山窟中誦剎利
書。有一野狐往其左右。專聽誦書心有所解。
作是念。如我解此書語。足作諸獸中王。便起
遊行。逢一羸瘦野狐。便欲殺之。彼言何故殺
我。答言。我是獸王。汝不伏我。彼言。願莫見
殺。我當隨從。於是二狐便共遊行。復逢一狐。
問答如上。如是展轉伏一切狐。便以群狐伏
一切象。復以眾象伏一切虎。復以眾虎伏一
切師子。遂便權得作獸中王。復作是念。我為
獸王。不應以獸為婦。便乘白象。使諸群獸
圍迦夷國。數百千匝。王遣使問。何故如是。野
狐答曰。我是獸王。應娶汝女。若不與我當
滅汝國。使還白王。王集臣議。唯除一臣。皆云
應與。國之所恃唯賴象馬。我有象馬彼有師
子。象馬聞氣惶怖伏地。戰必不如。何惜一女
而喪一國。時一大臣聰銳遠略。白王言。臣
觀古今未曾聞見人王之女與下賤獸。臣雖
弱昧。要殺此狐群獸散走。王即問焉。大臣答
言。王但遣使剋期戰日。從求一願。令師子
先戰後吼。彼謂吾畏必令師子先吼後戰。王
至戰日。當敕城內皆令塞耳。王用其語然後
出軍。軍陣欲交。野狐果令師子先吼。野狐聞
之心破七分。便於象上墜落于地。群獸散
走。佛說偈言
野狐憍慢盛 欲求其眷屬
行到迦夷城 自稱是獸王
人憍亦如是 現領於徒眾
在摩竭之國 法主以自號
告諸比丘。爾時迦夷王者我是。聰銳大臣者
舍利弗是。野狐王者調達是(出野狐求王事出彌沙塞律第四卷)
調達欲侵陵拘夷身入地獄七
調達在羅閱城。興謀害心。後事彰露。時阿闍
世王。語調達曰。汝宜出國不須住此。十六大
國莫不聞知。調達造惡向於如來。調達聞已
內懷憂慼。便還本國恚結所纏。唐突菩薩宮
內。語瞿夷曰。我欲拜汝為第一夫人。不審聖
女為可爾不。瞿夷語曰。前汝右手吾欲把之。
調達舒手使把扼。腕骨碎五指血出。當時迷
悶良久乃蘇。是時調達轉進入宮。踞菩薩床。
宮人見之捉擲床下。即傷左髂不堪行來。輿
還本舍。諸釋皆嫌皆來告語。汝今宜可詣佛
懺悔。調達聞之。私設巧詐。密作鐵爪。害毒塗
之。外形柔和內懷瞋恚。爾時調達憶佛所說。
瞿曇沙門恒陳此言。有身無瘡痏不為毒所
害。毒無奈瘡何。無惡無所造。我今當往佯
如懺悔。以爪摑壞其腳。毒氣流溢自當取
死。諸人輦輿往詣世尊。去三七仞語左右人。
下我在地吾欲步往。尋下在地。時勇火沸出
纏裹其身。將入地獄(出調達生身入地獄經)
提婆達多昔為野干破瓶喪命八
佛住王舍城。是時提婆達多。欲破和合僧。比
丘三諫而亦不止。佛言。過去世時。波羅奈
國。有一婆羅門。於曠野中造立義井。供給行
者。日已向暮。有群野干來飲殘水。有野干
王不飲地水。便內頭罐中飲水。飲水已戴罐
高舉撲破。諸野干輩善意語之而不從受。如
是非一破十四罐。時婆羅門伺見野干。便作
木罐堅固難破。入易出難持著井邊。捉杖伺
之。野干群集。王如前飲訖。撲地不能令破。
時婆羅門捉杖來出。打殺野干。時野干王
者。今提婆達多是。時群野干者。今諸比丘諫
提婆達多者是(出僧祇律第八卷)
提婆達多昔為獼猴取井中月九
佛住王舍城。時諸比丘。為提婆達多作舉羯
磨。六群比丘即同提婆達多同語同見。佛告
比丘。過去世時。於空閑處。有五百獼猴遊行
林中。到一尼俱律樹。樹下有井井有月影。時
獼猴王見是月影。語諸伴言。月今死落乃在
井中。當共出之莫令世間長夜闇冥。共作議
言云何能出。時獼猴王言。我知出法。我捉
樹枝汝捉我尾。展轉相連乃可出之。時諸獼
猴即如王語。展轉相捉小未至水。連獼猴重
樹弱枝折一切獼猴墮井水中。時獼猴王者。
今提婆達多是。爾時餘獼猴者。今六群比丘
是(出僧祇律第八卷)
提婆達多先身殺金色師子十
佛告阿難。若有眾生起一惡心。向三世佛等。
若辟支若羅漢及著染衣人諸沙門等。獲罪
無量。所以者何。染色之衣是賢聖標式。若能
發心敬染衣人。獲福難量。我由信心敬戴之
故致得成佛。阿難白言。昔往敬心其事云何。
佛告阿難。古昔無量劫。此閻浮提有大國(報恩經云
波羅奈國)王名提毘領八萬四千諸小國王。世無佛
法。有辟支佛。在於山間坐禪行道。時諸野
狩咸來親附。有一師子。名號[跳-兆+荼]迦羅毘(梁言堅誓)
軀體金色光相煥然。食果噉草不害群生。時
有獵師。剃頭著袈裟。內佩弓箭行於澤中。見
師子睡眠(報恩經云舐比丘足)便以毒箭射之師子驚覺即
欲馳害見著袈裟便自念言此染衣者善人標
相。我若害之。則為惡心向諸賢聖。思惟還息。
箭毒內行命在不久。便說偈言耶羅婆奢沙
婆呵。說此語時。天地大動無雲雨血。諸天駭
惕。即以天眼觀見。獵師殺於師子。雨諸天華
供養其屍。是時獵師剝師子皮。奉提毘王。時
王念言。經言。有狩金色必是菩薩。問獵師
言。師子死時有何瑞應。答言如上。王聞是語。
悲喜交懷信心益猛。即召諸臣耆舊智人。令
解是義。時空林中有一仙人字奢摩。為王解
說。耶羅其義。唯剔頭著染衣。當於生死疾
得解脫。婆奢沙者。皆是賢聖之相近於涅槃。
婆呵者。當為一切諸天世人所見敬仰。於時
仙人解是語已。提毘歡喜。即召諸王悉集此
處。作七寶車張師子皮。表示一切悉共敬戴。
燒香散華而以供養。後復打金為棺。盛師子
皮以用起塔。爾時師子。由發善心向染衣人。
十億萬劫作轉輪聖王。佛告阿難。時師子者。
我身是。時國王者今彌勒是。時仙人者今舍
利弗是。時獵師者今提婆達多是(出賢愚經第十三卷)
提舍等四比丘受罪輕重十一
婆伽婆在舍衛城。祇樹給孤獨園。告諸比丘。
有四大泥梨。一提舍大泥梨。身出火炎長二
十肘。二瞿波梨大泥梨。身出火炎長三十
肘。三調達大泥梨。身出火炎長四十肘。四末
佉梨大泥梨。身出火炎長六十肘。諸有人民
欲求安隱。獲其氣者。若二十大海水灌彼身
上。彼海水盡火故不滅。猶如融銅。若有人
以二十海渧水。澆融銅水渧速滅。提舍比
丘火炎不滅。若復有人欲求安隱獲其義者。
復以二十大海水。灌其身上彼水速盡。提
舍比丘愚人。遮比丘僧使一日不得食。使
提舍比丘入大地獄。瞿波離比丘。有人欲
使安隱獲其義者。以大海水灌其身上。彼
海水速盡。譬如二日所融銅。或有一人。以
三十海水。著融銅中消盡。瞿波離比丘愚人。
或有人起欲使獲安隱義者。以三十大海水。
灌其身上。大海水速盡。瞿波離比丘愚人。謗
舍利弗目犍連比丘。身壞命終生三惡道。墮
缽頭摩地獄。瞿波離比丘入大泥梨。調達大
泥梨。若復有人欲使獲安隱義者。復以四十
大海水。灌其身上。彼大海速盡彼火不滅。譬
如三日所融銅。若有人以四十渧水。著融
銅中。即時消盡無餘。調達愚人。若有人起欲
使獲安隱義。以四十大海水灌其身上。彼大
海火速盡彼火不滅。所以然者。調達愚人。欲
害如來殺阿羅漢比丘尼。壞亂比丘僧。身壞
命終三惡道生阿鼻地獄。調達比丘入大地
獄。身出火炎長四十肘。諸有比丘。彼末佉梨
大泥梨。若有一人欲使安隱。以六十大海水
灌其身上。海水速盡彼火不滅。譬如四日所
融銅。若有人以六十渧水。著融銅中即時
消盡。末佉梨亦復如是。以六十大海水灌其
身上。大海水速盡此火不滅。此末佉梨愚人。
教受百拘梨人。使行邪見(出四泥梨經)
善星比丘違反如來謗無因果十二
佛言。我於一時。住王舍城。善星比丘為我給
使。我於初夜。為天帝釋說諸法要。弟子之法
應後師眠。爾時善星。以我久坐心生惡念。時
王舍城小男小女。若啼不止父母則語。汝若
不止。當將汝付薄拘羅鬼。爾時善星反被拘
執。而語我言。速入禪室薄拘羅來。帝釋言。世
尊。如是人等。亦復得入佛法中耶。我言。亦有
佛性。當得無上菩提。我雖為是善星說法。而
彼都無信受之心。我在迦尸國尸婆富羅城。
善星為我給使。我入城乞食。無量眾生虛心
渴仰欲見我跡。善星隨後毀滅。既不能滅。而
令眾生生不善心。我入城已。於酒家舍見一
尼乾。捲脊蹲地餐食酒糟。善星言。世間若
有阿羅漢者。是人最勝。何以故。是人所說無
因無果。我言癡人。汝常不聞。阿羅漢者不飲
酒不害人不欺誑不盜婬。如是之人。殺害父
母食噉酒糟。云何而言是阿羅漢。是人捨身。
必定當墮阿鼻地獄。阿羅漢者。永斷三惡。云
何而言是阿羅漢。善星即言。四大之性猶可
轉易。欲令是人必墮阿鼻。無有是處。我言癡
人。汝常不聞諸佛如來誠言無二。我雖為說
法。而無信受之心。善男子。我與善星住王舍
城。有一尼乾。名曰苦得。常作是言。眾生煩惱
無有因緣。眾生解脫亦無因緣。善星言。世間
若有阿羅漢者。苦得為上。我言。癡人苦得尼
乾。實非羅漢。不能解了阿羅漢道。善星復言。
何故羅漢。於阿羅漢而生妒嫉。我言癡人。我
於羅漢不生妒嫉。而汝自生惡邪見耳。若言
苦得是羅漢者。卻後七日。當患宿食腹痛而
死。生於食吐鬼中。其同學輩當輿其屍置寒
林中。善星即語尼乾。長老。好善思惟作諸方
便。當令世尊墮妄語中。苦得斷食。從初一
日乃至六日。滿七日已便食黑蜜。復飲冷水
腹痛而終。同學輿屍置寒林中。即作食吐餓
鬼之形。在其屍邊。善星至寒林中。見苦得身。
善星語言。大德死耶。苦得答言。我已死矣。云
何死耶。答言。因腹痛死。誰出汝屍。答言。同
學。出置何處。答言癡人。汝今不識是寒林耶。
得何等身。答言。我得食吐鬼身。善星言。世尊。
苦得尼乾生三十三天。我言癡人。阿羅漢者
無有生處。云何而言。苦得生於三十三天。如
來與迦葉。往善星所。善星遙見生惡邪心。生
身陷入墮阿鼻獄。譬如有人沒圊廁中。有善
知識以手撓之。若得首髮便欲拔出。久求不
得。爾乃息意。我亦如是。求覓善星微少善根。
便欲拔濟。終日求之。乃至不得如毛髮許。是
故不得拔其地獄(出大涅槃經第三十七卷)
經律異相卷第二十一
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