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長髮女人捨髮供養佛一 獨母見沙門
神足願後生百兒二 母人懷妊遇佛願
以兒為道三 老母慳病時見地獄婢行善
睹有天堂四 母人為比丘起屋壽終生
天手出眾物五 母二兒溺死哭知浮者
六 婦人化婿戶上懸鈴使聞聲稱佛後免
地獄七 瞻婆女人身死闍維於火中生子
八 摩那祇女懷杅謗佛地即震裂身陷
地獄九 婬盪婦人苦一沙門沙門心至
火變為水十 童女火氣入身懷妊生端
正子十一 女人懷妊口常誦經生兒多
智為眾人所宗十二 女人懷妊生四種
異物十三 女人心緣丈夫誤繫兒入井十
四 換貸自取多還少命終為犢十五
青衣割食施辟支佛立改醜顏得為夫人十
六 醜婦臨水見他影謂其端正十七
長髮女人捨髮供養佛一
昔有一女。端正紺髮髮與身等。國王夫人請
頭髮與千兩金而不肯與。見佛歡喜願設供
養。請其父母乞為呼之。父母言。家貧無以飯
之。女言。取髮直以用供養。父母白佛願佛
明日暫顧微飯。女割髮與王夫人。夫人知其
懸急但與五百兩金。女取金買食歡喜無量。
悔昔慳貪今世貧窮。願令我後莫值此苦。女
見世尊。金光五色照其門內。頭面著地遶佛
三匝。頭髮還復如故。佛言。此女上世貧無
可施。常持頭面著地作禮。後八十一劫常生
人中。此福已盡今生貧家。猶識功德見我歡
喜福祐無量。命終當生第二忉利天上。盡天。
福壽當發菩薩道心。女父母兄弟莫不歡喜
命盡生天(出十卷譬喻經第三卷)
獨母見沙門神足願後生百兒二
昔有獨母。賃守田園。主人有事餉過食時。食
至欲食。沙門從乞。以所食分盡著缽中。一莖
蓮華又以貢奉。道人即現神足。母喜歎曰。真
聖人乎。願我後生百子若茲。母終為梵志嗣。
其神靈集梵志小便之處。鹿舐小便即感有
身。時滿生女。梵志育焉。年至十餘。守居護
火。女與鹿戲不覺火滅。父令索火。女至人
[阿-可+聚]步一蓮華。火主曰。爾繞吾居三匝以火與
爾。女即從命。華生陸土圍屋三重。國王聞
之。召問相師。師曰。必有聖嗣傳化無窮。王命
賢臣。娉迎還宮。懷妊月滿乃生百卵。后妃逮
妾靡不嫉焉。以囊盛卵密覆其口。投江流
中。天帝釋下以印封口。諸天翼衛從流停止。
由柱植地下流之國。其王於臺遙睹水中。有
囊流下。輝晃光耀似有乾靈。取而觀焉。睹
帝釋印。發百卵懷育溫煖。時滿體成產為
百男。生有聖智不啟自明。相好希有力勢兼
百。王具白象百頭以供聖嗣。征伐鄰國莫不
降伏。又伐所生父王之國。王曰。孰有能卻斯
敵者乎。母曰。大王無懼。為王降之。即登樓觀
揚聲謂曰。夫逆之大其有三矣。一不遠群邪
招二世苦。二生不識親而逆孝行。三恃勢殺
親毒向三尊。懷此三逆者其惡無盡。爾等張
口信現乎。今母旋其乳。天命湩射遍百子
口。精誠之感飲湩情哀。僉然俱曰。斯吾母矣。
叩頭悔過。親嗣如會靡不哀慟。二國和睦靡
不稱善。諸子睹世無常。辭親學道遠世穢垢。
九十九子皆得緣覺。一子理國父崩為王。大
赦眾罪開藏布施。民人無乏。化以十善正善
治國。興立塔寺供奉沙門。誦經論道口無四
惡。天帝養護由親育子。留為王者即吾身是。
父者今白淨王是。母者舍妙是(出度無極集第二卷)
母人懷妊遇佛願以兒為道三
有一母人懷妊數月。見佛及僧心自計言。我
生子如此。使作沙門為佛弟子。月滿生男姝
好異眾。及年七歲。家貧但作二人食及三法
衣。手持澡瓶將兒詣佛曰。願哀我子使作沙
門。佛即聽之。令以瓶洗兒手。應時九龍從瓶
口出。吐水灌兒。殘水散兒頭上。化成華蓋。
中有師子座。座上有佛。佛笑出五色光。照
千億佛剎。還繞佛身從兒頂入。母以飯具上
佛。并食其子。發無上道心。十億佛剎六反震
動。諸佛自現。以母飯施爾所諸佛及比丘僧。
皆得飽足初不損減。兒髮自墮成為沙門。即
得立於不退轉地(出十卷譬喻經第三卷)
老母慳病時見地獄婢行善睹有天堂四
昔王舍城東有一老母。慳貪不信。其婢精進
常行慈心。念用二事利益群生。一者不持熱
湯沷地。二者洗器殘粒常施人。老母得病
有氣息。魂神將之入地獄中。見火車鑪炭鑊
湯涌沸刀山劍樹苦楚萬端。老母見問訊是
何物。獄卒答曰。此是地獄。王舍城東有慳貪
老母。應入其中。老母自知悚然愁悸。小復前
行。七寶宮舍妓女百千種種珍異。問此何物。
答言。天宮。王舍城東慳貪老母有婢精進命
盡生中。老母忽活憶了向事。而語婢言。汝
應生天。汝是我婢。豈得獨受汝當共我。婢答
之言。脫有此理轉當奉命。但恐善惡隨形不
得共受耳。母即不慳貪。大作功德(出雜譬喻經)
母人為比丘起屋壽終生天手出眾物五
昔維衛佛。從諸比丘六萬二千。初從山出還
父王國。國王於城外割地立精舍。諸比丘各
得地分。有比丘語左右家。欲請作屋。男子
不許。其家老母手自為之屋得成。十指皆穿。
比丘坐中禪定。一定入火光三昧舍現大火。
母遙望見。念我作屋尋便已燒何薄福乎。入
屋故在。但於火光中見比丘。甚大歡喜。壽終
生天。釋迦成佛天命未盡。來下白佛。明日飯
佛及聖眾。佛默然受之。波斯匿王又遣請佛。
佛曰。已受天請。王曰。未嘗見天人下施。何緣
有此。明日遣人候之不見施辦。乃至禺中亦
復寂然。王敕備餚饌。若無人為吾當供之。日
中天至了不齎食。但將諸天玉女。鼓諸音樂
禮佛而住。白曰時到。即舉手巾眾事皆辦。行
水既訖。復更舉手。出廚百味甘露在地。手自
斟酌眾會皆足。王見驚欣。澡畢白佛。不審此
天。宿有何福手出百味福德乃爾。佛為王說。
前世手為比丘作屋。從是生天九十一劫。手
出眾物福尚未終(出雜譬喻經第一卷)
母二兒溺死哭知浮者六
母生二子。一不知浮。墮水而終。母都不哭。一
知浮亦墮水亡。母悲哭之。人言。前子不哭。後
子而哭何耶。母言。前不知浮故其宜也。後者
工浮其為枉也(出十卷譬喻經第八卷)
婦人化婿戶上懸鈴使聞聲稱佛後免地獄
七
昔有人不信。婦甚事佛。婦白婿曰。人命無常
可修福德。婿無心懶墮。婦恐將來入地獄
中。即復白婿。欲懸一鈴安著戶上。君出入時。
掁鈴作聲稱南無佛。婿曰甚善。如是經久。
其婿命終。獄卒扠之擲鑊湯中。扠掁鑊作音
聲。謂是鈴聲。稱南無佛。獄官聞之。此人奉
佛。放令出去。得生人中(出雜譬喻經也)
瞻婆女人身死闍維於火中生子八
瞻婆國人事六師。初未曾聞佛法僧名。作極
惡業。佛於爾時。為眾生故往瞻婆城。時彼城
中有大長者。無有繼嗣。共事六師以求子息。
於後不久其婦懷妊。長者知已往六師所。歡
喜問言。為男為女。六師答言。生必是女。長者
愁惱。復有知識來謂長者。先不聞優樓頻螺
迦葉兄弟。為誰弟子。六師若是一切智者。
迦葉何故捨之從佛。又舍利弗目揵連等。及
諸國王頻婆娑羅等諸王夫人。末利夫人。諸
國長者須達等。如是諸人皆佛弟子。如來世
尊於一切法知見無礙。故名為佛。如來今者
近在此住。若欲實知當詣佛所。爾時長者即
詣我所。以事問佛。佛言長者。汝婦懷妊是
男無疑。福德無比。長者歡喜。六師心嫉以菴
羅果和合毒藥持與長者。快哉瞿曇善說其
相。汝婦臨月可服此藥。兒則端正產者無患。
長者受之與婦令服。服已尋死。六師歡喜。周
遍城市唱言。沙門瞿曇記。彼長者婦當生男。
今兒未生母已喪命。爾時長者復於我所生
不信心。即便殯斂棺蓋焚之。我見此事已顧
命阿難。取我衣來吾欲往彼摧滅邪見。爾時
六師遙見佛往各相謂言。瞿曇沙門至此塚
間欲噉肉耶。未得法眼諸優婆塞各懷愧懼。
而白佛言。彼婦已死願不須往。爾時阿難語
諸人言。且待須臾。如來不久當廣開闡諸佛
境界。佛到。長者難言。所言無二。兒母已終云
何生子。我言長者。卿於爾時都不見問母命
脩短。但問所懷為是男女。諸佛如來發言無
二。是故當知定必得子。是時死屍火燒腹裂
子從中出。端坐火中如蓮華臺。六師見已謂
為幻術。長者見已心復歡喜。呵責六師。若言
幻者汝何不作。我於爾時尋告耆婆。汝往火
中抱是兒來。耆婆前入火聚猶入清涼大河。
抱持是兒還詣我所。授兒與我。我受兒已告
長者言。一切眾生壽命不定。如水上泡。眾生
若有重業果報。火及毒螫並不能害。非我所
作。時長者言。善哉世尊。是兒若得盡天命。
唯願如來為立名字。佛言。長者。是兒生於
猛火中。火名樹提。因名樹提(出大涅槃經第二十八卷)
摩那祇女懷杅謗佛地即震裂身陷地獄
九
佛在舍衛國。無數大眾為說法要。時有外
道弟子摩那祇女。宿罪深重身帶木杅以衣
覆之。出舍衛城至祇洹寺。遙見世尊與無數
眾而為說法。歡喜踊躍不能自勝。今日要當
在此眾中毀辱瞿曇。令我師得致供養。乃至
眾中而說偈言。此說法人使我此身懷妊有
兒。時大眾中多諸外道裸形梵志。信佛者少
習邪者眾。聞此女語皆共信用。其信佛者內
自思惟。昔佛在宮。捨王重位捐棄婇女。出家
學道成最正覺。豈有心與此穢陋之女與從
事乎。時釋提桓因在如來後執扇而扇內自
思惟。此弊梵女云何乃興此意誹佛。化為白
鼠。嚙木杅系斷聲震大。眾無不見者。其中
不篤信者皆齶然。此為何聲乃震四遠。其中
信佛之人聞此音聲歡喜踊躍。僉然同悅。尋
有一人從坐而起。手執木杅語彼女曰。此是
汝兒耶。時地自開全身即入阿鼻地獄。時女
宗族追慕啼泣不能捨離。不信佛者即起懺
悔。其中信者共相告曰。誹謗之報其罪如是。
現驗如茲。豈云後世(出摩那祇全身入地獄經)
婬蕩婦人苦一沙門沙門心至火變為水
十
有大迦羅越。財富無數。其子端正黠慧大好
經道。出家從師奉行經法。師先令分衛七日。
國中有婬蕩家婦。呼令其入。入便閉門前牽
沙門。沙門不從。婦大恚。呼婢來鑿作火坑深
一丈。使四婢急捉身不得動。臨火坑上。沙門
言。且止。我當計校。沙門自念。我入火中為一
死耳。此持戒死可得生天。若犯戒死當入泥
犁無有出時便入坑中。火化作水至沙門腰。
安徐而出(出十卷譬喻經第五卷)
童女火氣入身懷妊生端正子十一
昔有長者名曰善施。家有未出門女。在家向
火。暖氣入身遂便有軀。父母驚怪詰其由狀。
其女實對不知所以。父母重問。加諸杖楚其
辭不改。遂上聞王。王復詰責辭亦不異。許之
以死。女即稱怨曰。天下乃當有無道之君枉
殺無辜。我若不良自可保試。見枉如是。王即
檢保。如女所言無他增減。語其父母。我欲取
之。母對曰。隨意取之。用此死女為。王即內之
宮裏。隨時瞻養日月遂滿。產得一男端正姝
妙。年遂長大。出家學道聰明博達。精進不久
得羅漢道。還度父母(出分別功德經第五卷)
女人懷妊口常誦經生兒多智為眾人所宗
十二
昔有比丘精進守法。少持禁戒初不毀犯。所
可諷誦是般若波羅蜜。其有聞此比丘音聲
莫不歡喜。有一小兒厥年七歲城外牧牛遙
聞比丘諷誦經聲。即詣精舍禮拜比丘。聽其
經言。時說色空。卒聞即解。兒大歡喜。便問比
丘。比丘應答不可兒意。是時小兒反為比丘
解說其義。昔所希聞比丘歡喜。怪此小兒智
慧非凡。時兒即去還至牛所。所牧牛犢散走
入山。兒尋其跡追逐求索。時值一虎害此小
兒。小兒命終生長者家。夫人懷妊。口便能
說般若波羅蜜。從朝至暮初不懈息。其長者
家怪。此夫人口為妄語謂呼鬼病。卜問譴祟
無能知者。是時比丘入城分衛詣長者門。遙
聞其聲心甚喜悅。即問長者。內中誰有說此
深經。長者報言。我婦鬼病晝夜妄語口初不
息。比丘報言。此非鬼病。但說尊經佛之大道。
願得入內與共相見。長者言善。即至婦所。比
丘難問反覆披解。即留比丘與作飲食。展轉
相謂。夫人懷妊口誦尊經。其音妙好。後日
長者復請比丘。悉令詣舍辦飯食具。時夫人
出禮眾比丘復為說法。諸有疑難不能及者
盡為解說。眾僧歡喜。日月滿足產得男兒。適
生叉手長跪說波羅蜜。夫人產已還復如本。
長者問言。此為何等。比丘答曰。真佛弟子好
養護之。此兒後大當為一切眾人作師。吾等
悉當從其啟受。時兒七歲道法悉備。舉眾超
絕智度無極。經中誤脫。有所短少。皆為刪定
足其所乏。兒母所至輒開化人。長者室家內
外大小五百人眾皆從兒學。所開發者八萬
四千人。皆發無上正真道。五百比丘聞兒所
說盡漏意解志求大乘得法眼淨。是時兒者
則吾身是。比丘者迦葉佛是(出度無極集第六卷)
女人懷妊生四種異物十三
有夫妻二人無子。祠祀天神以求係胤。神即
許之。遂便懷妊。生四種物。一者旃檀斗盛
米。二者甘露瓶。三者寶囊。四者七節神杖。其
人歎曰。吾求兒子更生餘物。便到神所重求
所願。神即語言。汝欲得子何物稱益。答曰。子
當使令給養吾等。神云。今此米斗用之無盡。
甘露蜜瓶食之無減。而消百疾珍寶之囊
見無損減。七節神杖以備凶暴。兒子豈能
辦此。其人大喜。還家試驗如言不虛。遂成大
富不可訾計。國王聞之。即遣眾兵欲往攻奪。
其人擎杖飛遊擊敵摧破。強眾皆悉退散。其
人歡喜無復憂患(出譬喻經第十卷)
女人心緣丈夫誤繫兒入井十四
明婬荒之士。寧喪其親族。無息心於婬事。舍
衛城邊有一婦人。抱兒持瓶詣井汲水。有一
男子顏貌端正。坐井右邊彈瑟自娛。婦女
人多欲耽著男子。男子亦樂女人女人迷荒。
索繫兒頸懸於井中。尋還挽出。兒時已死。愁
憂傷結呼天墮淚。而自說頌。佛集大眾告諸
比丘。婬火熾盛能燒善本。婬荒之士不識善
惡不別清白不知縛解。斯輩之人遂無慚愧。
寧喪親族分受刑辱。或因姦婬殺害父母兄
弟六親。王者所戮死受惡報。生生無極。昔
有一人。篤好姦婬。父母所生唯此一子。夜非
人時。天陰雷電帶刀持箭欲往婬女村。時母
覺知。即捉曉喻。夜既陰闇為人所害。吾宿
尟德唯有一子。會遇惡者吾無所恃。子報母
曰。去不得復住。母知意正。便向兒處至。即
拔刀刺殺其母。即打婬女門。女人應曰。汝是
何人以誦答曰
婬恚諸根羸 為想所謬誤
不慮眾事業 為愚闇覆蓋
今我取母害 折伏猶奴婢
翹立在門外 如客待使役
女人以頌報曰
咄嗟背恩養 害母種罪災
何忍見汝顏 宜速遠吾家
父母抱育養 為子歷眾苦
害母行地上 地不陷汝殺
男子復報女曰。為汝害母造無邊罪。小見寬
恕。為開門暫得言談。便復還家。女人報曰
寧入投炭爐 從山投幽谷
生犯七步蛇 不與愚從事
男子還家。道逢惡寇為寇所害。入阿鼻獄受
罪(出出曜經)
換貸自取多還少命終為犢十五
昔有長者居富無限。唯有一妹嫁得貧婿。兄
數數餉遺。轉欲厭妹來。從兄貸麵。兄言。自往
取之。妹便案捺而取。持灑如還。兄亦不覺
數數非一。妹命終為兄家作犢子。兄甚愛之
養食令肥。當殺祠神。時五百賈客欲從主人
舉錢頓息。在外展轉自相問言。卿取幾錢各
各說其多少。最後一人言。但益取之。後同不
還多少何在。時犢子在邊。便作人語。諸人何
以乃生此意。我是主人妹。坐貸麵欺兄。今作
牛身來償兄債。時五百賈人。聞其言莫不戰
慄。皆不復舉錢而去(出諸經中要事)
青衣割食施辟支佛立改醜顏得為夫人十
六
辟支佛至長者舍乞食。夫人見其形相端正。
語辟支佛。若隨我情當設供養。辟支佛言。不
得。如夫人所請既不從心。即懷慚忿發遣令
去。長者青衣嫌夫人言。何故告人不當之事。
取己食分與辟支佛。食竟還房寢息乃覺。垢
黑之皮自然脫落。顏容端正殊絕人中。如天
玉女。長者驚怪問其本末。即拜為第一夫人
(出雜譬喻經第一卷)
醜婢臨水見他影謂其端正十七
舍衛國內。有富長者。名晨居。家有一婢。字弗
尼持。大頭禿髮眼目正青。口鼻了戾略不類
人。常給外役收刈樵草。去家數里有一泉源。
既香且甘。婢持瓶取水。時左右舍有一婦。
自絞樹上影臨泉中。婢見面像謂是己形。
即大瞋罵。我端正乃爾。驅役田園困苦如
是。即撲瓶破歸家昇堂。坐於夫人七寶座上
流蘇帳中。家大驚怪謂婢狂疾。問之何為。
答曰。我於水中自見端正。大家不別獨見賤
遇。即與鏡照之。乃見醜形猶生不信。送臨水
上見死人影。婢意方解慚愧自分(出十卷譬喻經第七卷)
經律異相卷第四十五
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