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金翅一(二事) 千秋二(一事) 雁三(三事) 鶴
四(一事) 鴿五(二事) 雉六(一事) 烏七(四事)
金翅第一
生住所資一 正音王死相二
生住所資一
金翅鳥有四種。一者卵生。二者胎生。三者濕
生。四者化生。皆先大布施心高凌虛。苦惱
眾生心多瞋慢。生此鳥中。有如意寶珠以為
瓔珞。變化萬端無事不辦。身高四十里。衣廣
八十里。長四十里。重二兩半。食黿鼉魚鱉
以為揣食(涅槃經云能食能消。一切龍魚金銀等寶唯除金剛耳)洗浴衣服
為細滑食。亦有婚姻。兩身相觸以成陰陽。壽
一劫或有減者。大海北岸一樹名究羅瞋摩
高百由旬。蔭五十由旬(樓炭經略同)樹東有卵生
龍宮卵生金翅鳥宮。樹南有胎生龍宮胎生
金翅鳥宮。樹西有濕生龍宮濕生金翅鳥宮。
樹北有化生龍宮化生金翅鳥宮。各各縱廣
六千由旬。莊飾如上。若卵生金翅鳥飛下海
中以翅搏水。水即兩披深二百由旬。取卵生
龍隨意而食之(華嚴經云。此鳥食龍。所扇之風若入眼人眼失明故不來人間)胎
濕化亦復如是(涅槃經云唯不能食受三歸者)有化生龍子三齋
日受齋八禁。時金翅鳥欲取食之。銜上須彌
山北大鐵樹上。高十六萬里。求覓其尾了不
可得。鳥聞亦受五戒(出長阿含經第十九卷。又出增一阿含第十五卷。大智論
華嚴經。亦見也)
正音王死相二
金翅鳥王。名曰正音。於眾羽族快樂自在。於
閻浮提日食一龍王及五百小龍。於四天下
更食。一日數亦如上。周而復始。經八千歲死
相既現。諸龍吐毒不能得食。飢逼慞惶永不
得安。至金剛山。從金剛山直下從大水際。
至風輪際為風所吹還金剛山。如是七反然
後命終。以其毒故令十寶山同時火起。難陀
龍王懼燒此山。即降大雨渧如車輪。鳥肉消
盡唯餘心存。心又直下七反如前住金剛山。
難陀龍王取為明珠。轉輪聖王得為如意珠。
若人念佛心亦如是(出觀佛三昧經第一卷)
千秋第二
千秋生必害母
千秋。人面鳥身。生子還害其母。復學得羅漢
果。畜生無有是智及有尊卑想。不受五逆罪
(出婆須蜜經第八卷)
雁第三
金羽雁猶愛前生妻子日與一毛一
毘舍離獼猴江側有蒜園。偷羅難陀比丘尼。
去園不遠。園主問言。阿姨欲須蒜耶。比丘
尼即與沙彌尼式叉摩那尼。數數往索蒜。遂
都盡。其主委園而去。佛說本生。昔有一婆羅
門。年百二十形體羸瘦。其婦端正無比。多生
男女。此婆羅門繫心其婦及諸男女。初不捨
離。以此愛著情篤。遂至命終便生雁中。其
身毛羽盡為金色。以前福因緣故自識宿命。
我以何方便養活此男女使不貧苦。日日來
還日落一羽而去。兒見如是不知因緣。即共
議言。我等寧可伺其來時。方便捉之盡取金
羽。如其所計盡拔金羽。羽盡更生白羽。佛告
諸比丘。欲知爾時婆羅門死為雁者。豈異人
乎。即園主是。其端正婦者即比丘尼是。男女
者即式叉摩那沙彌尼等是(出四分律二分第三卷)
五百雁為獵所殺以聞佛法生天得道二
佛在波羅奈國。於林澤中。為諸天人四輩之
類顯說妙法。時虛空中有五百雁為群。聞佛
音聲深心愛樂迴翔欲下。獵師張羅雁墮其
中。為獵師所殺生忉利天。處父母膝上若八
歲兒。端嚴無比光若金山。便自念言。我何因
生此。即識宿命愛法果報。即共持華下閻浮
提。至世尊所禮足白言。我蒙法音生在妙天。
願重開示。佛說四諦。得須陀洹。即還天上
(出賢愚經第十三卷)
雁遇王羅不食得出三
國王夫人昇在樓上。見雁飛空中欲得其肉。
便以白王。王遣獵工。持網行羅分布求索。即
得數十以籠養之。中有不食者。諸雁謂言。
今已得活不食何益。不食者日。憂不能食。
七日瘠瘦於籠孔中得出飛去。遙語肥者曰。
卿等貪食害痛在後(出十卷譬喻經第六卷)
鶴第四
常吐根力八道之音一
彌陀佛國。常有種種奇妙雜色之鳥。白鵠孔
雀鸚鵡舍利迦陵頻伽共命之鳥。晝夜六時
出和雅音。其音所說。五根。五力。七菩提分。
八聖道分。如是等法。其土眾生聞是音聲。
皆悉念三寶(出彌陀經)
鴿第五
鴿捨命施飢窮人一 鴿被鷹逐遇佛影則
安弟子影猶戰二
鴿鳥捨命施飢窮人一
昔雪山上有一鴿鳥。時大雨雪。有人失道
窮厄辛苦。飢寒兼至命在須臾。鴿飛求火。為
其聚薪然之。既然身投火中。施此飢人(出大智論第十
一卷)
鴿被鷹逐遇佛影則安弟子影猶戰二
佛在祇洹林晡時經行。舍利弗從。時有鷹逐
鴿。鴿飛來佛邊。佛行影覆之。鴿身安隱怖畏
即除不復作聲。後舍利弗影到。鴿便作聲戰
怖如初。舍利弗白佛言。佛及我身俱無三毒。
佛影覆鴿鴿不恐怖。我影覆鴿戰慓如初。
佛言。汝有三毒習故。汝觀此鴿宿世因緣幾
世作鴿。舍利弗即時入宿命智三昧。觀見此
鴿。已八萬大劫常作鴿身。過是已往我不能
見。佛言。汝若不能盡知過去。試觀此鴿何時
當脫。舍利弗即入願智三昧。觀見此鴿。八萬
大劫未脫鴿身。過是不知。於恒河沙等大劫
中常作鴿身(出大智論第十一卷)
雉第六
雉救林火一
昔野火燒林。林有一雉。勤身自力飛來入
林。以水灑林往反疲乏不以為苦。時天帝
釋來問之言。汝作何等。答曰。我救此林愍眾
生故。此林蔭育處廣清涼快樂。我諸種類及
諸宗親皆悉依仰。我有身力云何懈怠而不
救之。天帝問言。汝乃精勤當至幾時。雉言。以
死為期。天帝言。誰為汝證。即自立誓。我心至
誠信不虛者火即自滅。是時淨居天知雉弘
誓。即為滅火。始終常茂不為火燒(出大智論第十六卷)
烏第七
烏王甘蔗所領四烏使至沙竭國一 赤嘴
烏與獼猴為親友二 烏與雞合共生一子三
烏與蟲狐迭相讚嘆四
烏王甘蔗所領四烏使至沙竭國一
波斯匿王有四大臣。拜為將。合四部兵欲伐
小國。四臣見佛稽首足下。世尊問之。仁等何
去。具以事答。我等之身為此國王多所興立
常畏危命今當攻伐。世尊讚曰。善哉諸賢。是
為報恩而有反復。不但今世為此國王。過去
世時沙竭之國。有諸烏眾而來集會止頓其
國。烏王名曰甘蔗。主八萬烏。烏王有婦名
舊黎尼。懷軀惡食至誠白王。我身小發欲
得善柔。鹿王肉食乃活不爾者死。於是烏王
聞其音聲合會烏眾。汝等當往沙竭國。沙竭
國王有大鹿王。名曰須具。欲得其肉。四烏應
募。吾等堪任。不惜身命當辦此事。於時四烏
數至會所。時國王子見烏恐懼。馳還白王。我
見四烏色像若斯。數來鹿苑。王即敕人令捕。
烏師造立方便張羅捕烏。輒以獲之生上國
王。王問四烏而呵罵之。汝等何故數來至此。
犯吾境界。烏言曰。唯然天王非我所樂。有王
名曰安住。其婦受胎。欲得須具善柔鹿肉。彼
王遣來。受其君教。時國王愕然怪之。自受
王教作此方計。投棄軀命誠非所及。欲求俗
人有此反復。受君父教尚不可得。況鳥獸乎。
王告諸烏。今赦汝罪(出蜜具經又名俱薩國烏王經)
赤嘴烏與獼猴為親友二
昔有烏名曰拘耆(梁言赤嘴烏也)遊在叢樹產乳諸
子在於樹上。時拘耆與一獼猴共為親厚。時
叢樹間有一毒蛇。伺行不在。噉拘耆子無復
遺餘。拘耆失子悲鳴啼呼不知所在。熟自思
惟。知蛇所噉。獼猴歸見問之何為。答曰。蛇噉
我子了盡無餘。獼猴曰。我當報之。時毒蛇
行。獼猴前遶之。蛇怒纏獼猴。獼猴捉得頭
曳。至石上磨破而死。棄擲而還。拘耆踊躍
(出赤嘴烏喻經)
烏與雞合共生一子三
過去世時。有一群雞依榛林住。有狸侵食唯
餘一[此*鳥]。烏來覆之共生一子。子作聲時烏說
偈言
此兒非我有 野父聚落母
共合生兒子 非烏復非雞
若欲學公聲 復是雞所生
若欲學母鳴 其父復是烏
學烏似雞鳴 學雞作烏聲
烏雞若兼學 是二俱不成
(出僧祇律第二十四卷)
久遠世時。有黃門命過。棄樗樹間。蠱狐及
烏。共來食肉。更相讚歎。烏曰
君體如師子 其頭如仙人
胎由鹿中王 美哉如好華
狐曰
誰尊在樹上 其慧最第一
其明照十方 如積紫磨金
時大仙人處於閑居。淨修為道。聞之說偈問
曰
所作吾久見 其事為兩舌
自藏於樹間 食死黃門肉
汝輩下賤物 自稱如上人
烏曰
師子及孔雀 其食於禽肉
何謝髡減頭 次第而求乞(出蟲狐烏經)
蟲畜生部下
龍一(五事) 蛇二(三事) 龜三(一事) 魚四(二事)
蛤五(一事) 穀賊六(一事) [泳-永+狂]中虫七(一事) 虱
八(一事)
龍第一
生住資待一 娑竭龍王為五百鬼神所
護二 眷屬先少後多三 龍持一日戒為人
所剝生忉利天四 四大龍王患金翅請佛
五
生住資待一
龍有四種。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四
者化生。皆先多瞋恚心曲不端。大行布施今
受此形。以七寶為宮(宮之所在乃現金翅鳥部)身高四十里。
衣長四十里。廣八十里。重二兩半。神力自
在百味飲食。最後一口變為蝦蟆。若自化眷
屬發於道心。施乞皂衣能使諸龍各興供養
者。沙不雨身及離眾患(又云。變身為蛇虺等不遭蝦蟆及金翅鳥)食黿
鼉魚鱉。以為揣食(樓炭經云龍食魚鱉及提違提歷大魚也)洗浴衣
服為細滑食。亦有婚姻。身相觸以成陰陽。壽
命一劫。或有減者。免金翅鳥食。唯有十六王。
一娑竭。二難陀。三跋難陀。四伊那婆羅。五提
頭賴吒。六善見。七阿虛。八伽句羅。九伽毘
羅。十阿波羅。十一伽[少/兔]。十二瞿伽[少/兔]。十三
阿耨達。十四善住。十五優睒伽波頭。十六得
叉迦(樓炭經六十三出長阿含樓炭大智論)
娑竭龍王為五百鬼神所護二
娑竭龍王。住須彌山北大海底。宮宅縱廣八
萬由旬。七寶所成牆壁七重。欄楯羅網嚴飾
其上。園林浴池眾鳥和鳴。金壁銀門。門高
二千四百里。廣二千二百里。綵畫姝好。常
有五百鬼神之所守護。能隨心降雨。群龍所
不能及。所住之淵涌流入海。青琉璃色(出樓炭華嚴經)
眷屬先少後多三
龍王白佛言。我從劫初止住大海。從拘樓秦
佛時。大海之中妻子甚少。今者海龍眷屬繁
多。佛告龍王。其於佛法出家。違戒犯行不捨
破戒者多生龍中
直見不墮地獄。如斯之類壽終已後皆生龍
中。佛告龍王。拘樓秦佛時。九十八億居家出
家。違其禁戒皆生龍中。拘那含牟尼佛時。八
十億居家出家。毀戒恣心。壽終之後皆生龍
中。迦葉佛時。六十四億居家出家。犯戒皆生
龍中。於我世中。九百九十億居家。鬥諍誹謗
經戒死生龍中。今已有生者。以是之故。在大
海中諸龍妻子眷屬不可稱計。我泥洹後多
有惡優婆塞。違失禁戒當生龍中。或墮地獄
(出海龍王經第二卷)
龍持戒至死不破四
大力毒龍。以眼視人弱者即死。以氣噓人強
者亦死。時龍受一日戒。出家入林樹間思惟。
坐久疲懈而睡。龍法眠時形如蛇狀。七寶雜
色。獵者見之驚喜言曰。以希有難得之皮。
獻上國王。以為船飾不亦宜乎。便以杖案其
頭刀剝其皮。龍自念言。我力能傾國。此一小
物豈能困我。我今以持戒故不計此身。當從
佛語自忍。閉目不視閉氣不息。憐愍此人。為
持戒故一心受剝不生悔意。既以失皮赤肉
在地。時日大熱宛轉土中。欲趣大水見諸小
蟲來食其身。為持戒故不復敢動。自思惟言。
今我此身以施諸蟲。為佛道故。今以肉施以
充其身。後以法施以益其心。身乾命絕即生
忉利天上(出大智論第十四卷)
四大龍王患金翅請佛五
有龍王。一名[口*翕]氣。二名大[口*翕]氣。三名能羅。
四名無量色。白世尊曰。於此海中無數種龍。
有四種金翅鳥常食海中諸龍。願佛擁護令
得安隱不懷愁恐。世尊脫身皂衣告海龍王
曰。汝當取是如來皂衣。分與諸龍皆令周遍。
在大海中有值一縷者。金翅鳥王不能觸犯。
佛所建立不可思議巍巍之德其如斯矣。時
海龍王即取佛衣而分與諸龍王。隨其所乏
廣狹大小自然給與。其衣如故終不可盡。於
時海龍王告諸龍王。當敬此衣如敬世尊。泥
洹後供養舍利。一切眾具而以奉事世尊。四
金翅鳥王聞佛所建惶懅。速疾往詣佛所前
稽首足。何故世尊奪吾等食。佛言。都有四食。
坐趣三處。何等四。一曰網獵禽獸殘害群畜
殺生枉命以為飲食。二曰執帶兵仗刀矛斫
刺逼迫格射劫奪他財以用飲食。三曰慳貪
諛諂亂犯禁邪見欺巧而以得食。四曰非師
稱師。非世尊稱世尊。隨邪稱正。非寂志稱寂
志。非清淨稱清淨。非梵行稱梵行。自稱詐求
而以得食。是為四食。坐趣地獄餓鬼畜生三
惡之處。吾所說法除此四食。不當以養身害
於眾生。欲自護身當護他人。所不當作慎勿
為也。爾時四金翅鳥王。各與千眷屬俱而白
佛言。今日吾等自歸命佛及法眾僧。自首悔
過前所犯殃。奉持禁戒從今日始。以無畏施
一切龍王。擁護正法至佛法住將。從道法至
于滅盡不違佛教(出海龍王經第四卷)
蛇第二
毒蛇捨金設會生忉利天一 一蛇首尾兩諍
從尾則亡二 蛇龜蝦蟆遭飢相語三
毒蛇捨金設會生忉利天一
昔閻浮提有國名波羅奈。中有一人。特愛黃
金。苦身營覓得七瓶金。埋內土中終不衣食。
遇疾而亡。貪愛既重。轉身作一毒蛇。纏遶
金瓶死已更生經數萬歲。後自思惟忽能醒
悟。正當為金受此惡報。當捨施福田求覓善
處。時出路邊見婆羅門。便言。我有一瓶金託
君飯諸眾僧。若不為我我當殺君。婆羅門言。
我能相為。蛇出金與之。即持詣於伽藍。具以
白僧。稱蛇欲設供意。僧許。持金付維那。維
那經營設食日近。婆羅門以小阿翰提往至
蛇所。蛇見歡喜。即盤阿翰提上。婆羅門以
[疊*毛]覆之擔向寺所。路人見之多與財物送其
家中。別剋一日。請諸賢聖僧設飯食。會竟。
前至僧伽藍著眾僧前住街而立。令婆羅門
次第行看。自以信心觀受食者。熟視不移。
事訖蛇益懷敬心無厭足。僧食畢重為說法。
蛇并捨七瓶金將維那取以為供養。即離惡形
生忉利天(出賢愚經第四卷)
一蛇首尾兩諍從尾則亡二
昔有一蛇頭尾自諍。頭語尾曰。我應為大。尾
語頭曰。我應為大。頭曰。我有耳能聽。有目能
視。有口能食。行時在前。故可為大。汝無此
術。尾曰。我令汝去。故得去耳。若我以身遶
木三匝。三日不已不得求食。飢餓垂死。頭語
尾曰。汝可放之聽汝為大。尾聞其言即時放
之。復語尾曰。汝既為大聽汝前行。尾在前行。
未經數步墜火坑而死
蛇龜蝦蟆遭飢相語三
昔有一蛇。與一蝦蟆一龜在一池中共作親
友。其後池水竭盡。飢窮困乏無所控告。時蛇
遣龜以呼蝦蟆言
若遭貧窮失本心 不惟本義食為先
蝦蟆曰 汝持我聲以語蛇
蝦蟆終不到汝邊(出大智論第十二卷)
龜第三
盲龜值浮木孔一
告諸比丘。如大海中有一盲龜。壽無量劫。百
年一遇出頭。復有浮木正有一孔。漂流海浪
隨風東西。盲龜百年一出得遇此孔至海東。
浮木或至海西違繞亦爾。雖復差違或復相
得。凡夫漂流五趣之海。還復人身甚難於此
(出雜阿含經第十六卷)
魚第四
百頭魚為捕者所得聞其往緣漁人悟道
一 三魚隨濤流入小涇二強得反一羸
被縶二
百頭魚為捕者所得聞其往緣漁人悟道一
佛與諸比丘。向毘舍離。到黎越河。河邊有
五百牧牛人五百捕魚人。佛去河不遠而坐
止息。時捕魚人網得一魚。五百人挽不能使
出。復喚牧牛之眾。千人併力得一大魚。身
有百頭若干種類。驢馬駱駝虎狼豬狗猿猴
狐狸如斯之屬。眾人甚怪競集看之。世尊尋
時往至魚所。而問魚言。汝是迦毘梨不。如
是三問皆答言是。復問。教化汝黨今在何
處。答言。墮阿鼻地獄中。阿難曰。今者何故喚
百頭魚為迦毘梨。佛言。迦葉佛時有婆羅門。
生一男兒。字迦毘梨(梁言黃頭)。聰明博達。於種類
中多聞第一。唯不如諸沙門輩。其父臨終慇
懃約敕。汝慎莫與迦葉沙門講論道理。所以
者何。沙門智深汝必不如。父沒之後其母問
曰。汝本高明今頗更有勝汝者不。答言。沙
門殊勝於我。母復問言。云何為勝。答有疑往
問佛能開解。彼若問我我不能答。母復告言。
何以不學習其法。答言。敬學其法當作沙門。
我是白衣何緣得學。母復告曰。偽作沙門學
習已達還來在家。奉其母教而作比丘。經少
時間讀誦三藏綜達義理。母問之曰。今得勝
未。答言。學問中勝不如坐禪。何以知之。我問
彼人悉能分別。彼人問我我不能知。因是事
故未與他等。母復告曰。自今已往若共談論。
儻不如時便可罵辱。迦毘梨言。出家沙門無
復過罪。云何罵之。答曰。但罵卿當得勝。時
迦毘梨不忍違母。後日更論理。若短屈即便
罵言。汝等愚騃無所識別劇於畜生。諸百獸
頭皆用比之。如是非一。以是果報今受魚身
而有百頭。阿難問佛。何時當脫此魚身。佛
告阿難。此賢劫中千佛過去猶故不脫。爾時
阿難及於眾人。聞佛所說。咸共同聲而作是
言。身口意行不可不慎。時捕魚人及牧牛人
等。一時俱共合掌向佛。求索出家淨修梵
行。佛言善來。鬚髮自落法衣在體。為說妙法
成阿羅漢(出賢愚經第十卷)
三魚隨濤流入小涇二強得反一羸被縶
二
南海卒涌驚濤浸灌。有三大魚流入小洲涇。
自相謂言。我等厄此及曼水未減。宜可逆
上還歸大海。復礙水洲不得越過。第一魚者
盡力跳洲得度。次魚復憑草獲過。其第三
魚氣力消竭。為獵者得之。佛見而說頌曰
是日已過 命則隨減
如少水魚 斯有何樂(出出曜經第十八卷)
蛤第五
蛤聞甘露死生天上見佛得道一
迦羅池中有一蛤。聞佛說法。即從池出入草
根下。是時有一牧牛人。見大眾圍遶聽佛說
法。往到佛所。欲聞法故以杖刺地。誤著蛤頭。
蛤即命終生忉利天。見諸妓女娛樂音聲。尋
即思惟。我先為畜生。何因緣故生此天宮。即
以天眼觀。先於池邊聽佛說法。以此功德得
此果報。時蛤天人即乘宮殿。往至佛所頭頂
禮足。佛為說法得須陀洹果(出善見此婆沙第四卷)
穀賊第六
穀賊天金藏以報穀主一
昔有大家收穀千斛。埋著地中。前至春溫
開之取種。了不見穀。而有一蟲大如牛筥。
無有手足亦無頭目如頑鈍肉。主人大小莫
不怪之。出著平地。即問。汝是何等。終無所道。
便以鐵錐刺一處。語曰。欲知我名者持我著
大道旁。自當有名我者。於是舉著道邊。三日
之中無能名者。次有數百乘黃馬車。衣服侍
從皆黃。駐車而呼。穀賊汝何為在是間。答曰。
吾食人穀故持我著此。語極久便辭別去。主
人問穀賊。向者是誰也。答言。是金寶之精。居
在此西三百餘步大樹下。有百石甕滿中金。
主人即將數十人往掘即得甕金。家室歡喜
輦載將歸。叩頭向穀賊。今日得金是大神
恩。寧可留神共歸更設供養。穀賊曰。前食
君穀不語姓字者。欲令君得是金報。今當轉
行福於天下。不得復住。言竟忽然不見(出譬喻經
第二卷)
蟲第七
[泳-永+狂]中大蟲先世業緣一
王舍城東南嵎有一[泳-永+狂]水。城內溝瀆污穢。
屎尿盡趣其中。臭不可近。有一大蟲生[泳-永+狂]水
內。身長數丈無有手足。而宛轉低仰戲[泳-永+狂]水
中。觀者數千。阿難分衛見而往視。蟲即跳
梁波浪動涌。具以啟佛。佛與諸比丘共詣池
所。眾人見佛。各各念言。今日如來。當為眾會
說蟲本末以釋眾疑不當快乎。佛言。維衛佛
泥洹後。時有塔寺。有五百比丘經過寺中。
寺主見大歡喜。請留供養三月眾皆受請。寺
主盡心供饌無有所遺。後五百商人入海採
寶還過塔寺。見五百比丘精勤行道。並各發
心。欣然共議。福田難遇當設薄供。便白寺主。
寺主報言。我請三月更五日滿。乃得廣設。賈
人言。吾等當去不得待竟。五百商人各捨一
珠。得五百摩尼珠。以寄寺主。囑寺主言。日足
以吾等珠供於僧眾。比丘言諾。即皆受之。後
生不善心。圖欲獨取。卒不為供。眾僧問言。
主前賈客施珠應當設供。而發遣耶。寺主
言。是施我耳。若欲奪吾糞可施汝。若不時
去。劓汝手足投於糞坑。眾愍其癡默然各去
(出十卷譬喻經第四卷)
虱第八
虱依坐禪人約飲血有時節一
過去久遠。應現如來滅度以後。像法之中有
一坐禪比丘。獨在林中常患蟣虱。即便共約。
我若坐禪汝宜默然。身隱寂住虱甚如法。於
後一時。有一土蚤來至虱邊。問言。汝今云何
身體肥盛。虱言。所依主人常修禪定。教我飲
食時節。我如法行所以鮮肥。蚤言。我亦欲修
習其法。虱言隨意。蚤聞血肉香即便食噉。比
丘苦惱。即便脫衣以火燒之。坐禪比丘迦葉
佛是。土蚤者提婆達多是。虱者我是(出報恩經第四卷)
經律異相卷第四十八
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