爾時彌師訶說天尊序娑法云。異見多少誰
能說。經義難息事誰能說。天尊在後顯何在。
停止在處其何。諸佛及非人平章天阿羅漢。
誰見天尊在於眾生。無人得見天尊。何人有
威得見天尊。為此天尊顏容似風。何人能得
見風。天尊不盈少時巡歷世間居編。為此人
人居帶天尊氣。始得存活。然始得在家安。至
心意到。日出日沒已來。居見想心去處皆到。
身在明樂靜度安居。在天皆諸佛。為此風流
轉世間。風流無處不到。天尊常在靜度快樂
之處。果報無處不到。世間人等。誰知風動。唯
只聞聲顛。一不見形。無人識得顏容端正。若
為非黃非白非碧。亦無人知風居強之處。天
尊自有神威。住在一處。所住之無人捉得。亦
無死生。亦無麗娑相值所。造天地已求。不曾
在世間。無神威力。每受長樂仙緣。人急之時。
每稱佛名。多有無知之人。喚神比天尊之類。
亦[糸*奐]作旨尊旨樂。人人鄉俗語舌。吾別天尊
多常在。每信每居。天尊與人意知不少。誰報
佛慈恩。計合思量。明知。罪惡不習。天通為神
力畜養。人身到大。亦合眾生等思量。所在人
身命器息。總是天尊使其然。眾生皆有流轉。
關身住在地洛。為此變造微塵。所有眾生皆
發善心。自紀思量。生者皆死。眾生悉委。眾生
身命。為風無活。臨命之時。風離眾生。心意無
風。為風存活。風離眾生。有去留之時。人何
因不見風去風顏色。若為若緋若綠及別色。
據此不見風。若為眾生即道。天尊在何處。眾
生優道。何因不見天尊。何因眾生在於罪中
自於見天尊。天尊不同人身。復誰能見眾生。
無人敢近天尊。善福善緣眾生。然始得見天
尊。世間元不見天尊。若為得識。眾生自不見
天。為自修福。然不墮惡道地獄。即得天得。如
有惡業眾。墮落惡道。不見明果。亦不得天道。
眾生等好自思量。天地上大。大諸惡眾生事
養者。懃心為國多得賜官職。并賜雜菜無量
無量。如有眾生。不事天大諸惡。及不取進止。
不得官職。亦無賜償。即配徒流。即配處死。此
即不是天大諸惡自由至。為先身緣業種果
團圓。犯有眾生。先須想自身果報。天尊受許
辛苦始立眾生眾生理。佛不遠立。人身自專。
善有善福。惡有惡緣。無知眾生。遂[涺-十+(此/土)]木駝象
牛驢馬等眾生及獐鹿。雖造形容。不能與命。
眾生有知。自量緣果。所有具見。亦復自知。並
即是實。為此今世有。多有眾生。遂自作眾眾
作士。此事等皆天尊。遂不能與命俱。眾生自
被誑惑。乃將金造象。銀神像及銅像并[涺-十+(土/此/土)]神
像及木神像。更作眾眾諸畜產。造人似人。造
馬似馬。造牛似牛。造驢似驢。唯不能行動。亦
不語話。亦不喫食。息無肉無皮無器無骨。合
一切由緒不為具說。一切緒內略說少見多。
為諸人說遣知好惡。遂將飲食多中嘗少。即
知何食有氣味無氣味。但事天尊之人。為說
經義。並作此經。一切事由。大有歎處。多有事
節。由緒少。但事天尊人。及說天義。有人怕天
尊法。自行善心。及自作好。并諫人好。此人即
是受天尊教。受天尊戒。人常作惡。及教他人
惡。此人不受天尊教。突墮惡道。命屬閻羅王。
有人受天尊教。常道我受戒教人受戒。人合
怕天尊。每日諫誤。一切眾生。皆各怕天尊並
綰攝。諸眾生死活管帶綰攝渾神。眾生若怕
天尊。亦合怕懼　聖上。聖上前身福私天尊
補任。亦無自乃。天尊耶屬自作　聖上。一
切眾生皆取　聖上進止。如有人不取　聖
上驅使不伏。其人在於眾生即是返逆償。若
有人受　聖上進止。即成人中解事。并伏驅
使。及好之人。并諫他人作好。及自不作惡。此
人即成受戒之所。如有人受戒。及不怕天尊。
此人及一依佛法不成受戒之所。即是返逆
之人。第三須怕父母。祗承父母。將比天尊及
　聖帝。以若人先事天尊及　聖上。及事父
母不闕。此人於天尊得福。不多此三事。一種
先事天尊
第二事　聖上。第三事父母。為此普天在地
並是父母行。據此　聖上皆是神生。今世雖
有父母見存。眾生有智計合怕天尊及　聖
上。并怕父母。好受天尊法教。不合破戒。天尊
所受及受尊教。先遣眾生禮諸天佛。為佛受
苦。置立天地。只為清淨威力因緣　聖上唯
須勤伽習俊　聖上宮殿。於諸佛求得　聖
上身總是自由。天尊說云。所有眾生返諸惡
等。返逆於尊。亦不是孝。第二願者。若孝父母
并恭給。所有眾生孝養父母恭承不闕。臨命
終之時乃得天道。為舍宅為事父母。如眾生
無父母。何人處生。第四願者。如有受戒人。向
一切眾生皆發善心。莫懷睢惡。第五願者。眾
生自莫殺生。亦莫諫他殺。所以眾生命共人
命不殊。第六願者。莫姦他人妻子自莫宛。第
七願者。莫作賊。第八眾生錢財見他富貴并
有田宅奴婢天睢姤。第九願者。有好妻子并
好金屋。作文證加禖他人。第十願者。受他寄
物。并將費用。天尊并處分事。極多見弱。莫欺
他人。如見貧兒。實莫迴面。及宛家飢餓多與
飲。割捨宛事。如見男努力與努力與須漿。見
人無衣即與衣。著作兒財物不至一日莫留。
所以作兒規徒多少。不避寒凍。庸力見若莫
罵。諸神有威力。加罵定得災鄣。貧兒如要須
錢。有即須與。無錢可與。以理發遣無中布施。
見他人宿疹病。實莫笑他。此人不是自由。如
此疹病貧兒．無衣．破碎。實莫喚。莫欺他人取
物。莫枉他人。有人披訴。應事實莫屈斷。有惸
獨男女及寡女婦中訴。莫作怨屈。莫遣使有
怨。實莫高心莫誇張。莫傳口合舌。使人兩相
鬥打。一世已求。莫經州縣。官告無知。答受戒
人一下。莫他惡向。一切眾生皆常發善心。自
惡莫願惡。所以多中料少。每常造好向一切
眾生。如有人見願知受戒人寫。誰能依此經。
即是受戒人。如有眾生不能依不成受戒人
處分。皆是天尊向諸長老及向大小。迎相諫
好。此為第一天尊處分。眾生依天尊依。莫使
眾生殺祭祀。亦不遣殺命。眾生不依此教。自
殺生祭祀。喫肉噉美。將[潳-者+禹]詐神。即殺羊等。眾
生不依此教。作好處分人等。眾生背面作惡。
遂背天尊。天尊見眾生如此憐愍。不少諫作
好不依。天尊當使涼風向一童女。名為末豔。
涼風即入末豔腹內。依天尊教。當即末豔懷
身。為以天尊使涼風伺童女邊。無男夫懷任。
令一切眾生見無男夫懷任。使世間人等見
即道。天尊有威力。即遣眾生信心清淨迴向
善緣。末豔懷後產一男。名為移鼠。父是向涼
風。有無知眾生即道。若向風懷任生產。但有
世間下　聖上放　敕一紙去處。一切眾生
甘伏據。此天尊在於天上。普署天地。當產移
鼠。迷師訶所在世間居見明果在於天地。辛
星居知在於天上。星大如車輪。明淨所天尊
處一爾。前後生於拂林園烏梨師[僉*殳]城中。當
生彌師訶。五時經一年後。語話說法。向眾生
作好。年過十二求。於淨處名述難。字即向若
昏人湯谷。初時是彌師訶弟伏　聖在於硤
中居住。生生已來不喫酒肉。唯食生菜及蜜
蜜於地上。當時有眾生。不少向谷昏渾禮拜。
及復受戒。當即谷昏遣彌師訶入多難中洗。
彌師訶入湯了後出水。即有涼風從天求。顏
容似薄閤。坐向彌師訶。上虛空中問道。彌師
訶是我兒。世間所有眾生。皆取彌師訶進止
所是處分皆作好。彌師訶即似眾生天道為
是天尊處分。處分世間下眾生。休事屬神。即
有眾當聞此語。休事[潳-者+禹]神。休作惡。遂信好業。
彌師訶年十二及只年三十二已上求所有惡
業眾生遣迴向好業善道。彌師訶及有弟子
十二人。遂受苦迴。飛者作生。瞎人得眼。形容
異色者遲差。病者醫療。得損被鬼者趁鬼跛
腳特差。所有病者求向彌師訶邊把著迦沙。
並總得差。所有作惡人不過向善道者。不信
天尊教者。及不潔淨貪利之人。今世並不放
卻。嗜酒受肉。及事[潳-者+禹]神。文人留在著遂誣或
趐睹。遂欲殺卻。為此大有眾生。即信此教。為
此不能殺。彌師訶於後惡業結用扇趐睹。信
心清淨人即自平章。乃欲殺卻彌師訶。無方
可計。即向大王邊。惡說惡業人平惡事。彌師
訶作好。更加精進教眾生。年過三十二。其習
惡人等。即向大王毘羅都思邊言。告毘羅都
思前即道。彌師訶合當死罪。大王即追惡因
緣共證。彌師訶向大王毘羅都思邊。彌師訶
計當死罪。大王即欲處分。其人當死罪。我實
不聞不見。其人不合當死。此事從惡緣人自
處斷。大王云。我不能殺此惡緣。即云其人不
當死我男女。大王毘羅都思。索水洗手。對惡
緣等前。我實不能殺其人。惡緣人等。更重
諮請。非不殺不得。彌師訶將身施與惡。為一
切眾生遣世間人等知其人命如轉燭。為今
世眾生布施代命受死。彌師訶將自身與遂
即受死。惡業人乃將彌師訶別處。向沐上枋
枋處。名為訖句。即木上縛著。更將兩箇劫道
人。其人比在右邊。其日將彌師訶。木上縛著
五時。是六日齋。平明縛著。及到日西。四方闇
黑地戰山崩。世間所有墓門並開。所有死人
並悉得活。其人見如此。亦為不信經教。死活
並為彌師訶其人大有信心人即云