佛說胞胎經
      西晉三藏竺法護譯

聞如是一時佛遊舍衛國祇樹給孤獨園於
時賢者難陁宴坐思惟即起詣佛及五百比
丘俱共詣佛所稽首足下住坐一面佛告難
陁及諸比丘當爲汝說經初語亦善中語亦
善竟語亦善分別其義微妙具足淨修梵行
當爲汝說人遇母生受胞胎時諦聽善思念
之唯然世尊賢者難陁受教而聽佛告難陁
何故母不受胎於是父母起塵染心因縁合

　
會母有住善心志於存樂神來者至前母有
所失精或父有所失母無所失或父清淨母
不清潔或母潔淨父不潔淨或母爾時藏所
究竟即不受胎如是究竟或有成寒或時聲
近有滅其精或有滿或如藥或如果中央或
如蓽茇中子或如生果子或如鳥目或如鼓
沙目或如舍竭目或如祝伽目或如眼瞳子

或如[樹]葉或合聚如垢於是或深或上深或
無器胎或近音聲或堅核如珠或爲虫所食
或近左或近右或大清或卒暴或不調均當

 
左反右或如水瓶或如果子或如[]蓎或有
衆瑕或諸寒俱或有熱多或父母貴來神卑
賤或來神貴父母卑賤是故不相遇生等行
等志俱貴俱賤心同不異則入母胎何故母
不受胎無前諸雜錯事不和調事等意同行
俱貴俱賤宿命因縁當應生子來神應遇父
母而當爲子於時精神或懷二心所念各異
如是之事則不和合不得入胎佛告阿難云
何得入處母胞胎其薄福者則自生念有水
冷風於今天雨有大衆來欲捶害我我當走

入大[]草下或入葉[]諸草衆聚或入溪澗
深谷或登高峻無能得我得脫冷風及大雨
大衆於是入屋福厚得勢心自念言今有冷
風而天大雨及諸大衆我當入屋上大講堂
當在平閣昇於牀榻佛語阿難神入母胎所
念若干各異不同佛語阿難神入彼胎則便
成藏其成胎者非是父母不淨亦不離父母
不淨又假依倚因縁和合而受胞胎以故非
是父母不離父母譬如阿難酪瓶如器盛酪
以乳著中因縁盛酪或爲生酥假使獨爾不

 
成爲酥不從酪出酥亦不離酪因縁和合乃
得爲酥如是阿難不從父母不淨成身亦不
離父母成身因父母爲縁而成胞胎佛告阿
難譬如生草菜因之生虫虫不從草菜出亦
不離草菜依生草菜以爲因縁和合生虫縁
是之中虫豸自然如是阿難不從父母不淨
不離父母不淨成身因父母爲縁而成胞胎
譬如阿難因小麥出虫虫不出小麥亦不離
小麥因小麥爲縁而得生虫因是和合自然
生虫如是阿難不從父母不淨不離父母不

 
淨成身因父母爲縁而成胞胎得立諸根及
與四大譬如阿難因波達果而生虫虫不從
波達果出亦不離波達果因波達果爲縁自
然得生如是阿難不從父母不淨不離父母
不淨成身因父母爲縁而成胞胎得立諸根
及與四大譬如阿難因酪生虫虫不從酪出
亦不離酪以酪爲縁自然生虫如是阿難不
從父母不淨不離父母不淨成身因父母爲
縁而成胞胎得立諸根及與四大因父母縁
則立地種謂諸堅者輭濕水種熱煖火種氣

 
息風種假使阿難因父母故成胞胎者而爲
地種水種令爛譬如麨中及若肌膚得對便
爛假使因父母成胞胎便爲水種不爲地種
用薄如濕故也譬如油及水又阿難水種依
地種不爛壞也地種依水種而無所著假使
阿難父母因縁成胞胎者地種則爲水種火
種不得依也則壞枯腐譬如夏五月盛暑時
肉中因火種塵垢穢臭爛壞則就臭腐如是
阿難假使因父母胎成地種者及水種者其
於火種不腐壞敗而没盡也假使阿難因父

 
母胎成地種及水種者當成火種無有風種
風種不立不得長大則不成就又阿難神處
於內縁其罪福得成四大地水火風究竟攝
持水種分別火種因號風種則得長大因而
成就佛告阿難譬如蓮藕生於池中清淨具
足華合未開風吹開華令其長大而得成就
如是阿難神處於內因其罪福得成四大成
就地種攝持水種分別火種因號風種而得
長大稍稍成就非是父母胞胎之縁人神遇
生也非父母福亦非父體亦非母體因縁得

 
合也非空因縁亦非衆縁亦非他縁又有俱
施同其志願而得合會成胚裹胞胎譬如阿
難五穀草木之種完具不腐不虫耕覆摩地
肥地下種生茂好於阿難意云何其種獨立
因地水號成其根莖枝葉華實阿難白佛不
也天中天佛言如是阿難不從父母[構]精如
成胞裹不獨父母遺體亦不因空因縁也有
因縁合成四大等合因縁等現得佛胞裹而
爲肧胎譬如阿難有目明眼之人若摩尼珠
陽燧向日盛明正中之時以燥牛糞若艾若

 
布尋時出火則成光焰計彼火者不從日出
不從摩尼珠陽燧艾生亦不離彼又阿難因
縁合會因縁俱至等不增減而火得生肧胎
如是不從父母不離父母又縁父母不淨之
精得成胞裹因此成色痛癢思想生死之識
因得號字縁是得名由本成色以此之故號
之名色又阿難所從縁起吾不稱歎徃返終
始佛告阿難譬如少所瘡病臭處非人所樂
豈況多乎少所穿漏瑕穢何況多乎如是阿
難少府周旋在於終始非吾所歎何況久長

 
所以者何所有終没周旋諸患甚爲勤苦誰
當樂乎欣悅臭處入母肧胎耶佛告阿難彼
始七時受母胎裹云何自然而得成始始卧
未成就時其胎自然亦復如是七日處彼停
住而不增減轉稍而熱轉向堅固則立地種
其輭濕者則爲水種其中煖者則爲火種關
通其中則爲風種第二七日有風名展轉而
徐起吹之向在左脅或在右脅而向其身聚
爲胞裹猶如酪上肥其精轉堅亦復如是彼
於七日轉化如熟其中堅者則立地種其輭

 
濕者則爲水種其熅煖者則爲火種間關其
間則爲風種佛告阿難第三七日其胎之內
於母腹中有風名聲門而起吹之令其胎裹
轉就凝堅凝堅何類如指著息瘡息肉壞精
變如是住中七日轉化成熟彼其堅者則爲
地種其輭濕者則爲水種其熅煖者則爲火
種間關其內則爲風種佛告阿難第四七日
其胎之內母藏起風名曰飲食起吹胎裹令
其轉堅其堅何類譬如含血之類有子名曰
不注其堅如是住彼七日轉化成熟彼其堅

 
者則爲地種輭濕則爲水種熅煖則爲火種

[間]關其內則爲風種佛告阿難第五七日其[內]
胎之內於母腹內藏次有風起名曰導御吹
其堅精變爲體形成五處應瑞兩臏兩肩一
頭譬如春時天降於雨雨從空中墮長養樹
荄枝其胎如是其母藏內化成五應兩臏兩
肩及其頭佛告阿難第六七日其胎在內於
母腹藏自然化風名曰爲水吹其胎裹令其
身變化成四應瑞兩膝處兩肘處佛告阿難
第七七日其胎裹內於母腹藏自然化風名

 
曰迴轉吹之令變更成四應瑞兩手曼兩臂
曼稍稍自長柔輭輭弱譬如聚沫乾燥時其
胚裹內四應如是兩手兩足諸曼現處佛告
阿難第八七日其胎裹內於母腹藏自然化
風名曰退轉吹其胎裹現二十應處十足指
處十手指處譬如天雨從空中墮流澍觚枝
使轉茂盛時胚胎內於腹藏起二十臠足十
指處手十指處佛告阿難第九七日其胞裹
內於母腹藏自然風起吹變九孔兩眼兩耳
兩鼻孔口處及下兩孔佛告阿難第十七日

 
其胞裹內於母腹藏自然風起名曰矬短吹
其胎裹急病暴卒而甚堅強在中七日其夜
七日自然風起名曰普門整理其體猶如堅
強具足音聲佛告阿難第十一七日胞內於
母腹藏自然化風名曰理壞吹其胎裹整理
其形安正諸散令母馳走不安煩躁擾動舉
動柔遲好笑喜語戲笑歌舞風起淚出如是
如坐母胞胎成時喜伸手脚其胎轉向或時
諸散合立有風名柱轉趣頭頂其散其頂上
令其倒轉譬如鍛師韛囊吹從上轉之如是

 
阿難其柱轉風上至其項於項上散轉復徃
返其風在項上旋開其咽口及身中[臍]諸曼
之指令其穿漏其侵轉令成就佛告阿難第
十二七日其胞裹內於母腹藏自然化風名
曰膚血吹其胎裹令成腸胃左右之形譬如
蓮華根著地其腸成就依倚於身亦復如是
爲十八空經縷溝坑於其七日自然化風名
曰棄毛吹生其舌及開其眼成身百節令具
足成就不減依倚生萬一千節佛告阿難第
十三七日其胞裹內於母腹藏覺身體羸又

 
覺飢渴母所食飲入兒體中兒在胎中母所
食飲兒因母大長養身佛告阿難第十四七
日其胞裹內於母腹藏自然有風名曰經縷
門吹其精體生九萬筋二萬二千五百在身
前二萬二千五百在背二萬二千五百在左
脅二萬二千五百在右脅佛告阿難第十五
七日其胞裹內於母腹藏自然化風名紅蓮
華名曰波曇吹其兒體令安二十脉五脉引

在身前五脉引在背五脉引在左脅五脉在
右脅其脉之中有無央數不可稱計若干種

 
色各各有名現目次名力勢又名住立又名
堅強又一種色或有青色白色白色爲赤赤
色爲白或有白色爲黃或縹變色酥色酪油
色生熱雜錯熟熱雜錯其二十脉一一有十
四眷屬合八百脉二百在身前二百在[背]二[皆]
百在左二百在右二百二力二尊二力勢佛
語阿難其八百脉一一之脉有萬眷屬合爲
八萬脉二萬在胷腹二萬在背二萬在左二
萬在右其八萬脉有無數空不可計有一空
次二次三至於七譬如蓮華莖多有衆孔次

 
第生一孔二孔三孔至於七孔如是阿難其
八萬脉亦復如是有無數根空不可稱計有
一次二次三至於七佛告阿難其諸脉與毛
孔轉相依因佛告阿難第十六七日其胞裹
內於母腹藏自然化風名曰無量吹其兒體
正其骨節各安其處開通兩目兩耳鼻孔口
門及其項頸周帀定心令其食飲流通無礙
有所立處諸孔流出流入逆順隨體令不差
錯設使具足無所拘滯譬如陶家作瓦器師
若其弟子和泥調好以作坯形捶拍令正補

 
治上下令不缺漏安著一處如是阿難罪福
因縁自然有風變其形體開其眼睛耳鼻口
唇咽喉項頸開其心根令所食飲皆使得通
諸孔出入無罣安其食飲佛告阿難第十七
七日其胎裹內於母腹藏自然有風名[犛]牛
面吹其兒體開其眼精令使淨潔使有光耀
及耳二精鼻口門皆令清潔光耀無瑕譬如
阿難如磨鏡師弟子取不淨鏡刮治揩磨以
油發明去其瑕穢光徹內外如是阿難罪福
因縁自然化風開其眼耳鼻口令其清淨開

 
通無瑕佛告阿難第十八七日其胎裹內於
母腹藏除若干瑕悉使清淨譬如月城郭若
人宮殿有風名曰大堅強其風極大旋吹宮
殿擎持遊行自然清淨究竟無瑕其胎如是
母之腹藏諸入之精爲風所吹自然鮮明究
竟具足佛告阿難第十九七日在胎中即得
四根眼根耳根鼻根舌根初在母腹即獲三
根身根心根命根佛告阿難第二十七日在

其胞裹於母腹藏自然化風名[]吹小兒
體在其左足令生骨節倚其右足而吹成骨

 
四骨處膝二骨在臏三骨在項十八骨在背
十八骨在脅十三骨在掌各有二十骨在左
右足四骨在肘處二骨在腓處二骨在肩十
八骨在頸三骨在輪耳三十二骨在口齒四
骨在頭譬如阿難機關木師若畫師作木人
合諸關節先治材木合集令安繩連關木及
作經押以繩關連因成形像與人無異如是
阿難罪福所化自然有風吹成色貌變爲骨
節因縁化成在此二十七日中於其腹中應
時在身生二百微細骨與肉雜合佛告阿難

 
第二十一七日在其胞裹於母腹藏自然化
風名曰所有吹其兒體令出肌肉譬如阿難
工巧陶師作妙瓦器甖甕瓫瓨令具足成阿
難其所有風吹其兒身令肌肉生亦復如是
佛告阿難二十二七日在其胞裹於母腹藏
自然有風名曰度惡吹其兒體令生音聲佛
告阿難第二十三七日在其胞裹於母腹藏
自然有風名曰針孔清淨吹其兒身令其生
革稍稍具足佛告阿難第二十四七日在其
胞裹於母腹藏自然有風名曰堅持吹其兒

 
身中布其革令其調均佛告阿難第二十五
七日在其胞裹於母腹藏自然化風名曰聞
在持吹其兒體掃除其肌皆令滑澤佛告阿
難第二十六七日在其胞裹於母腹藏自然
化風吹其兒體假使前世有惡罪行諸殃來
現於諸十惡或復慳貪愛惜財物不能施與
不受先聖師父之教其應清淨長大更成短
小其應麤大則更尫細應清淨長大更麤大
當多清淨反更得少當應少者反成爲多當
應清潔反得垢濁當應垢濁反得淨潔當應

 
雄者反成非雄所不樂雄反爲則雄當所求
者反不得之志所不樂而自然至當應爲黑
而反成黃當應黃者而反成黑佛告阿難如
其本宿所種諸惡自然得之或復爲盲聾瘖

瘂患癡身生[瘢]瘡生無眼目口不能言諸門
隔閉跛蹇禿僂本自所作自然得之父母所
憎違失法義所以者何如是阿難宿命所種
非法之行佛告阿難假使其人前世奉行衆
德不犯諸惡諸善來趣謂十德行喜於惠施
無慳垢心奉受先聖師父之命身中諸節應

 
當長者即清淨長當應鮮潔自然鮮潔應麤
清淨即麤清淨應當細小即多細小應多清
淨即多清淨應少清淨即少清淨應滑鮮潔
即滑鮮潔應當忍少即便忍少應當爲雄即
成爲雄所樂好聲即得好聲所樂瓔珞即得
寳瓔應當爲黑即成爲黑所樂言語即得所
樂如是阿難隨宿所種功德諸爲善自然爲
衆生所喜見端正好潔色像第一其身口意
所求所作所願則得如意所以者何是故阿
難宿命所種自然得之佛告阿難假使有男

 
即趣母右脅累趺坐兩手掌著面背外面向
其母生藏之下熟藏之上五繫自縛如在革
囊假使是女在母腹左脅累趺坐手掌愽面
生藏之下熟藏之上五繫自縛如在革囊假
使母多食其兒不安食太少其兒不安食多
膩其兒不安食無膩其兒不安太熱太冷欲
得利不利甜醋麤細其食如是或多少而不
調均兒則不安習色欲過差兒則不安在風
過差兒則不安或多行來馳走有所度越或
上樹木兒則不安佛告阿難兒在母腹勤苦

 
懊惱衆患諸難乃如是乎俗人自謂生在安
處其若如是何況惡趣勤劇之患諸苦艱難
不可譬喻誰當樂在母胞胎乎佛告阿難第
二十八七日在其胞裹於母腹藏即起八念
乗騎想園觀想樓閣間想遊觀床榻想流河
想衆水想浴池想佛告阿難第二十九七日
在其胞裹於母腹藏自然有風名曰體中間
持其皮膚使其淨潔顏色固然隨其宿行宿
作黑行色現爲黑形體如漆宿作不白不黑
行色現不白不黑體像一貌宿行素無光潤

 
色現素無光潤普身一等宿行白色面貌正
白普體亦然宿行黃色面貌黃色普體亦然
阿難是世間人有是六色隨本所種自然獲
之佛告阿難第三十七日在其胞裹於母腹
藏自然風起吹其兒體令生毛髮隨宿所行
或令其兒毛髮正黑妙好無量或生髮黃人
所不喜佛告阿難第三十一七日在其胞裹
於母腹藏兒身轉大具足第三十二七日在
其胞裹於母腹藏兒身自成無所乏少第三
十三七日第三十四七日第三十五七日三

 
十六七日兒身成滿骨節堅實惡於胞裹不
以爲樂佛告阿難第三十七七日在其胞裹
於母腹藏自然生念如在羅網欲得走出爲
不淨想瑕穢之想牢獄之想幽冥之想不以
爲樂佛告阿難第三十八七日在其胞裹於
母腹藏自然有華風名曰何所垂趣吹轉兒
身令應所在下其兩手當來向生從其縁果
吹其兒身脚上頭下向於生門假使前世作
諸惡行臨當生時脚便轉退反其手足因於
其母或失身命其母懊惱患痛無量假使前

 
世作德善行終其長壽則不迴還命不中盡
其母縁此不遭苦惱無數之患彼於三十八
七日則遭大苦無極之患愁憂不樂佛告阿
難生死之苦甚爲勤劇人生若男或若生女
適生墮地痛不可言甚不善哉懊惱辛酸或
以衣受觸其形體若以衾受卧著所處或在
牀上或置於地或覆或露或在暑熱或在寒
冷因是之故遭其苦患酷劇難稱譬如阿難
蛇虺牛之皮所懸著處若在壁上即化爲虫
還食其皮若倚樹木苗草陂水設復在虚空

 
中所倚即自生虫還食其形在所依倚則亦
生虫還食其形兒始生時則以手受苦痛懊
惱不可稱限或以衣受觸如前其形體或稍
以長大飢渴寒熱其母小心推燥居濕養育
除其不淨所謂先聖法律正是其母乳哺之
恩佛告阿難如是勤苦誰當樂處父母胚胎
兒生未久摶飯養身身即生八萬種虫周徧
繞動食兒身體髮本虫名曰舌舐依於髮根
食其髮虫名在修行道地中一名舌舐二名
重舐三種在頭上名曰堅固傷損毀害佛告

 
阿難人身苦惱如是八萬種虫晨夜食其形
體令人羸瘦少氣疲極令身得病或成寒熱
衆患苦惱不可數也煩躁苦極飢亦極行復
極住亦極設身有病復求醫藥欲除其病在
母胎時苦不可言旣生爲人極壽百歲或長
或短百歲之中凡更百春百夏百秋百冬百
歲之中更千二百月春更三月夏更三月秋
更三月冬更三月百歲之中分其明白青冥
部凡更二千四百十五日春更六百十五日
夏更六百十五日秋更六百十五日冬更六

 
百十五日百歲之中凡更七萬二千食春更
萬八千食夏更萬八千食秋更萬八千食冬
更萬八千食歲或據不食時或瞋不食時或
食窮乏時或有所作不食時醉放逸不食時
或齋不食時皆在萬二千飯中如是阿難勤
苦厄惱誰當樂處母胚胎如是衆患悤悤未
曾得安衆縁所縛或眼痛病或耳鼻口舌齒

痛臏脚咽喉短氣腰脊臂肘拳[肫]諸百節病[腕]
痛諸患風寒諸熱疥癩虚痔惡瘡癰疽黃疸
咳逆癲狂盲聾瘖瘂癡憃疣贅癃瘚百節煩

疼臚脹[]下身體浮腫如是阿難地水火風
一增則生百病風適多則百病生熱多則生
百病寒多則生百病食多則增百病三事合
會風寒熱聚四百四病同時俱起何況其餘
不可計患或截手或截脚耳鼻或斬頭或鎖
繫鞭杖搒笞閉在牢獄拷掠加刑或畏於人
或畏非人地獄餓鬼畜生之難勤苦曠野蚊

[虻]蚤虱[]蜂之難虎狼師子蛇虺之懼如是
計之苦不可言有多所求種勤苦根不得則
憂有所志樂不如意旣所得當復守護生業

 
勤苦有所獲得志願無厭塵勞之惱多所妨
礙佛語阿難取要言之五隂則苦諸入諸衰
思想多念由此生苦因斯起其憍慢自貢高
自在心走不安一一諸義當觀自然譬如車
輪不在一處卧起在牀在地歌舞戲笑當觀
苦想假使經行坐起行步常當思苦懊惱衆
患不可稱數無有一可快所經行處不起安
想止頓坐而不行不在牀榻亦當知之勤苦
阿難言勿起安想佛告阿難設在威儀而不
休息則有若干無量苦與心自想念謂安不

 
苦如是阿難生死難樂計有二患自觀身苦
爲他人苦觀此二義當自察之吾雖出家何
因智慧得報果實安隱無患所從受食衣被
牀卧病瘦醫藥令其主人得大果報獲大光
焰無極普義佛告阿難當學如此於阿難意
云何色爲有常無常阿難答曰無常天中天
設無常苦不苦阿難白佛甚苦天中天無常
事當復離別法不常在賢聖弟子聞講此義
寧當發念有吾有我是我所不阿難白佛不
也天中天色痛癢生死識有常無常答曰無

　
常曰假使爲無常爲苦爲安賢聖弟子聞講
說此寧有吾有我是我所不答曰不也天中
天是故阿難計一切色過去當來今現在者
內外麤細微妙瑕穢若遠若近無我無彼亦
非我身明達智者即觀如平等不耶假使阿
難賢聖弟子厭爲色者痛癢思想生死識者
設使能厭則離塵垢離垢則度設志於度至
度見慧盡於生死稱揚行身所作則辦則度
彼岸示在此際佛說是經時賢者阿難得諸
法法眼生其五百比丘漏盡意解賢者阿難