毗耶娑問經翻譯之記
菩薩方便攝化衆生必以大悲引邪從正毗
耶娑仙即其人也為導群迷令識因果將諸
異見至如來所歸命諮啓聽聞正法因其請
說即以名經故因此部毗耶娑問魏尚書令
儀同高公愍諸錯習示其歸則簡集能人善
辭義者在宅上面出此經典正求法人沙門
曇琳婆羅門名瞿曇流支興和四年歲次壬
戌月建在申朔次乙丑建初辛巳甲午畢功

凡有一萬四千四百五十七字
　

毗耶娑問經卷上
後魏三藏法師瞿曇般若流支譯
　

如是我聞一時婆伽婆遊阿踰闍強伽河岸
與大比丘衆俱彼比丘衆所作已辦盡一切
漏無有障礙離有不退勤爲禪誦跏趺而坐
隨何處坐有在地處二人相隨如法語論群
行如鵝如鴛鴦者有在空舍有依樹根皆悉
行禪能取如來法之光明正法威儀復有無
量菩薩衆俱彼諸菩薩無量功德名稱普聞
彼處復有無量百千種種樹林多有婬欲俱

 
耆羅鳥孔雀鵝鳥群蜂等聲娑羅枳樹枝葉
垂布如是處者欲心懈怠喜睡頻申皆悉遠
離常有無量善香妙華爾時佛告諸比丘言
汝諸比丘常當勤行作所應作持戒正行爾
時世尊與慧命阿難陀長老大迦葉長老舍
利弗長老薄拘羅長老利波多阿若居隣等
大聲聞俱歡喜語說爾時西方有光明相猶
如日輪時阿難陀漏未盡故見彼相已即白
佛言云何世尊西方分處炎色光明甚有威
德佛言阿難於此世界有五通仙名毗耶娑

 
揵陀迦離婦人之子有五百仙以爲眷屬住
在彼處勤修苦行不食而齋其身瘦瘠有命
而已讀誦不住以爲莊嚴其名曰阿斯仙童
子那羅提娑裴苫波耶那那荼延那迦摩延

那[商]枳囉娑鞞軻那娑徒囉陀等諸大仙人
相隨經行即於爾時毗耶娑仙亦見世尊與
諸比丘多千眷屬之所圍遶諸根調柔心意
寂靜在於禪定離欲安樂在樹林中毗耶娑
仙旣見佛已思惟念言此人應是一切智者
名稱普聞彼必應是不妄語人如是如來勝

 
色具足諸相成就甚爲希有世未曾有如是
色相勝妙希有如是世尊捨王欲樂捨轉輪
王富樂自在如捨毒食六萬婇女第一端正
一切捨已而便出家在林中住仙人衆中有
一仙人名那羅陀旣見世尊心生歡喜以妙

伽他讃如來曰
青色樹林中  誰汪洋金色  如淨毗瑠璃

如日出雲山
時彼大仙及諸仙衆聞是說已心喜開眼皆
悉合掌欲向佛所爾時佛語諸比丘言汝等

 
比丘見閻浮提如是諸仙繫縛手足自懸著
樹不食而齋著樹皮衣卧在塵土若在石上
有以兩手合取食已開手而食或有食風有
十五日不食而齋或有一月不食而齋頭鬚
髮爪悉皆長利寅旦中暮三時讀誦有種姓
財有福德財先呪物已置於火中而供養火
在地而卧有在露地有在樹下有懸自手著
樹而睡或有蹲踞如是睡者或有在水如是
睡者有以五熱而炙身者有身逼火自炙卧
者有在火燄下風卧者有卧棘刺有日炙身

 
受苦求福自誑其身得處便住種姓勝上心
以爲足心以爲喜離無上智諸比丘此大仙
人而不能知生死出要以欲癡故還生有中
自謂正行不知是邪爾時彼諸比丘歸命如
來白言世尊我等梵行眞正具足和集相應
得離生有彼毗耶娑大仙人等以阿羅漢威
德力故而生畏懼安詳諦視心意敬重一心
正意與諸仙人眷屬相隨絞攝長髮并在一
箱以好線繩角絡其體形色不白端攝身儀
二眼皆黃頭髮無膩絞結相著塊聚非一手

 
執三岐杖置瓶之物世中最醜種種語言悉
皆善巧因成就語躡空而行到如來所白言
世尊應知此義我何因縁并諸眷屬今來到
此佛言大仙一切有生一切諸法我悉知之
爾時慧命阿難陀白佛言世尊如是大仙仙
衆圍遶心有正知有種種知細知盡知知而
不畏長髮不理爲是何人佛言阿難此是仙
人名毗耶娑婆羅門法是其所作造四毗陀
善知聲論知種種書時彼一切阿羅漢人見
毗耶娑大仙人已作是思惟彼人受苦勤勞

 
持戒爲何所得此毗耶娑生死苦惱未得解
脫彼阿羅漢如是思惟此毗耶娑來至佛所
云何問難爲問因縁爲問無我時毗耶娑問
世尊言佛出世難今諸仙衆和合來此我少
難問惟願且住爲我解說佛言大仙恣汝所
問隨汝所念皆悉可問我爲汝說時毗耶娑
問言世尊云何布施何故布施何義名施云
何施主何義施主云何施人而非施主云何
不與得名施主云何死已施福隨行施福云
何爲有形段聚集可見爲不可見施主施福

 
爲在何處爲在受者爲在施者云何世尊入
涅槃已供養塔等而得福報佛入涅槃誰爲
受者爾時世尊語毗耶娑大仙人言汝問此
法甚爲微細汝有辯才不可思議能如是問
爾時長老舍利弗髮白面皺眉垂覆面偏舉
一眉長引氣息諦觀思量見已而言此毗耶
娑大仙人主有大名聞一切人知一切人說
豈可不知同如世間愚癡小兒無智慧者捨
說因縁捨說無我二種深法種種善知智言
語已而問如是布施之法爾時慧命阿難陀

 
頂禮佛足白言世尊此毗耶娑大仙所問布
施果報我亦能說佛言阿難此則非時若問
如來聲聞人說此非所儀且止阿難無此道
理爾時慧命舍利弗白佛言世尊隨彼仙人
何意而問我亦能說能滿其意佛言舍利弗
汝語太卒心不思量長老舍利弗勿作是語
此不相應若如是者我聲聞人則不相應若
來問我聲聞說者此不相應則有人言彼如
來者非一切智當有人言毗耶娑仙徃問如
來自不能說遣聲聞說或有人言彼如來者

 
有我慢見而不自說爾時彼諸比丘於世尊
所生信淨心白言世尊彼大仙問如來能說
能斷彼疑爾時世尊語毗耶娑大仙人言汝
聽施報復有施分何義布施旣布施已自食
自淨施已報轉故名布施以何義故名爲施
主如是問者大仙當聽若人有物彼信心生
信心生已以財付人遣向他國彼人將物向
他國施彼人布施財主得福非施者福彼所
遣者雖持物施而非捨主若人自物自手施
者則是捨主亦是施主大仙當知有三十三

 
不淨布施何等名爲三十三耶一者有人邪
心倒見無淨信心而捨財物如是捨者非淨
布施二者有人爲報恩故而捨財物則非布
施三者有人無悲愍心而捨財物亦非布施
四者有人因欲心故而捨財物亦非布施五
者有人捨物與火亦非布施六者有人捨物
與水亦非布施七者有人生如是心捨物與
王望王識念如是捨物非淨布施八者有人
以畏賊故捨物與之如是施者亦非淨施又
復更有五種捨物皆非淨施何等爲五一者

 
施毒非淨布施二者施刀非淨布施三者教
人取肉而施非淨布施四者有人所攝衆生
平等施與和集養育望得其力非淨布施五
者有人爲名聞故而捨財物非淨布施十四
有人爲歌戲故與伎兒物非淨布施十五有
人年終月盡破散財物非淨布施十六有人
屋舍因縁而捨財物則非淨布施十七有人
善友因縁以他財物授與餘人非淨布施十
八有人或有田地或在舍宅或有穀聚或有
麥聚鹿鳥所食鼠等所食無清淨心非淨布

 
施十九有人爲學作故與工匠物如是施者
非淨布施二十有人身有病患恐命盡故捨
物與醫非淨布施二十一者若人打他若罵
他已心悔生愧捨物與之非淨布施二十二
者若人施已心則生疑爲有報不如是施者
非淨布施二十三者若人施已心中悔熱如
是施者非淨布施二十四者若人捨物與他
人已如是思量若其有人取我物者皆悉屬
我爲我所秉如是施者非淨布施二十五者
若人施已如是思量如是施福惟鍾我身不

 
屬他人如是施者非淨布施二十六者若人
年老捨物而施又非中年後時病困死時欲
至脉節欲斷苦惱所逼欲入死道無清淨心
無信淨心閻魔羅使見之生笑兄弟諸親啼
哭悲泣至如是時捨物而與非淨布施二十
七者若人爲名捨物布施如是我名他國徧
聞某國某城大施之主彼如是施非淨布施
二十八者若與餘人逓相憎嫉見彼捨物多
行布施見已心慢不能堪忍以嫉彼故捨物
布施非淨布施二十九者食他女故爲種姓

 
故捨珠捨金若銀金剛若毗瑠璃繒絹衣裳
及兜羅綿造作敷具如是捨物非淨布施三
十者有人如是思惟捨物與人我無兒息大
富饒財應當捨物而行布施如是施者非淨
布施三十一者若復有人心生簡擇如是念
言若與此人則有福德若與彼人則無福德
如是施者非淨布施三十二者若人布施捨
離貧窮衣裳破壞垢膩之者與多豐樂大富
之人非淨布施三十三者若復有人望好華
果捨物而與非淨布施大仙當知此三十三

 
垢染布施而捨財物彼施報者如以種子種
之鹹地爛壞不成大仙當知如是之人非不
布施不得果報復次大仙譬如有人隨何所
取得種子已種之荒田彼種子界地界相依
須得天雨種子變壞雖有芽生不得華果此
布施分不得華果亦復如是如是說已毗耶
娑仙合掌向佛而作是言如來世尊一切智
人以相應語說布施報已作利益安樂衆生
又復世尊云何布施不失果報有人持戒有
不持戒二俱施與此義云何佛言大仙汝今

 
善聽布施報法若有心信一切施與故名布
施不畏未來而行布施不輕毀他行布施者
乃名布施大仙當知若復有人不簡福田若
有戒人若無戒人心信開眼生愛念已捨物
施與心常普縁一切衆生大仙當知彼人施
主大仙當知有五種施施主滿足何等爲五
一者時施二施行人三施病人及瞻病者四
施法器五施欲行異國土者是爲五種復有
五施何等爲五一者法施二資生施三屋宅
施四燈明施五香鬘施是爲五種大仙問言

 
何者淨施佛言大仙若人有信樂於衆生而
生慈心常心喜心捨物布施彼一切淨若願
解脫如是布施則爲清淨復有五種無上布
施何等爲五一施如來則爲無上二施衆僧
則爲無上三施法器則爲無上四施父母則
爲無上五施王者失位貧窮則爲無上如是
施者是上布施若施老人孤獨病急是大布
施若爲王瞋一向捨棄繫縛欲殺若諸急難
爲救彼故不顧自命爲捨財物是大布施施
病人藥是大布施若於持戒具足衆僧隨時

 
施與是大布施施求智人是大布施若施畜
生有怖畏者所謂熏胡烏鹿等畜是大布施
若人貧急施隨所須是大布施大仙當知此
爲大施常應正修若復有人爲他所遣持物
布施即有淨心同得施福若復有人見他布
施心生隨喜亦得施福若人勸施若人施物
如是等人皆得大福復次大仙如汝問言云
何世尊入涅槃已供養塔等得福報者大仙
當聽若人於我入涅槃已當設供養若復有
人我未涅槃今現在世供養我者所得福報

 
此二平等何以故法身如來非是色身若人
於今現在供養若我滅後而爲供養心平等
故得福無異大仙當知如轉輪王徧勑諸國
一切人民從今日始勿復殺生莫作妄語彼
有一人聞王勑已雖不見王善護王勑如是
之人雖不供養轉輪王身王於彼人心生歡
喜如是之人善護王勑以不殺生善業因縁
報生天處大仙當知若人不見我身色相不
學戒句爲何所得若人見我而心邪見如提
婆達入地獄故若人於我入涅槃已善學戒

 
者彼勝應知大仙當知今我色勝證一切智
無信衆生能令學戒況有信者若人於我入
涅槃已而爲供養與現供養等無有異大仙
當聽如汝所問布施福德爲在何處如是問
者譬如葦草藂密稠穊於中火起若雨墮時
即没彼處如是如是隨何施主布施具足福
德和合信雨旣墮如是福德即依施主不餘
處去大仙當知如是施福非有聚處非有形
相如是施已施者身亡施福不離如影隨形
是名施者得福報果福果不失譬如甘蔗若

　
蒲萄子如其不壓不得其汁壓之則得非甘
蔗中蒲萄子中現前和集有汁可見非在節
中亦非無汁如是如是布施財物如是施報
於彼施主非住手中非住心中非住腹中而
是施報不離施主猶如彼汁不離甘蔗若蒲
萄子如是施報不離施主未熟不受命行不
盡不得施報譬如樹王尼拘陀子其子微細
種之在地則不可見至樹生時方乃可見施
主施福亦復如是和合熟時乃得果報譬如
[商]人所賷至少入於大城彼城功德少物治

　

 
生所獲乃多具足而得施亦如是施時雖微
得福報大又如蜜蜂採取華味而不損華施
主如是隨何布施得果報力則是施主如是
大仙施主布施福德勢力言施主者以自施
故得名爲施云何受者受他所施能消他物
故名受者又問云何爲施福者於世間中能
救能護能令滿足得人天身故名福德言他
世者次第傳生至後世身故名他世爾時毗
耶娑仙白佛言世尊我離疑心決定施分復
更有疑世尊此識云何於身中轉識云何見

 
云何於身而生貪樂佛言大仙譬如國王住
於城中怖畏他軍先作坑壍周帀繞城備具
粮食弓箭刀楯種種器仗多集勇健能闘戰
者立健人幢亦多聚集年少健人給以食粮
勑諸酒肆多辦好酒攝出家人布施供養以
好財物攝受諸人旣如是已唱聲勑言安住
勿動各嚴器仗手執弓箭身著鎧鉀拔刀警
防如是誡已他軍來至多有象馬是時國王
安慰軍衆作如是言盡力勿畏城壁若有不
牢之處當好防護日日常爾如是乃至福德

 
盡已爲他軍衆之所破壞俄爾敗散捨國而
去識亦如是住身城中諸入中王見無常軍
欲至生畏即時造作信心坑壍持戒險岸著
憶念鎧發勤精進法藏爲酒善調心馬彼時
如是勑戒諸入作所應作若有大力有無量
力無常軍衆來逼身城速著施鉀速取智刀
慚媿機關安置相應護持實戒如是正住彼
無常軍忽然而至即時共闘逓互相違無常
軍勝識則捨去如城中王捨城而去識亦如
是和合身中根大界中旣破壞已六入失已

 
捨彼身城如壞城王捨城而走彼王如是旣
捨城已依止餘城識亦如是捨此身已攝取
餘身應知此識如王無異爾時毗耶娑仙白
佛言世尊如是識者云何知身若有福德若
無福德此識云何作如是知我捨此身佛言
大仙譬如行人路遇大水其水汎長爲渡彼
水故上大栰彼水旣長奮波亂動而復甚濁
多饒惡虫謂那迦羅舒舒摩羅水蛇惡黿有
大惡風亂吹旋轉依彼栰故得到彼岸平安
不乏如是之人於彼惡水大畏惡處旣得脫

 
已繞栰三帀於彼木栰轉生愛心愛心生已
如是思惟善哉此栰能令我渡如是大水如
是大仙又復更有福德衆生身旣死已識如
是念由我此身得生善道天中而生我於人
身得利不空我此死身猶如牢栰能令我度
惡道大水我身大善合應供養如是之身不
誑於我生死過中與我天處如是念已即於
彼身生愛念心彼身如栰捨彼身已去向他
世若復有人身無福德彼人心識譬如有人
身上爛栰濟於大水然彼栰木或出或没彼

　
人怖畏心生疑慮我於今者將死不久如是
之人依彼爛栰甚大怖畏隨流下脫至饒師
子虎等惡獸大怖畏處然後得度彼人如是
旣得度已於彼爛栰生瞋怒心罵彼爛栰作
如是言顛倒惡行此水汎長多波濁惡云何
如是令我遂到如是惡處我於爛栰竟得何
力用此栰爲即便棄捨如是如是衆生心識
依無福身隨流下退墮於地獄呵責此身作
如是言我得何力我已報得如是惡身如是
身者猶如羶那我負此身如負羶那我今甚

 
惡因此爛身到地獄門猶如蓮華自絲所縛
大仙當知識亦如是若善福德如依善栰得
度生死若無福德如依爛栰則墮惡道彼二
種身一有福德一無福德應如是知又復此
識轉捨此身得第二身初在胎藏一七日中
如是憶知我某處退而來至此亦能憶知前
所作業我作此業若作善業心則生喜旣住
藏中母心喜笑多有勝相顏有笑容[]不
生面有勝色隨所行動多用右足蹈地[]重
無有因縁手摩右脇喜鮮白衣著則嚴好衆

 
生如是有福德識住母脇中如是相現大仙
當知若無福識初受生時一七日中則能憶
知我某處退而來生此亦能憶知前所作業
如是念云我作惡業如是憶念心則愁憂以
心憂故母相外現彼無福德無善衆生住母
脇中有外相出身體臭惡而復瘦瘠心愁憂
惱數唾不止皺面努眼如是衆生初在脇中
即令彼家衰禍得病如是惡業無福衆生欲
出胎時或能殺母或藏中死無福衆生有如
是相爾時毗耶娑仙白佛言世尊此初識心

 
始入胎時何所憶念何所見知佛言大仙彼
識初生如是憶念見樹林中戲樂之處宮殿
樓觀池水屈曲平澤寬博種種屋舍此閻浮
提多有愛人父母兄弟如是見已極生[受]心[愛]
福德和集逓相攝受有施物者有受物者能
知過去宿世之事憶念過去無量百生無量
千生彼識如是數數憶念旣憶念已心生愛
喜能如是知我此母者過去已曾五百世中
與我爲母彼旣如是心憶念已於彼生處不
生願樂心得離欲作如是心我於此處數數

　
生死我於今始不用生死不用有攝如是說
已毗耶娑仙問言世尊如是識者於生死中
得離欲耶佛言大仙此則非時此則非處彼
時彼識無色不見無有光明如是識界非於
此處而得離欲於有爲中非是不生若如是
者一切衆生有福德者無福德者皆得涅槃
彼義如是大仙應知若彼識心如是思念彼
識則有如是勝力應如是知非是身力所言
識者何故名識集故識思知故名智故名識
識識義如是大仙應知爾時世尊即說偈言

　

 
護一切怨家　聚集作煩惱　有知有不知
癡慧和合行　見慢無明等　一切皆識知
此三不離識　非餘處別有　雙相應說識
一輪非是車　二輪不能行　有人復有牛
車輻輞和合　是二輪相應　復以繩繫縛
如是爲行車　如是身之車　彼以界和合
復有根和合　識見彼身車　脉節等和合
惟脉根繫縛　髮骨齒頭等　甲皮之所覆
脇及腸處胃　并心肚與肺　彼一切和合
具足故名身　識王身爲車　身車中行坐

　

一切法皆知　如是名爲識　
復次大仙此識微細無色無質非是可見識
非有色非青等色色中無根識若離根則無
境界若人心中驚動怖畏若疑思量如是一
切皆是識力爾時毗耶娑仙白佛言世尊一
切衆生本性云何云何生天道云何生鬼道
云何生畜生云何生地獄云何生善根何者
善根而生天中以何業故生畜生中以何業
故生餓鬼中以何業故生地獄中佛言大仙
汝當善聽我爲汝說凡夫衆生退於本性若

 
生福德此法乃是一切智知非五通者所知
境界非天非梵阿迦尼等之所能知是一切
智所知境界此法尚非聲聞所知況餘能知
大仙當知若我弟子聲聞之人已離三垢證
得初果所知境界諸餘大天天中天等一切
不知非汝大仙之所能知乃至不能知其少
分如是說已毗耶娑仙心即思惟如是念曰
生死誑我如是念已禮如來足白言世尊我
今老弊破壞之身無有憶念不能得果不能
荷負菩提重擔我於今者歸依世尊歸依於

　
法離三有僧我從今日乃至命盡受三歸依
并弟子衆一切如是惟願世尊善爲我說令
我眷屬大獲善利世尊乃是一切智日除煩
惱闇惟願世尊說此本性衆生本性退生天
中佛言大仙今正是時我爲汝說大仙當知
若人以華香鬘而施心樂修行信心相應命
終得生鬘莊嚴天又復大仙人欲死時身有
善香是華熏香又欲死時上見華網有種種
色以散彼人爾時諸親父母兄弟諸眷屬等
手執華香而供養之悲號啼哭彼人爾時面

 
色膩潤目視不轉手足正直如是捨命彼欲
死時見有勝相所謂見丘見鬘莊嚴見有百
千端正婦女遶天宮殿彼人見已而語兄弟
諸親等言我於夢中見有丘聚種種寳珠諸
莊嚴具散種種華若彼病人如是說者應知
此相命終得生鬘莊嚴天彼人欲死則見父
母房室和合見已即生又復彼時鬘莊嚴天
有二種根和合行欲如閻浮提男子不異有
一勝法不淨不出彼心欲發逓相知已身則
和合有愛風出而受欲樂即於彼時經七日

 
中住天女藏七日滿已右脇而生即於生時
有天善香第一可愛有種種華相繫爲鬘生
在胷前彼時復有妙香普熏滿一由旬隨風
徧行彼時復有雜色鬘生所謂白色黑黃赤
色毗瑠璃色閻浮汁色清淨勝妙鉢頭摩色
種種雜色銅色火色如是妙鬘乃至未死不
萎不蔫常有善香以是義故名鬘莊嚴彼鬘
莊嚴天宮之處有妙天樹不長不短其汁極
甜味如甘露其枝垂下而復清淨種種樹林
處處和集彼樹有果八分和合天味相應彼

 
果形量如頻螺果隨彼天心憶念何食於彼
果中隨念皆得應知彼天食如是果不名摶
食於彼地處遠離棘刺妙華莊嚴復有地處
有青輭草復有地處金沙徧覆金角上出復
有卧處自然而有種種敷具復有天女清淨
無垢妙衣莊嚴偏舉一眉而作戲笑種種衣
服莊嚴其身又於彼處第一勝樂行住具足
於彼天年壽二百歲命欲盡時則有五相何
等爲五一謂彼天所依之樹枝心萎蔫頭低
卷屈其華失香二於彼樹心不喜樂三則鬘

 
萎四天風涼變爲熱觸五諸天女心生憐愍

皆悉憂愁一切同聲而說偈言
具足天甘果  饒種種天樹  多有天婇女

天勝妙樂處  天中福德盡  捨已而離去
彼諸天女圍遶天子發聲大喚唱如是言無
常甚惡無憐愍意如是天子有愛念心今不
自在於此處退願天童子速生人中如是天
女懊惱說已彼天子身舉體熱發旣熱發已
身則普然火起一燄即退彼處身雖燄然不
受苦惱旣退彼已則見人中父母和合如是

 
見已即便受生大仙當知彼鬘莊嚴天子生
時云何處胎彼住母脇則有勝相若住藏中
母則愛香喜樂華鬘樂種種果青林叢樹受
用心適彼一切樂皆悉具足身不疲倦又彼
福子住藏中故復有善相或夢見城種種寳
物市易之處種種華鬘以散道巷應知彼母
有如是相復次大仙如是童子於鬘莊嚴天
中退已旣生人中若見鬘者生勝愛心樂鮮
白衣身色殊勝心無黠慧不愛多婬樂多戲
樂若行住等悉皆迅疾樂見戲處好尚細衣

 
愛好樹林見他財富多設方便希望欲得大
仙當知鬘莊嚴天退生人中有如是相

毗耶娑問經卷上