大般涅槃經卷上
東晉沙門釋法顯譯
如是我聞一時佛在毗耶離大林中重閣講
堂與大比丘衆千二百五十人俱爾時世尊
而與阿難於晨朝時著衣持鉢入城乞食[遠][還]
歸所止食竟洗漱收攝衣鉢告阿難言汝可
取我尼師壇來吾今當徃遮波羅支提入定
思惟作此言已即與阿難俱徃彼處旣至彼
處阿難即便敷尼師壇於是世尊結跏趺坐
寂然思惟阿難爾時去佛不遠亦於別處端
坐入定世尊須臾從定而覺告阿難言此毗
耶離優陀延支提瞿曇支提菴羅支提多子
支提娑羅支提遮波羅支提此等支提甚可
愛樂阿難四神足人尚能住壽滿於一劫若
減一劫如來今者有大神力豈當不能住壽
一劫若減一劫爾時世尊旣開如是可請之
門以語阿難阿難默然而不覺知世尊乃至
殷勤三說阿難茫然猶不解悟不請如來住
壽一劫若減一劫利益世間諸天人民所以
者何其爲魔王所迷惑故爾時世尊三說此
言猶見阿難心不開悟即便默然爾時魔王
來至佛所而白佛言世尊今者宜般涅槃善
逝今者宜般涅槃所以者何我於徃昔在尼
連禪河側勸請世尊入般涅槃世尊爾時而
見答言我四部衆比丘比丘尼優婆塞優婆
夷猶未具足又未降伏諸餘外道所以未應
入般涅槃世尊今者四部之衆無不具足又
已降伏諸餘外道所爲之事皆悉已畢今者
宜應入般涅槃于時魔王如是三請如來即
便答言善哉我於徃昔在尼連禪河側已自
許汝以四部衆未具足故所以至今今已具
足却後三月當般涅槃是時魔王聞佛此語
歡喜踊躍還歸天宮爾時世尊即便捨壽而
以神力住命三月是時大地十八相動天鼓
自鳴以佛力故空中唱言如來不久當般涅
槃諸天人衆忽聞此聲心大悲惱徧體血現
是時世尊即於彼處而說偈言
一切諸衆生
皆隨有生死
我今亦生死
而不隨於有
一切造作行
我今欲棄捨
爾時世尊說此偈已默然而住是時阿難見
大地動心大驚怖而自念言今者何故忽有
是相如此之事非爲小縁我今當徃諮問世
尊作此念已即從座起到於佛前頭面禮足
白言世尊我向於彼別處思惟忽見大地十
八相動又聞空中天鼓之聲心大怖懼不知
此相是何因縁佛言阿難大地震動有八因
縁一者大地依於水住又此大水依風輪住
又此風輪依虚空住空中有時猛風大起吹
彼風輪風輪旣動彼水亦動彼水旣動大地
乃動二者比丘比丘尼優婆塞優婆夷有修
神通始成就者欲自試驗故大地動三者菩
薩在兜率天將欲來下降神母胎故大地動
四者菩薩初生從右脅出故大地動五者菩
薩捨於王宮出家學道成一切種智故大地
動六者如來成道始爲人天轉妙法輪故大
地動七者如來捨壽以神通力住命而住故
大地動八者如來般涅槃時故大地動阿難
當知地動因縁有此八事阿難有八部衆一
者剎利二者婆羅門三者長者居士四者沙
門五者四天王六者忉利天七者魔王八者
梵王此八部衆我觀其根應得度者隨所現
形而爲說法彼亦不知是我所說阿難有八
勝處一者內有色想外觀色少境界二者內
有色想外觀色無量境界三者內無色想外
觀色少境界四者內無色想外觀色無量境
界五者觀一切色青六者觀一切色黃七者
觀一切色赤八者觀一切色白此是行者上
勝之法復次阿難有八解脫一者內有色想
外觀色二者內無色想外觀色不淨思惟三
者淨解脫四者空處解脫五者識處解脫六
者無所有處解脫七者非想非非想處解脫
八者滅盡定解脫此亦復是行者勝法若能
究竟此等法者即於諸法自在無礙阿難知
不我於徃昔初成道時度優樓頻螺迦葉在
尼連禪河側爾時魔王來至我所而請我言
世尊今者宜般涅槃善逝今者宜般涅槃何
以故所應度者皆悉解脫今者正是般涅槃
時如是三請我即答言今者未是般涅槃時
所以者何我四部衆未具足故所應度者皆
未究竟諸外道衆又未降伏如是三答魔王
聞已心懷愁惱即還天宮向者又來而請我
言世尊今者宜般涅槃善逝今者宜般涅槃
所以者何我於徃昔在尼連禪河側勸請世
尊而般涅槃世尊爾時即答我言我四部衆
比丘比丘尼優婆塞優婆夷猶未具足又未
降伏諸餘外道是以未應入般涅槃世尊今
者四部之衆無不具足又已降伏諸餘外道
所爲之事皆悉已畢今者宜應入般涅槃魔
王乃至如是三請我即答言我於徃昔在尼
連禪河側已自許汝以四部衆[木?]具足故所[未]
以至今今已具足却後三月當般涅槃魔王
聞我作此語已歡喜踊躍還歸天宮我旣於
此受魔請已即便捨壽住命三月以是因縁
大地震動爾時阿難聞佛此語心大悲惱徧
體血現涕泣流淚而白佛言唯願世尊哀愍
我等住壽一劫若減一劫利益世間諸天人
民如是三請爾時世尊告阿難言汝今非是
請如來時所以者何我已許魔却後三月當
般涅槃汝今云何而請住耶阿難汝侍我來
頗曾聞我說二言不阿難白佛實不曾聞天
人之師有二言也我於徃昔曾聞世尊爲四
部衆而說法言四神足人則能住壽滿足一
劫若減一劫況復如來無量神力自在之王
今更不能住壽一劫若減一劫而便捨壽住
命三月唯願世尊哀愍我等住壽一劫若減
一劫爾時世尊答阿難言我今所以便捨壽
者正由汝故所以者何我前於此向汝說言
四神足人尚能住壽滿足一劫若減一劫如
來今者有大神力豈當不能住壽一劫若減
一劫乃至如是殷勤三說開勸請門而汝默
然曾不請我住壽一劫若減一劫是故我今
住命三月汝今云何方請我住爾時阿難聞
佛此語決定知佛入般涅槃不可勸請心生
苦痛悶絶懊惱泣涕流漣不能自勝爾時世
尊旣見阿難生大苦惱而以梵音安慰之言
阿難汝今勿生憂悲有爲之法皆悉如是一
切合會無不別離世尊即便而說偈言
一切有爲法
皆悉歸無常
恩愛和合者
必歸於別離
諸行法如是
不應生憂惱
於是阿難流淚而言天人之師無上大尊不
久應當入般涅槃我今云何而不憂惱即便
拍頭高聲唱言嗚呼苦哉世間眼滅衆生不
久失於慈父爾時世尊又告阿難汝今不應
生於憂惱設住一劫若減一劫會亦當滅有
爲之法性相如是汝勿於我獨生苦也我今
欲還重閣講堂汝可取我尼師壇來於是世
尊即與阿難俱共還歸重閣講堂爾時世尊
告阿難言汝今可語此大林中重閣講堂諸
比丘衆皆悉令徃大集講堂阿難奉勅即便
普語諸比丘衆世尊皆令徃大集堂比丘集
已阿難白佛諸比丘衆悉皆已集唯願如來
自知其時爾時如來從重閣講堂[徃]大集堂
敷座而坐告諸比丘我昔爲汝所說諸法常
思惟之誦習勿廢淨修梵行護持禁戒福利
世間諸天人民諸比丘我昔爲汝說何等法
汝思惟之勿生懈怠三十七道品法所謂四
念處四正勤四如意足五根五力七覺支八
聖道分汝應修習精勤思惟此法能令到解
脫處復次比丘一切諸法皆悉無常身命危
脆猶如驚電汝等不應生於放逸汝等當知
如來不久却後三月當般涅槃爾時世尊即
說偈言
我欲棄捐此 朽故之老身 今已捨於壽
住命留三月 所應化度者 皆悉已畢竟
是故我不久 當入般涅槃 我所說諸法
則是汝等師 頂戴加守護 修習勿廢忘
汝等勤精進 如我在無異 生死甚危脆
身命悉無常 常求於觧脫 勿造放逸行
正念清淨觀 善護持禁戒 定意端思惟
攝情於外境 若能如此者 是則護正法
自到解脫處 利益諸天人
爾時諸比丘聞佛此語心大苦痛涕泣交流
徧體血現迷悶懊惱而白佛言世尊唯願住
壽勿般涅槃利益衆生增長人天唯願住壽
勿般涅槃開諸衆生智慧之眼一切衆生墮
於黑暗唯願如來爲作明照一切衆生皆悉
漂没生死大海唯願如來爲作舟航舉手拍
頭搥胷大呌嗚呼苦哉如來不久當般涅槃
一切衆生何所歸依爾時世尊告諸比丘一
切諸法皆悉無常恩愛合會無不別離汝等
不應請我住世何以故今者非是勸請我時
向爲汝等略說法要當善奉持如我無異日
旣晚暮世尊即與阿難俱共還歸重閣講堂
爾時世尊旣至明旦著衣持鉢而與阿難入
城乞食旣得食已即便還歸重閣講堂食訖
澡漱與諸比丘徃乾荼村路經毗耶離城世
尊廻顧向城而笑阿難即便頭頂禮足而問
佛言無上大尊非無因縁而妄笑也佛即答
言阿難我今所以向城笑者正爲最後見此
城故當於如來說此言時虚空之中無雲而
雨於是阿難復白佛言世尊甚爲奇特虚空
清淨無有氣翳忽然而降如此密雨佛告阿
難汝知之不虚空諸天聞我說言最後見於
毗耶離城心大懊惱悲感涕泣此是天淚非
爲雨也爾時阿難及諸比丘聞佛此語心復
悲惱悶絶躃地而白佛言今者天人極大苦
痛世尊云何而欲委捨般涅槃耶爾時如來
即以梵音而安慰之汝等不應生於憂苦諸
比丘言世尊今者最後見於毗耶離城不久
便當入般涅槃我等云何而不憂苦如是展
轉人人相告乃至聲徹諸離車等時諸離車
聞此語已心懷悲惱徧體血現舉手拍頭搥
胷大呌嗚呼苦哉世間眼滅衆生於今無所
歸依互相語言我等今者應徃佛所勸請世
尊住毗耶離住壽一劫若減一劫利益世間
諸天人民即便嚴駕疾徃佛所旣出城門遙
覩如來又見阿難及諸比丘涕泣流漣悶絶
懊惱諸離車等倍增悲慟前詣佛所頭面禮
足而白佛言世尊今者欲般涅槃一切衆生
失智慧眼方當在於黑暗之中云何能見所
應行處唯願世尊住壽一劫若減一劫如是
三請佛即答言有爲之法皆悉無常設住一
劫若減一劫亦歸無常爾時如來即說偈言
須彌雖高廣 終歸於消磨 大海雖淵曠
會亦還枯竭 日月雖明朗 不久則西没
大地雖堅固 能負荷一切 劫盡業火然
亦復歸無常 恩愛合會者 必歸於別離
過去諸如來 金剛不壞身 亦爲無常遷
今我豈獨異 諸佛法如是 汝等不應請
勿偏於我上 而更生憂惱
爾時世尊說此偈已告諸離車汝等可止啼
泣之情諦聽如來最後所說諸離車言善哉
世尊願樂欲聞於是如來敷尼師壇結跏趺
坐諸比丘衆及以離車強自抑忍各坐一面
爾時世尊告離車言汝等當知有七種法日
就增進而不減損一者歡悅和同無相違逆
二者共相曉悟講論善業三者護持禁戒及
持禮儀四者恭敬父母及餘尊長五者親戚
和睦各相承順六者國內支提修理供養七
者奉持佛法親敬比丘及比丘尼愛護優婆
塞及優婆夷如是七法若受行者令人威德
日就增進國土熾盛人民豐樂汝等從今至
盡形壽當奉持之無得懈怠時諸離車即白
佛言我等若於此七法中修行一事尚能令
我威德增進況復具足修行七法善哉世尊
我等今者便得福利當盡形壽奉持不忘爾
時世尊告諸比丘汝等從今亦當修習七法
之行一者歡悅和諧猶如水乳二者常共集
會講論經法三者護持禁戒不生犯想四者
恭敬於師及以上座五者料理愛敬阿練比
丘六者勸化檀越修營三寳所止住處七者
勤加精進守護佛法汝等當知若有比丘行
此七法功德智慧日就增進復次比丘更有
七法汝等當修一者不如白衣營資生業二
者不作戲論調謔之言三者不樂睡眠廢於
精勤四者不論世間無益之事五者遠惡知
識近於善友六者常思正念不生邪想七者
若於佛法有所得者更求勝進汝等若能行
此七法功德智慧日就增長復次比丘更有
七法汝等當行一者於佛法僧生堅固信二
者有慙三者有愧四者心常樂於多聞五者
心不輕躁六者樂聞經義七者樂修智慧汝
等若能修此七法功德智慧日就增長復次
比丘更有七覺意法汝等當行一者擇法二
者精進三者喜四者念五者定六者猗七者
捨汝等若能行此七法功德智慧日就增長
復次比丘更有七法一者觀於無常二者觀
於無我三者觀於不淨四者觀苦五者不樂
世間六者不著五欲七者勤修寂滅汝等若
能行此七法功德智慧日就增長復次比丘
更有七法汝等當行一者身常行慈二者口
常行慈三者意常行慈四者若有檀越種種
布施平等分與無使有偏五者於深妙法樂
說不厭六者不以世間典籍而教於人七者
見非同學不生憎嫉汝等若能修此七法功
德智慧日就增長復次比丘更有七法汝等
當行一者於九部法善能分別二者善解其
義三者行道誦習皆得其時四者行住坐卧
善得儀中五者爲人說法並自量忖以其所
長而以教人六者若婆羅門剎利長者居士
來欲聽法當善籌量隨根爲說七者善別愚
智汝等若能行此七法功德智慧日就增長
則能守護我之正法爾時國中諸離車妻聞
佛不久當般涅槃今者最後見毗耶離心大
懊惱悲泣流漣各與五百眷屬各辦五百乗
車載供養具種種莊嚴車牛白者懸素旛蓋
如是玄黃各隨牛色次第出城徃至佛所爾
時世尊遙見彼來告諸比丘汝等見此諸離
車妻前後導從極嚴麗不比丘答言[唯]然見
之佛告比丘此毗耶離離車長者及以其妻
出入之儀甚爲光飾與忉利天等無異也時
離車妻旣到佛所頭面禮足悲泣流漣不能
自勝以諸供具而供養佛白言世尊唯願住
壽教化衆生世尊今若般涅槃者我等盲瞑
永無開悟受生薄福爲此女身恒有限礙不
得自在無縁而數親近世尊世尊便欲般涅
槃者我等善根日就減損爾時如來而答之
言汝等從今至盡形壽精勤持戒如人護眼
意念端直勿生諂嫉此便即是常得見我諸
離車妻聞佛此語倍增悲絶不能自勝却坐
一面爾時菴婆羅女顏容端正世界第一聞
佛不久當般涅槃最後見於毗耶離城心懷
悲懊涕泣交流即與五百眷屬嚴五百乗車
次第出城徃詣佛所爾時世尊遙見彼來告
諸比丘菴婆羅女今來詣我形貌殊絶舉世
無雙汝等皆當端心正念勿生著意比丘當
觀此身有諸不淨肝膽腸胃心肺脾腎屎尿
膿血充滿其中八萬戶蟲居在其內髮毛爪
齒薄皮覆肉九孔常流無一可樂又復此身
根本始生由於不淨此身所可徃來之處皆
悉能令不淨流溢雖復飾以雜綵熏以名香
譬如寳瓶中藏臭穢又其死時胮脹腐爛節
節支解身中有蟲而還食之又爲虎狼鵄梟
鵰鷲之所吞噬世人愚癡不能正觀戀著恩
愛保之至死橫於其中而生貪欲何有智者
而樂此耶爾時世尊即說偈言
雖復佩瓔珞
香華自嚴飾
屎尿及唾洟
不淨藏其內
衆生保惜之
迷惑不覺悟
猶如灰覆火
愚人蹈其上
智者當遠離
勿生染著心
爾時菴婆羅女到於佛前頭面禮足以諸供
具而供養佛銜淚嗚咽而白佛言唯願世尊
住壽住世不般涅槃利益世間諸天人民世
尊若定般涅槃者一切衆生無復獎導猶如
嬰兒失於慈母爾時世尊而告之言一切諸
行性相如是汝今不應生於悲惱世尊即便
普爲來衆而說法言汝等從今護持禁戒勿
得虧犯破戒之人天龍鬼神所共憎厭惡聲
流布人不喜見若在衆中獨無威德諸善鬼
神不復守護臨命終時心識怖懼設有微善
[悉不]憶念死即隨業受地獄苦經歷劫數然
後得出復受餓鬼畜生之身如是輪轉無解
脫期比丘持戒之人天龍鬼神所共恭敬美
聲流布聞徹世間處大衆中威德明盛諸善
鬼神常隨守護臨命終時正念分明死即生
於清淨之處當於如來說此法時六萬八千
那由他天人八部遠塵離垢得法眼淨六十
比丘漏盡意解成阿羅漢爾時世尊告諸離
車及與其妻并菴婆羅女我今欲進乾荼村
中汝等可各還歸所止當知諸行皆悉無常
但當修行我所說法勿如嬰兒涕泣悲惱世
尊即便從座而起時諸離車及與其妻菴婆
羅女聞佛此言搥胷拍頭號咷大[叫]縁路隨[呌]
佛不肯旋反世尊旣見戀慕情深非是言辭
所可安慰即以神力化作河水涯岸深絶波
流迅疾時諸離車及以眷屬菴婆羅女旣見
如來與比丘衆在彼河岸倍增悲慟悶絶躃
地而以微聲共相謂言是處那忽有此大河
而復乃爾波湍驚急當是如來見於我等隨
從不捨而故作此絶行道耳時諸離車及以
其妻菴婆羅女旣不得渡心倍踊躍俛仰哽
咽絶望乃還爾時如來至乾荼村北林中住
告諸比丘汝等當知有四種法一戒二定三
慧四解脫若不聞知此四法者斯人長夜在
生死海我於徃昔若不聞知此四法者不能
疾得阿耨多羅三藐三菩提於是世尊即說
偈曰
戒定慧解脫
我若不久聞
不能疾得證
無上正眞道
汝等宜精進
修習此四法
能斷生死苦
天人上福田
爾時世尊說此偈已爲諸比丘分別廣說此
四法義當於如來說此法時千二百比丘即
於諸法漏盡意解成阿羅漢爾時世尊與諸
比丘即從座起趣於象村菴婆羅村閻浮村
乃至到於善伽城到彼城已與諸比丘前後
圍繞在一處坐於是世尊告諸比丘有四聖
諦當勤觀察一者苦諦二者集諦三者滅諦
四者道諦比丘苦諦者所謂八苦一生苦二
老苦三病苦四死苦五所求不得苦六怨憎
會苦七愛別離苦八五受隂苦汝等當知此
八種苦及有漏法以逼迫故諦實是苦集諦
者無明及愛能爲八苦而作因本當知此集
諦是苦因滅諦者無明愛滅絶於苦因當知
此滅諦實是滅道諦者八正道一正見二正
念三正思惟四正業五正精進六正語七正
命八正定此八法者諦是聖道若人精勤觀
此四法速離生死到解脫處汝等比丘若於
此法已究竟者亦當精勤爲他解說我若滅
後汝等亦應勤思修習當於如來說此法時
五百比丘漏盡意解成阿羅漢虚空諸天其
數四萬於諸法中遠塵離垢得法眼淨爾時
世尊告諸比丘有四決定說一者若有比丘
樂欲說法作如是言我親從佛聞如是法善
解其義受持讀誦極自通利汝等宜應請之
令說應隨所聞善自思惟爲修多羅爲是毗
尼法相之中有此法耶若修多羅及以毗尼
法相之中有此法者宜應受持稱讃善哉若
修多羅及以毗尼法相之中無此法者不應
受持亦勿稱讃當知此法非我所說二者若
有比丘樂欲說法作如是言我於某處比丘
僧衆聞如是法善解其義受持讀誦極自通
利汝等宜應請之令說隨所聞法善自思惟
爲修多羅爲是毗尼爲是法相有此法耶若
修多羅及以毗尼法相之中有此法者宜應
受持稱讃善哉若修多羅及以毗尼法相之
中無此法者不應受持亦勿稱讃當知此法
非我所說亦復非彼比丘衆說三者若有比
丘樂欲說法作如是言我親從彼某僧伽藍
某阿練若住處衆多上座比丘悉皆多聞聦
明智慧聞如是法善解其義受持讀誦極自
通利汝等宜應請之令說應隨所聞善思惟
之爲修多羅爲是毗尼爲是法相中有此法
耶若修多羅及以毗尼法相之中有此法者
宜應受持稱讃善哉若修多羅及以毗尼法
相之中無此法者不應受持亦勿稱讃當知
此法非我所說四者若有比丘樂欲說法作
如是言我親從彼某僧伽藍某阿練若住處
有一上座比丘智慧多聞聞如是法善解其
義受持讀誦極自通利汝等宜應請之令說
應隨所聞善思惟之爲修多羅爲是毗尼爲
法相中有此法耶若修多羅及以毗尼法相
之中有此法者宜應受持稱讃善哉若修多
羅及以毗尼法相之中無此法者不應受持
亦勿稱讃當知此法非我所說汝等宜應善
分別此四決定說又亦以此分別說法傳授
餘人設我在世及般涅槃虚僞眞實以此知
之時諸比丘而白佛言善哉世尊我等從今
當能分別佛說魔說爾時世尊與諸比丘從
座而起趣鳩娑村到彼村已與比丘衆前後
圍繞坐一樹下時彼村中諸婆羅門長者居
士聞佛至已皆悉馳競來詣佛所頭面禮足
却坐一面而白佛言世尊今者與諸比丘故
來此村別有餘趣於是如來即答之言我却
後三月當般涅槃從毗耶離城徧歷村邑次
第到此爾時諸人聞佛此語悲泣懊惱悶絶
躃地舉手拍頭搥胷大[叫]唱如是言嗚呼苦[呌]
哉世間眼滅我等不久失所歸導垂涕白言
唯願世尊住壽一劫若減一劫爾時世尊而
答之言汝等不應生此悲惱所以者何有爲
之法性相如是汝等可捨憂惱之情靜心聽
我最後所說於是諸人強自抑忍低頭默聽
時彼座中有一婆羅門名弗波育帝聦明智
慧博聞強記爾時如來即告之言汝等當知
在家之人有四種法宜應修習一者恭敬父
母盡心孝養二者恒以善法訓導妻子三者
愍念僮僕知其有無四者近善知識遠離惡
人汝等若恒行此四法現世爲人之所愛敬
將來所生常在善處復次弗波育帝在家之
人有四樂法一者不負他財無慙愧色二者
極大巨富自惜不用父母妻子親戚眷屬皆
不給與又不供養沙門婆羅門三者極大巨
富身著麗服口恣上味供養父母親戚眷屬
皆悉給與奉事沙門及婆羅門四者身口意
業並不爲惡聦明智慧樂欲多聞汝等當知
在家之人雖復有此四種之樂而不負他債
及以慳貪此法名爲最下之樂好行布施名
爲中樂身口意業不造於惡聦明智慧樂於
多聞此法名爲上勝之樂爾時如來而說偈
言
不負債及慳
斯名爲下樂
有財行布施
此名爲中樂
身口意業淨
智慧樂多聞
此則爲上樂
慧者之所行
汝等從今日
乃至盡形壽
長幼互相教
行此中上法
大般涅槃經卷上
