回目錄

佛說文殊尸利行經

隋天竺三藏法師闍那[?]多譯

我闍那[?]多歸命大智海毗盧遮那如來
如是我聞一時婆伽婆住王舍城祇闍崛山
中與大比丘衆五百人俱皆是大阿羅漢諸
漏已盡無復煩惱三明六通具八解脫慧心
無礙具足清淨如是等五百比丘各於自房
結跏趺坐身心寂靜三昧正受爾時文殊尸
利童眞菩薩爲欲發起自身行法令衆聞知
獲大利故最於先起一一次第遍觀諸房即


見尊者舍利弗獨處一房折伏其身結跏趺
坐入於三昧爾時文殊尸利童眞菩薩見如
是已亦不發覺更詣諸處觀察餘房如是展
轉乃至晨朝日初出時當於是時舍利弗等
五百比丘皆已出定是諸比丘及餘比丘諸
方來者一切大衆皆悉雲集爾時世尊即於
此時從座而起平身正直從容徐步安詳而
行如師子王出於自房敷座而坐一切大衆
左右圍遶敬念世尊不敢當前爾時世尊處
大衆中爲無上首光顏巍巍猶若金山乗大

 
悲雲雨諸法雨爾時文殊童眞菩薩於大衆
中即問尊者舍利弗作如是言我於向者遍
觀諸房我時見汝獨處一房結跏趺坐折伏
其身汝時爲當坐禪耶不耶尊者舍利弗即
答文殊尸利菩薩言我於是時實坐禪耳爾
時文殊菩薩即復問於舍利弗言汝意云何
爲當欲令有未斷者爲斷除故坐禪耶欲令
有已斷者更除斷故坐禪耶爲依過現未來
三世法故坐禪耶爲依色受想行識等五隂
法故坐禪耶爲依眼耳鼻舌身意等諸根識

 
故坐禪耶爲依色聲香味觸法等六塵法故
坐禪耶爲依欲色無色界等三有法故坐禪
耶爲依若內若外內外差別法故坐禪耶爲
依若身若心若身心名色法故坐禪耶如是
等法我已問汝汝應速答依何等法而坐禪
乎爾時尊者舍利弗即答文殊尸利言仁者
我今現見諸法樂行念不忘故而坐禪也文
殊尸利菩薩復更問於舍利弗言舍利弗實
有諸法可得現見樂行者念不忘不舍利弗
言仁者文殊如是樂行之法我實不見仁者 

 
文殊如是樂行之法我雖不見而佛世尊曾
爲聲聞一切諸衆說寂定法如是法者我依
行之文殊尸利菩薩復問尊者舍利弗言何
等諸法如來曾爲諸聲聞衆說是寂定汝依
行耶舍利弗言仁者文殊有一比丘依於過
去未來現在諸法而行略說乃至依心意等
諸法如行如彼行法是佛世尊爲聲聞一切
諸衆說是寂定我依行也文殊尸利童眞菩
薩復問尊者舍利弗汝言如來曾爲聲聞一
切諸衆說彼三世乃至心意我依行者是事

 
不然何以故即彼過去現無如來彼未來世
現無如來現在世現無如來若如是者一切
諸法求如來身皆不可得汝今云何作如是
言我依過去未來現在諸法而行唯舍利弗
過去際未來際現在際彼不爲此此不爲彼
各各別異不相爲作無有處所亦無依住無
所住者無有依處而可得也復次舍利弗若
有人言過去未來現在於實際中說有依處
說無依處者當知彼輩誹謗如來獲大重罪
所以者何彼眞實際無憶無念亦無墮落無 

 
有形色無相狀而可得者唯舍利弗眞實際
中過去未來現在諸法實不可得略說乃至
心意等法亦不可得離於實際外無一法而
可得者是故說言名之爲空空故無法無可
顯說爾時尊者舍利弗即問文殊尸利童眞
菩薩言如來可不住於實際而說法耶文殊
尸利菩薩即答尊者舍利弗言舍利弗眞實
際中有何處所而使如來住於實際說諸法
乎舍利弗法本自無云何如來住實際已說
於諸法非但無法如來亦無旣無如來云何

 
而言如來住於眞實際已說諸法耶所以者
何一切諸法皆不可得如來亦爾實不可得
所說法體亦復如是時中不可得非時中不
可得時非時中亦不可得如來復非在說時
中不說時中可得顯現所以者何舍利弗如
來一切言語道斷無爲無作無所安置爾時
尊者舍利弗復問文殊尸利菩薩言文殊尸
利如仁者所說誰於此處堪爲法器文殊尸
利菩薩即答尊者舍利弗言舍利弗若有人
能破壞世諦亦復不當入於涅槃彼人於此 

 
堪爲法器若復能於過去諸法不證不說未
來諸法不證不說現在諸法不證不說彼人
於此堪爲法器無煩惱見及清淨見無有有
爲無爲見者彼於此說堪爲法器若無有我
亦無無我於作行中不取不捨彼於此說堪
爲法器如是人者雖能聽受亦不於是所說
法中取爲決定了義說也爾時尊者舍利弗
復問文殊尸利菩薩言若如仁者所說於是
義中云何修行云何教住文殊尸利菩薩即
語尊者舍利弗言舍利弗若是義中可有言
 
說可得問言云何教住於是義中旣無言說
斷諸心行云何問言云何教住爾時尊者舍
利弗即白文殊尸利菩薩言仁者文殊此義
甚深於是義中少有證知者少有受持者何
以故一切學人諸阿羅漢等於是地中猶尚
迷没況諸凡夫豈能於是甚深義中能知能
了文殊尸利言舍利弗諸阿羅漢於是義中
無有地分所以阿羅漢無有地分可得住者
以無住故名阿羅漢無得故名阿羅漢言語
道斷故名阿羅漢以言語道斷故所有阿羅

 
漢地分行者無有證處以無有證處故所有
阿羅漢地分行者以無爲法得名以不發故
則名無爲無有作者亦無住處云何名阿羅
漢有所得地諸阿羅漢者不以名故名爲阿
羅漢不以色故名爲阿羅漢唯諸凡夫於名
色中妄作分別如是名色實無分別諸阿羅
漢皆如是知不生分別是故諸阿羅漢不以
名不以色名爲阿羅漢無有凡夫無有凡夫
法無有阿羅漢亦無阿羅漢法而可得者是
故阿羅漢不作分別以無作行故無有行處

 
無有作者即是寂定不作爲有者不作爲無
者不作爲有無者不作爲非有非無者爲無
作無爲是中不可得彼得遠離一切有無心
無行可得說言決定正住沙門果中爾時文
殊尸利童眞菩薩如是說時於大衆中有五
百比丘從座而起於世尊前高聲唱言從今
已去更不須見文殊身亦復不須聞其名字
如是方處速應捨離所有文殊一切住處更
莫趣向所以者何云何文殊煩惱解脫一相
說耶五百比丘一時高聲唱是言已皆各背 

 
面出衆而去復作是念我等云何於佛世尊
自說法中歡喜樂學修行梵行已云何今日
忽聞如是弊惡法乎爾時尊者舍利弗見是
事已即告文殊尸利童眞菩薩言文殊尸利
汝說是法可不欲令諸衆生輩決定了知如
是法耶文殊尸利菩薩言如是如是尊者舍
利弗言文殊尸利汝若如是者何故此五百
比丘從座而起毀訾誹謗仁者所說現於佛
前高聲唱言不須見文殊尸利身亦不須聞
文殊尸利名是方亦須捨所有文殊一切住

 
處皆不須徃唱是言已出衆而去爾時文殊
尸利童眞菩薩即歎尊者舍利弗言善哉善
哉汝舍利弗快能善說彼諸比丘唱告之言
何以故實無文殊而可得故若實無文殊不
可得者彼亦不可見不可得聞如是彼方亦
須捨離所以者何所有文殊一切住處是處
及文殊皆無所有無所有者尚不可親近亦
可須捨爾時文殊尸利菩薩如是說時五百
比丘還來入衆白文殊尸利言如仁者所說
非爲我等云何能知仁者所說爾時文殊尸 

 
利菩薩即歎諸比丘言善哉善哉如是如是
如來世尊諸聲聞衆於是法中應如是作莫
須知之諸比丘於是法中亦須如是作莫須
知之亦非不須知所以者何如是法者即是
常住亦名法界若常住法界者無憶無念無
憶無念者一切無證無不證無不證者亦非
不證不憶不念若如是知者即名如來眞實
聲聞弟子名爲最上得言應供者爾時文殊
尸利童眞菩薩說是語時於彼五百比丘衆
中四百比丘於無漏法中心得解脫一百比

 
丘更增毀訾起誹謗心於現身中生陷入於
大地獄中爾時尊者舍利弗即白文殊尸利
童眞菩薩言文殊尸利仁者何故不順衆生
而說法也令是一百比丘退失墮落爾時世
尊即告尊者舍利弗言汝舍利弗莫作是言
所以者何舍利弗是一百比丘若不聞是甚
深法本者當知彼輩必定墮大地獄中一劫
受苦從地獄出已然後方得人身人道以彼
諸比丘輩聞是法本甚深義故所有惡業重
罪應墮大地獄中一劫受苦今日入於大呌

 
喚地獄之中一觸受已即得上生兜率天中
受諸天樂汝舍利弗當知是諸比丘聞此法
故速除多罪暫少輕受汝舍利弗當知是一
百比丘於彌勒菩薩下生成道初會說法聲
聞衆中得阿羅漢果盡諸有漏無復煩惱三
明六通具八解脫身心煩惱二餘俱盡是故
舍利弗寧於是法本修多羅中疑心聽受不

用成就四禪定心及四無量心亦復不用具
足成就四無色定心何以故雖復成就如是
法者若不聞是甚深法本於煩惱中不得解

 
脫生老病死憂悲苦惱我愍此輩說是法本
爾時尊者舍利弗即白文殊尸利菩薩言希
有希有文殊尸利乃能善說如是法本爲欲
教化諸衆生故文殊尸利菩薩言舍利弗眞
實際者不增不減法界不增不減衆生界者
亦無增減所以者何如是等法但有言說無
可得者彼不爲此此不爲彼即自無自有何
依處是故舍利弗菩提者即是解脫也何以
故所有法智無異處故非作非不作若如是
知名爲已入涅槃者爾時世尊即告尊者舍

 
利弗言舍利弗如是如是如文殊尸利菩薩
所說眞實際中無增無減法界衆生界亦無
增減不受煩惱不受解脫爾時世尊說是語
已爲欲重明眞實義故復以妙偈而說頌曰
過現未來法  唯語無眞實  彼若於實處
一相無差別 若無相分別 是即有眞相

無相無分別 分別亦無相 若不作分別
不了別涅槃 是二皆魔事 智者應當知

隂界諸入中 我雖名字說 無生名字者
彼二還一相 起心正分別 彼即成邪念

 
妙智無分別 以有空行故 分別有思量
無分別無思 了別即是相 不了得涅槃
若能如是知 名爲大智者 是故盡至者
得智無分別 智能說於智 智說還自空

是中能忍者 是名爲大智 假使滿三千
七寳持用施 忍信是法者 其福爲最上

假使億劫中 施戒忍精進 通辯成就福
不比持是經 若持是經者 至眞等即說

是經功德力 彼悉當成佛 
爾時世尊說是法本修多羅偈時一萬雜類

 
衆生遠塵離垢得清淨法眼五百比丘於無
漏法中心得解脫八萬欲界天子未發心者
皆得發於阿耨多羅三藐三菩提心世尊爾
時即授彼記皆於星宿劫中得成阿耨多羅
三藐三菩提皆同一號名曰法開華如來至
眞等正覺佛說是經已文殊尸利童子尊者
舍利弗等五百比丘天龍八部諸鬼神等聞

佛所說歡喜奉行
佛說文殊尸利行經
 

Top