不空羂索呪心經

唐南天竺三藏法師菩提流志奉　詔譯
　

如是我聞一時薄伽梵在布怛落迦山聖觀
自在菩薩宮中其地有無量寳娑羅樹多摩
羅樹瞻博迦樹阿輸迦樹阿底目多迦等種
種寳樹周帀莊嚴與大苾芻衆八千人俱菩
薩摩訶薩九十九俱胝那庾多百千及無量
百千淨居天子自在天子大自在天子大梵
天子而爲上首及餘無量百千天人前後圍
繞佛爲說法爾時聖觀自在菩薩摩訶薩從

座而起偏袒右肩右膝著地向佛合掌舒顏
微笑而白佛言世尊我有神呪心名不空罥
索於彼徃昔第九十一劫時有世界名曰勝
觀其佛號世主王如來我從彼佛受不空罥
索呪心世尊我由受持是神呪故教化無量
百千淨居天子自在天子大自在天子令趣
阿耨多羅三藐三菩提以是功德力故便獲
十億三摩地不空妙智而爲上首世尊若所
在之處有此呪心其地即有大自在等十二
億諸天而來擁護如佛制多世尊此神呪心 

 
隨所住處其中有情當知已於無量百千俱
胝那庾多百千佛所種諸善根世尊若復有
人聞此呪心是人先造惡業行於非法毀辱
賢善誹謗正法及以誹謗一切諸佛菩薩聲
聞縁覺決定應墮無間大地獄中世尊彼人
若聞此神呪心而生悔媿於一日夜受持齋
戒讀此神呪即能銷滅一切罪業或復令其
所有罪業現世輕受若得熱病或一日二[其][日]
乃至七日若眼耳鼻舌脣齒齗齶心腹臍脇
手足支節等痛若得痔病下痢祕澀白癩大

 
癩若疥若癬若黑瘡赤瘡漏瘡疱瘡若癲癎
等病若厭禱蠱毒繫縛杖捶誹謗罵辱及餘
諸惡逼惱身心并諸怪夢我今說以現受故
無間惡業即得銷滅況諸衆生清淨信者受
持此呪一切罪業而不滅耶世尊若有衆生
以其諂曲虚誑之心聞我所說不空罥索呪
心詐現受持若自書若令他書若爲他說令
其聽受乃至向彼傍生耳邊誦此呪心及思
惟神呪章句不毀謗故無相故無生故無分
別故遲至故無作故離染故平等故不捨故 

 
離蘊故如是修習相應方便由此憶念佛功
德力彼十方面各有千佛出現其前行者見
已所有罪業皆悉銷滅世尊我今略說乃至
有人抄寫此經置於家中禮拜供養亦得無
量無邊福德何況受持讀誦之者世尊若有
衆生各各自爲欲勝他故或怖主故怖怨讎
故怖惡獸故怖危難故或隨他故求尊貴故
求財寳故聽聞如是神呪心經雖復聽聞不
生恭敬或致誹謗輕慢毀訾由觀自在菩薩
威神力故令如是人亦生勝福譬如有人取

 
栴檀香或沉麝等罵詈毀訾而碎抹之用塗
其身而彼香等終無是念此人毀訾我故悋
其香氣而不與之而栴檀等本性芬馥作其
香事世尊此神呪心亦復如是雖有誹謗毀
訾或復諂詐書寫受持供養而皆與作善根
因縁生生之處常不捨離戒定智慧福德資
粮於當來世戒香具足世尊若有善男子善
女人若苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦於
月八日專心齋戒不雜餘語誦此不空罥索
呪心七徧彼人現身得二十種殊勝利益云 

 
何二十一者身無疾病二者由先作業有諸
疾病速得銷滅三者其身光澤皮膚細輭見
者歡喜四者衆人愛敬密護諸根五者當得
財寳六者得財寳已不爲盜賊之所劫掠七
者不爲水火之所漂焚八者不爲王力之所
侵奪九者所作事業皆善成辦十者所種苗
稼不爲惡風暴雨霜雹蟲蝗之所損害十一
者若誦此呪心七徧呪灰及水八方上下灑
散結界一切災難皆得銷滅十二者不爲諸
惡鬼等奪其精氣十三者一切有情愛樂喜

 
見十四者不怖怨讎十五者設有怨讎速疾
和解十六者不畏人及非人之所侵害厭蠱
邪魅不能中傷十七者無有猛利煩惱及隨
煩惱十八者火刀毒藥傷害不死十九者諸
天善神常所擁護二十者所生之處於中不
離慈悲喜捨如是二十種殊勝利益應當希
求復有八法何等爲八一者臨命終時聖觀
自在菩薩作苾芻像現其人前二者臨命終
時安樂捨壽無諸痛苦三者臨命終時正念
現前心不錯亂四者臨命終時手不紛亂足 

 
不伸縮五者臨命終時而不漏洩大小便利
六者設使有病不滯床枕七者臨命終時不
覆面死八者臨命終時得無盡辯才旣命終
已隨願徃生諸佛淨土及不捨離諸善知識
世尊若善男子善女人等不食酒肉薰辛及
殘惡觸日日三時時別三徧誦此神呪心法
門殊勝功德晝夜增長了知一切有情有力
無力隨其聽聞菩薩不應心生祕惜永離諸
惡慳悋嫉妬常爲利益一切有情故速趣菩
提入菩薩位言菩提者說名般若言薩埵者

 
即是方便此二種法於諸有情當得一切利
益安樂世尊我今欲爲利益安樂諸四部衆
及餘有情造罪業者惟願世尊哀愍許可於
如來前說此呪心爾時世尊告聖觀自在菩
薩摩訶薩言有情清淨今正是時我亦隨喜
此神呪心於後時分爲行菩薩乗者而作父
母令諸菩薩所作事業速得成就爾時聖觀
自在菩薩摩訶薩瞻仰尊顏目不暫捨而白
佛言世尊惟願如來聽我說此神呪一切菩
薩所應敬禮此解脫法門哀愍世間利益安 

 
樂無量有情欲受持者應先敬禮三世諸佛
及諸菩薩獨覺聲聞敬禮正至正行復應敬
禮舍利子等大慧聲聞復應敬禮慈氏等上
首菩薩摩訶薩衆敬禮金色光明吼聲自在
王如來敬禮師子遊戲王如來敬禮無量光
如來敬禮善住摩尼寳積王如來敬禮普光
明讃歎功德積王如來敬禮勝觀如來敬禮
寳髻如來敬禮現世間如來敬禮捨離損壞
蘊如來敬禮金色身寂如來敬禮飲光如來
敬禮能寂如來敬禮善名稱如來敬禮普光

 
勝怨敵德如來敬禮帝幢德如來敬禮寳光
明自在王如來敬禮無礙藥王如來敬禮勇
猛遊步如來敬禮善住無畏如來應正等覺
敬禮三寳敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩具大
悲者敬禮如是諸聖者已復應念言聖觀自
在菩薩於如來前說神呪心我今亦當說此
神呪願我所作事業速得成辦令我一切怖
畏皆除爾時聖觀自在菩薩即說呪曰
[]丁可切姪徒也切下皆同他^一闍者之可切下皆同[]者攞音轉舌

呼之自此已下非口傍字其傍加口者皆倣此者[]^二旨[]旨[]^三 

 
主嚕主嚕^四母嚕母魯^五麼[]呼可切迦訖可切下

皆同嚕抳妳旨切迦也藥可切下皆同音璽[]璽[]^七旨

[]旨[]^八費房費切下皆同[]費[]^九麼[]跛達陀訖

切下皆同麼[]娑思訖切下皆同[]也^十迦攞迦攞十一枳

吉旨切下皆同履枳履十二矩魯矩魯十三麼[]輸上聲自此

下注平上去入者依平上去入聲呼柁縒麤可切怛多訖切下皆同縛房可

切下皆同也十四部姪部姪十五柁縛柁縛十六迦嬭拏可

切下皆同迦嬭十七枳抳枳抳十八矩努拏古切下音同矩努
十九跛[]麼輸上音柁縒怛縛也二十迦[]迦[]二十

^一枳[]枳[]二十二矩嚕矩嚕二十三麼[]娑他

上音麼般比訖切下皆同[]般[]也二十四者攞者攞二十

^五散去音者攞散去音者攞二十六費者攞費者攞

二十七般[]者攞般[]者攞二十八翳吒吒可切下皆同
吒翳吒吒二十九婆上音[]婆上音攞三十鼻[]鼻[]

三十一部嚕部嚕三十二[]三十三底丁旨切下

皆同[]底[]三十四覩嚕覩嚕三十五翳欯火吉切裔
呬火貳切下皆同三十六麼[]迦嚕抳迦三十七麼[]跛
輸跛底吠灑沙河切下皆同柁[]三十八柁[]柁[]三十

^九縒[]縒[]四十者囉者囉四十一跛囉跛[]四十

^二縛[]縛[]四十三[]囉四十四[]呬呬 

 
虎虎四十五闇迦[]勃[]訶訖切下皆同麼吠灑柁

[]四十六柁[]柁[]四十七地[]地[]四十八杜嚕
杜嚕四十九[]攞[]攞五十縒[]縒[]五十一跛[]
跛[]五十二縛[]縛[]五十三曷[]失弭捨尸可切下

皆同[]縒[]娑[]五十四般[]底漫雉[]捨[]囉

五十五實時訖切下皆同縛攞實縛攞五十六[]跛[]跛

五十七婆上音縒婆上音縒五十八勃[]麼勃[]麼五十

^九婆上音伽上音飯素麼地[]丁也切六十也麼縛嚕
嬭矩吠[]六十一勃[]麵達[]六十二曷[]史
第縛伽上音嬭罷薄也切下皆同[]旨[]六十三者[]嬭

六十四蘇上音嚕蘇上音嚕六十五主嚕主嚕六十六母
嚕母嚕六十七補嚕補嚕六十八縒[]那可切下同怛
矩麼[]鶻嚕達[]縛縒縛六十九費瑟努七十柁

[]柁七十一縛逸縛[]其訖切你七十二第縛七十三
曷[]史[]也迦七十四婆上音虎費費柁吠灑柁

[]七十五柁[]柁囉七十六地[]地[]七十七杜魯
杜嚕七十八他上音[]他上音[]七十九伽上音[]伽上音

[]八十也[]也[]八十一攞囉攞囉八十二[]

[]八十三跛[]跛[]八十四麼[]麼[]八十五縛[]
縛[]八十六縛[]柁也迦八十七縒漫[]縛路枳 

[]八十八費路枳[]八十九路計失縛[]九十麼醯

去音失縛[]九十一母虎母虎九十二母嚕母嚕九十

^三母也母也九十四悶者悶者九十五[]叉[]叉
九十六此中誦呪者應自稱我某甲薩縛縒怛防去音失者九十七
薩縛婆上音裔罷九十八薩部跛[]跛罷九十九薩
部跛薩祁祁計切罷一百薩縛[]醯去音羅一百一
縛柁伴柁[]一百二[]荼上音[]一百三[]社時可

切下皆同[]一百四曷[]杜[]娑迦[]一百五[]烏可切

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[]慕者迦一百八迦嬭迦嬭一百九枳抳枳抳一百 

一十矩努矩努一百一十一者[]者[]一百一十二旨[]
旨[]一百一十三主嚕主嚕一百一十四印達[]也一百

一十五婆上音攞步鄧陀證切伽上音一百一十六者覩[]

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麼[]麼一百一十九縒麼縒麼一百二十麼縒麼縒一百

二十一麼[]悶柁迦攞一百二十二費柁麼[]一百

二十三灑庢吒訖切下皆同跛[]弭[]一百二十四跛[]補

[]迦一百二十五弭履弭履一百二十六吒吒吒吒一百

二十七侘勑可切下皆同侘侘侘一百二十八徵吒旨切下皆同徵
徵徵一百二十九柱吒古切下皆同柱柱柱一百三十翳耐拏計 

^切也折之設切麼一百三十一訖哩[]跛[]迦[]一百

三十三翳欯[]呬一百三十三伊上音失縛[]部[]伽

上音嬭伴社迦一百三十四矩嚕矩嚕一百三十五跛[]
跛[]一百三十六者[]者[]一百三十七縒[]縒[]一百

三十八迦[]迦[]一百三十九迦吒迦吒一百四十跛吒
跛吒一百四十一麼吒麼吒一百四十二費輸上音柁費
灑也你縛信一百四十三麼[]迦嚕抳迦一百四十四
失吠[]也寳乳跛費[]一百四十五曷[]怛[]麼
矩吒一百四十六麼攞柁[]一百四十七薩縛實若而可

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^九麼[]達部[]迦麼攞一百五十訖里[]迦[]
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劔俱暗切[]必也切一百五十三婆上音虎縒怛縛散去音[]
底一百五十四跛[]跛者迦一百五十五麼[]迦嚕抳
迦一百五十六薩縛羯麼縛[]一百五十七費戍柁迦

一百五十八薩縛筏房也切地一百五十九般[]慕者迦

一百六十薩縛縒怛縛阿捨也一百六十一跛[]補[]
迦一百六十二薩縛縛縒怛縛一百六十三縒麼失縛
縒迦[]一百六十四[]慕娑覩諦娑縛[]一百六十五

[]慕伽上音也娑縛[]一百六十六[]視[]也娑縛 

[]一百六十七[]跛囉視[]也娑縛[]一百六十八費

[]也娑縛[]一百六十九縛[]柁也娑縛[]一百七十
縛[]般[]柁也娑縛[]一百七十一伊上音誕者謎
薩縛羯麼矩嚕一百七十二[]慕娑都娑縛[]一百

七十三闍社也[]呼暗切下皆同娑縛[]一百七十四闇[]

[]視娑縛[]一百七十五闇欯[]怛[]路加吉也切
費社也一百七十六[]慕伽上音跛捨一百七十七[]般
攞底[]一百七十八欯[]一百七十九[]一百八十呬一百

八十一[]一百八十二叵窒叵窒一百八十三娑縛[]一百

八十四

　
此神呪心隨誦有驗所作皆成日日三時一
一時中各誦三徧五無間罪皆得銷滅一切
業障皆得清淨燒沉水香或散灰散水或白
芥子以爲結界或取佉陀羅木爲橛呪三七
徧已而釘四方
若患一切寒熱瘧病呪線結索帶之病得除
愈諸有病者或呪酥油或復呪水令彼病者
若服若塗即得除差
若被厭蠱應以麵泥蠟等爲人形像以刀斷
截復以呪索令被厭者身常佩之 

 
若患腹痛應呪鹽水與之令服
若遭諸毒呪土或水若塗若服即得銷滅
若患眼宜呪白線爲索用繫其耳
若患牙齒疼痛呪迦羅費羅木而揩嚼之
若欲結界以佉陀羅木爲橛釘於四隅呪五
色縷二十一徧周圍橛內若欲自護及護他
者應呪索帶或呪水呪灰灑散其身
若患一切鬼病呪五色線爲索帶之
若患一切熱病呪白色線爲索帶之
若患一切諸惡瘡腫若咽喉閉塞以蜜和蓽

 
茇而呪服之
若患眼病應呪香水或波羅賒水或甘草水
而用洗之
若患耳痛呪胡麻油滴彼耳中
若諸闘戰諍訟毀謗應取呪水用洗其面
若欲擁護王都聚落應取四瓶滿中盛水及
以飲食作大供養其誦呪者著新淨衣讀誦
此呪即得吉祥復以彼水散灑其處擁護一
切諸有情等所有災厄皆得銷滅
若患邪病以水磨栴檀呪二十一徧塗其心 

 
上若犯四重五逆諸無間罪應常誦此呪其
罪銷滅
若護宅舍應取蓮華一百八枚各呪一徧於
火中燒
若欲令一切有情隨順已者應取栴檀長二
寸者一百八枚各呪一徧於火中燒若著鬼
魅及有怖畏應取社耶藥費社耶藥那矩梨
藥健陀那矩梨藥婆刺尼藥阿婆野波抳藥
因達羅波抳藥乹陀鉢履樣瞿藥多伽羅藥
斫訖羅藥摩訶斫訖羅藥毗瑟怒訖爛多藥

 
蘇摩羅時藥蘇難陀等如是諸藥擣篩水和
爲丸誦呪一百八徧若置頭上若繫兩臂小
兒項上鬼魅怖畏皆自銷滅
若有婦人由薄福故被人猒賤及求男者著
新淨衣呪彼藥水滿三七徧澡浴自身得勝
福德惡相銷滅求男得男一切獲益毒火不
侵災橫不著
若遇惡風暴雨及災雹者呪水三七徧用灑
四方若呪迦羅費羅木杖滿三七徧指撝虚
空風等便息 

 
聖觀自在菩薩大神呪心成就如是最勝事
業未成辦者應以素[]畫作佛像所用彩色
和以香膠勿取餘膠於佛像邊畫觀自在菩
薩像其身黃白紺髮垂下首冠華冠披[]泥
耶皮如摩醯首羅狀環釧皆以珍寳而嚴飾
之畫師將欲畫時先當受八戒齋法畫像成
已於彼像前用瞿摩夷作曼荼羅縱廣一丈
六尺散以白華其壇八方安八瓶香水置八
分食或六十四分如是供養除薰辛等燒沉
水香當三日三夜不食或一日一夜不食若

 
食之時但食三種日食於日日中三時澡浴
著新淨衣誦呪一千八徧誦呪滿已行者即
於像前自見其身光明熾盛猶如猛燄如是
見已心生歡喜聖觀自在菩薩便現其前所
有願求皆令滿足
若欲隱形應取雌黃或安繕那藥呪一千八
徧即得隱形乗空而行獲不空智上首莊嚴
勝三摩地所有意樂皆得成辦如是說已時
薄伽梵歡喜讃歎爾時聖觀自在菩薩摩訶
薩及淨居天子索訶世界主自在大自在天
王及諸菩薩大聲聞等承佛所說歡喜奉行

不空羂索呪心經