回目錄 | 上一頁 | 下一頁
不空罥索神變眞言經卷第九
唐南天竺三藏法師菩提流志奉
詔譯
廣大解脫曼拏羅品第十二
世尊是不空王廣大解脫蓮華曼拏羅像印
三昧耶於園苑中或蓮池沜或於寺內或於
河邊或於山林皆擇勝地以奮怒王眞言加
持白芥子散於十方勑遣是中毗那夜迦諸
惡鬼神盡皆出去結爲方界一切天神集會
擁護其壇方量三十二肘穿去地中惡土瓦
石骨木淨土填築起基一肘平滿畋飾以瞿
摩夷香水黃土嚴治摩飾曼拏羅地以五色
線括量界道開廓界院雜寳界道一白二赤
三黃四青五黑彩色諸物皆新淨好內院中
置釋迦牟尼佛以右手背壓左手掌面西結
跏趺坐右置不空罥索觀世音菩薩結跏趺
坐後多羅菩薩微斜低頭左手執青優鉢羅
華右手揚掌半跏趺坐後無垢慧菩薩左手
執開蓮華右手仰伸[C0]上半跏趺坐後僑履
菩薩左手持蓮華右手仰伸[C0]上半跏趺坐
左置執金剛祕密主菩薩左手執三股金剛
杵右手持白拂結跏趺坐後白衣觀世音母
菩薩左手執開蓮華右手仰伸臍下半跏趺
坐後摩訶濕廢多菩薩左手執蓮華右手揚
掌半跏趺坐後不空奮怒王髮如旋螺面目
可畏身有四臂一手執罥索一手持劔一手
拄三叉戟一手執蓮華半跏趺坐東面阿閦
如來左手覆伸臍下把袈裟角外垂右手揚
掌結跏趺坐右執金剛祕密主菩薩左手豎
持三股金剛杵右手揚掌結跏趺坐後摩莫
稽金剛母菩薩左手仰伸臍下右手執三股
金剛杵半跏趺坐後執金剛針菩薩左手執
獨股金剛杵右手把金剛針印半跏趺坐後
金剛種族生菩薩以右手背壓左手掌伸置
臍下豎掌金剛杵半跏趺坐左執金剛鉤菩
薩左手執金剛鉤印右手仰伸[C0]上半跏趺
坐後執金剛鎻菩薩左手仰掌[C0]上右手把
金剛鎻印半跏趺坐後奮怒月金剛菩薩面
目瞋怒狗牙上出左手持獨股金剛杵右手
拄金剛戟半跏趺坐後執金剛牙菩薩左手
當腹持蓮華臺上金剛牙印右手當胷仰掌
半跏趺坐南面寳生如來左手當胷把袈裟
角出上摶胷右手揚掌結跏趺坐右大愛樂
菩薩左手把獨股金剛杵右手覆按[C0]上半
跏趺坐後持寳掌菩薩左手執蓮華臺上寳
珠右手拓外揚掌半跏趺坐後施無畏菩薩
左手虚拳側按[C0]上右手揚掌半跏趺坐後
捨惡道菩薩左手虚拳按脇右手仰垂掌半
跏趺坐左悲旋潤菩薩左手虚拳側按[C0]上
右手以中指大拇指相捻側按胷上半跏趺
坐後大慈出超菩薩左手屈肘執枝華葉右
手揚掌半跏趺坐後除熱惱菩薩左手持寳
杖右手仰垂掌半跏趺坐後不思議慧菩薩
左手虚拳持開蓮華臺上寳珠右手揚掌半
跏趺坐西面阿彌陀佛以右手背壓左手掌
結跏趺坐右觀自在菩薩左手持蓮華右手
仰掌[C0]上半跏趺坐後多羅菩薩左手持青
蓮華右手揚掌半跏趺坐後大梵天相觀世
音菩薩眉間一眼身有四臂一執蓮華一持
澡罐一把棓一施無畏結跏趺坐後吉祥菩
薩左手把蓮華右手揚掌半跏趺坐左大勢
至菩薩左手按脇執蓮華右手揚掌結跏趺
坐後白衣觀世音母菩薩左手執蓮華右手
仰伸[C0]上半跏趺坐後弭路枳你菩薩左手
虚拳按[C0]上執蓮華右手揚掌半跏趺坐後
大吉祥菩薩左手虚拳按腹執蓮華右手仰
伸[C0]上半跏趺坐北面世間王如來左手覆
置臍下把袈裟角出垂右手揚掌結跏趺坐
右普賢菩薩左手揚掌右手執劔結跏趺坐
後虚空眼佛母菩薩以右手背壓左手掌伸
置臍下結跏趺坐後最勝三界菩薩面目瞋
怒左手執三股金剛杵右手拄刀半跏趺坐
後如來牙菩薩左手虚拳按[C0]執蓮華臺上
如來牙[印]右手仰虚拳當胷半跏趺坐左曼
殊室利菩薩左手執青優鉢羅華右手揚掌
半跏趺坐後虚空藏菩薩左手把枝華葉右
手掌寳結跏趺坐後大精進菩薩左手仰伸
臍下右手執劔結跏趺坐後佛眼菩薩左手
執蓮華臺上佛眼印右手揚掌半跏趺坐東
北方地藏菩薩東南方彌勒菩薩西南方普
賢菩薩西北方曼殊室利菩薩次院東面從
北第一虚空無垢金剛菩薩左手執獨股金
剛杵右手揚掌半跏趺坐次執金剛輪菩薩
左手覆伸[C0]上右手當胷掌輪半跏趺坐次
執金剛善行菩薩左手覆按[C0]上右手當胷
掌獨股金剛杵半跏趺坐次執金剛名聞菩
薩左手執蓮華臺上三股金剛杵右手揚掌
半跏趺坐次可畏執金剛菩薩左手執五股
金剛杵右手揚掌半跏趺坐次寂靜執金剛
菩薩左手執獨股金剛杵右手仰伸[C0]上半
跏趺坐次執大金剛杵菩薩左手執三股金
剛杵右手揚掌半跏趺坐次執青金剛杵菩
薩左手覆按獨股金剛杵頭右手揚掌半跏
趺坐次軍吒利金剛童子左手執獨股金剛
杵右手持三叉戟半跏趺坐次隨心金剛菩
薩左手執三股金剛杵右手揚掌半跏趺坐
南面從東第一地藏菩薩左手執蓮華臺上
寳印右手揚掌半跏趺坐次寳處菩薩左手
執蓮華臺上寳金剛杵右手仰伸[C0]上半跏
趺坐次寳手菩薩左手執蓮華臺上寳三股
金剛杵右手[C0]上掌寳半跏趺坐次持地菩
薩左手持蓮華臺上[竪]獨股金剛杵右手仰[豎]
掌半跏趺坐次寳杵菩薩左手執蓮華臺上
寳五股金剛杵右手揚掌半跏趺坐次[竪]固[堅]
意菩薩左手執蓮華臺上寳十字三股金剛
杵右手仰伸[C0]上半跏趺坐次虚空無垢菩
薩左手持蓮華臺上豎劔右手揚掌半跏趺
坐次虚空慧菩薩左手持蓮華臺上豎輪右
手揚掌執摩尼珠半跏趺坐次清淨慧菩薩
左手持蓮華臺上豎螺右手揚掌半跏趺坐
次行慧行菩薩左手持開蓮華右手虚拳按
胷半跏趺坐西面從南第一大可畏眼金剛
菩薩左手持金剛杵右手揚掌半跏趺坐次
馬頭觀世音菩薩左手執鉞斧右手持蓮華
莖葉半跏趺坐次千手千眼觀世音菩薩結
跏趺坐次如意輪觀世音菩薩身有六臂一
手執輪一手持數珠一手執如意寳珠一手
托右頰一手把蓮華一手按地結跏趺坐次
毗那夜迦金剛左手持金剛鉞斧右手執罥
索半跏趺坐次一髻羅剎使者身眞青色面
目瞋怒六臂左三手一執三股金剛杵一持
蓮華一持罥索右三手一執鉞斧一執金剛
杖一執三叉戟半跏趺坐當斧手下毗那夜
迦曲躬怖立次青項觀世音菩薩左手執蓮
華右手揚掌結跏趺坐次十一面觀世音菩
薩結跏趺坐次濕縛麼[A7]明王面目瞋怒猶
若金剛威立用勢次蓮華孫那里使者左手
執鉞斧右手把罥索半跏趺坐次大頂金剛
菩薩左手執三股金剛杵右手揚掌半跏趺
坐北面從西第一不動使者左手執罥索右
手持劔半跏趺坐次窣覩波菩薩二手各持
蓮華半跏趺坐次大水吉祥菩薩左手執蓮
華右手揚掌半跏趺坐次如來槊菩薩左手
側按腹右手持槊半跏趺坐次白傘蓋佛頂
菩薩左手持蓮華臺上傘蓋印右手揚掌把
蓮華半跏趺坐次勝佛頂菩薩左手持蓮華
臺上豎劔印右手持青優鉢羅華半跏趺坐
次光聚佛頂菩薩左手執蓮華臺上佛頂印
右手當胷半跏趺坐次最勝佛頂菩薩左手
持蓮華臺上豎輪印右手揚掌半跏趺坐次
摧碎佛頂菩薩左手執蓮華臺上寳印右手
揚掌半跏趺坐次無邊佛頂菩薩左手執蓮
華右手揚掌半跏趺坐是等諸菩薩摩訶薩
面目熈怡天妙衣服寳冠瓔珞珠璫鐶釧種
種莊嚴坐蓮華座佩身光焰次院東方大梵
天帝釋天伊首羅天摩醯首羅天大自在天
那羅延天功德天辯才天縒羅莎縛底天苗
稼天神華果天神乃至色界一切諸天日天
星天一切乾闥婆神緊那羅神東南方火天
夜天左右[A5]窒履眞言明仙苾理俁眞言明
仙你羅縒眞言明仙驕答摩眞言明仙瑟詑
眞言大仙屈縒眞言上仙乃至諸仙而爲眷
屬南方焰摩王左右一切毗舍遮鬼布單那
鬼乃至諸魔而爲眷屬西南方泥利帝神左
右一切羅剎而爲眷屬西門水天左右一切
龍王而爲眷屬門南月天左右星天圍繞門
北地天神左右一切阿素洛而爲眷屬西北
方風天神左右一切[糵]嚕荼王而爲眷屬北[孽]
方多聞天王左右一切藥叉而爲眷屬東北
方伊舍那神左右一切鳩槃荼鬼而爲眷屬
次院遍大海水水中次第有開蓮華一切魚
獸水鳥之類一一蓮臺皆置月輪一一輪上
次第置一切印四門四天王神執持刀槊半
跏趺坐四角置二金剛杵十字交叉次院四
門四角須彌寳山一一山上諸天宮殿一切
天神龍王藥叉羅剎步多鬼等四面遍諸小
山一一山上畫種種寳樹華果於諸樹上有
鸚鵡舍利白鶴孔雀共命衆鳥是諸鳥頸以
寳瓔珞而莊嚴之內院蓮華鬘界其次院界
豎置獨股金剛杵印頭峯相次曼拏羅東置
不空王畫像種種旛華金銀蓮華五色繒綵
蓮華種種色繒綵華樹五色瑠璃泡華內外
莊嚴當以金壜或以銀壜滿盛白栴檀香沉
水香龍腦香水淨帛覆上[上]置五色摩尼寳[丄]
罥索以白栴檀末香沉水末香龍腦末香散
覆索上眞言白芥子散上置釋迦牟尼佛前
十六銀壜閼伽白栴檀香水插枝華葉水上
汎華八金盤三白飲食八銀盤種種飲食果
蓏六十四分三白飲食種種飲食果蓏內外
敷獻三十二疊種種諸香八金銅香鑪內外
敷置燒焯香王外院四方四維置大銅盆滿
盛香水水上汎華內院當然蠟燭八枚外院
四面一百八盞酥燈油燈是所供養惟除酒
肉五辛一切殘食殘華臭香臭華餘者盡通
以陳供養其所畫匠給侍人等皆出入浴以
香塗身著淨衣服受持八戒教令修營入壇
喫食上廁衣服各皆別對特勿相觸其所弟
子給侍人等同眞言者心修治作法持眞言
者西門如法結印護身結界召請一切諸佛
菩薩摩訶薩一切天神各坐本位觀諸如來
一切菩薩一切天神使者是眞身者會坐於
座嚴結三昧如法作法引請法者入壇授法
禮拜跪坐結灌頂印印按頂上眞言加持教
授三昧是人則爲十方一切如來攝受加祐
當證不空罥索觀世音菩薩廣大解脫蓮華
王曼拏羅印三昧耶一切種族壇印成就三
昧耶脫除十惡五逆一切罪障三業清淨福
壽安樂及得三十三天一切眞言壇印三昧
耶一切龍王眞言壇印三昧耶一切阿素洛
王眞言壇印三昧耶一切藥叉王羅剎王眞
言壇印三昧耶悉皆成就不爲一切天魔外
道伺求惱壞禁閉調伏若有有情干相侵擾
則招殃咎是人懴悔亦不蠲除唯此三昧耶
而能救拔餘無能救當應輪印誦持母陀羅
尼眞言祕密心眞言一千八遍輪奮怒王印
誦持奮怒王眞言一千八遍曼拏羅中五佛
放種種光其罥索上亦放光明畫像自動放
七種光證斯相時身心適悅時眞言者發菩
提心誦持母陀羅尼眞言祕密心眞言一百
八遍像出聲言善哉善哉善男子汝今已得
不空罥索觀世音菩薩摩訶薩陀羅尼眞言
摩尼罥索廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶
最勝成就壇內香水加持七遍灌授法者頂
便令獲得六根清淨觀世音菩薩夢覺現身
安慰與願一切如來夢爲現身一切菩薩盡
皆憶念三十三天帝釋梵王一切諸天四天
王天各并眷屬皆擁護之當證無量不空三
昧耶大智慧門又得不空勇猛精進戒定功
德大福德蘊成就相應不空六波羅蜜多成
就相應不空善根圓滿相應不空一切陀羅
尼眞言曼拏羅印三昧耶成就相應不空莊
嚴佛剎具足功德成就相應復得六十四殑
伽沙俱胝那庾多百千不空如來善根攝受
成就相應復得三界一切衆生不空恭敬頂
禮三昧耶如薄伽梵舍利制多成就相應
最勝明王眞言品第十三
爾時觀世音菩薩摩訶薩復從座起合掌恭
敬右遶三帀禮佛雙足長跪曲躬重白佛言
世尊復有不空罥索心最勝明王眞言三昧
耶欲於佛前當演說之爾時如來謂觀世音
菩薩言善哉善哉善男子汝今當爲末世有
情得大利樂進趣菩提正應說之是時觀世
音菩薩摩訶薩歡喜奮躍瞻仰如來即說最
勝明王眞言曰
那麼塞桒紇切下同窒丁吉切下同[A4]二合拽移結切特能邑
切下同婆無何切下同二合努誐銀迦切嚲多我切下同一跛北没
切下同囉二合底瑟恥諦瓢毗藥切下同二薩縛無可切下同
勃陀上聲下同菩地薩怛登訖切廢無計功瓢毗遙切入
聲二合三那莫薩縛跛囉二合底曵二合迦斤邏切下同勃
陀[A4]野四室囉縛迦僧去聲祇虬曵切瓢五底跢
多箇切下同那去聲誐嚲跛囉二合窋丁聿切半禰寧禮切
瓢入聲六那莫三去聲藐誐嚲南七那莫三去聲藐
跛囉二合底半那去聲南八那莫舍尸可切囉特縛
二合底素蘇古切跢野九摩訶去聲麼戴曵十那莫
[A5]唎野二合十一梅窒隷二合野十二跛畒二合囉契瓢
十三摩訶去聲菩地薩埵縛二合[A4]野十四誐拏縛隷
瓢十五那謨[A5]弭跢皤野十六嚲詑誐跢耶餘箇切下
同十七[A5]囉[A7]諦三去聲藐三去聲勃陀野十八那謨
囉怛娜二合囉耶野十九那莫[A5]唎耶二合二十婆路
枳諦濕縛二合囉野二十一菩地薩埵縛二合野二十
二摩訶去聲薩埵縛二合野二十三摩訶去聲迦嚕抳
迦野二十四翳瓢摩訶去聲[A4]使二合二十五[A5]唎野
誐拏縛[A3]瓢二十六那麼塞訖[A4]二合得廢二合娜
二十七摩[A4]耶縛路枳諦二十八濕縛二合囉目庫
特依字呼岐上聲二合喇拏二合二十九摩暮伽上聲邏去聲
[E5]如占切三十那麼訖[A4]二合娜焰三十一嚲詑誐跢
三去聲畒佉三十二皤菩餓切下同使擔都林切摩褐鉢
[A4]訕所諫切末地二合曵三十三[A5A7]弭那聹摩韈
嚲以使野弭三十四悉電覩米三十五薩縛迦[A4]
耶抳三十六薩縛皤曵數者米三十七咯乞叉上聲
皤縛覩三十八怛[B1]寧也切他三十九唵喉中擡聲呼四十
者囉者囉四十一旨[A4]旨[A4]四十二主嚕主嚕四十
三摩訶去聲迦嚕抳迦耶四十四弭[A4]弭[A4]四十五
比[A4]比[A4]四十六旨[A4]旨[A4]四十七播囉麼迦嚕
抳迦四十八枲[A4]枲[A4]四十九比[A4]比[A4]五十旨[A4]
旨[A4]五十一麼訶去聲鉢頭途邑切二合下同麼[A7]塞同上
嚲耶五十二迦攞迦攞五十三枳[A4]枳[A4]五十四矩
嚕矩嚕五十五摩訶去聲秝輸律切陀上聲薩埵縛二合
耶五十六翳呬曵呬五十七勃[B2]亭夜切勃[B2]同上五十
八馱縛馱縛五十九迦拏迦拏六十枳抳枳抳六十
一矩努矩努六十二播囉麼秝陀上聲薩埵縛二合
耶六十三迦囉迦囉六十四枳[A4]枳[A4]六十五矩嚕
矩嚕六十六摩訶去聲塞同上詑麼跛囉二合跛嚲二合
耶六十七者攞者攞六十八散者攞散者攞六十九
弭者攞弭者攞七十翳吒上聲吒翳吒吒七十一皤
囉皤囉七十一避唎避唎七十三步嚕步嚕七十四
翳呬曵呬七十五摩訶去聲迦嚕抳迦耶七十六摩
訶去聲鉢輸去聲鉢底七十七廢灑踈價切下同馱囉七十
八陀囉陀囉七十九縒囉縒囉八十麼囉麼囉八十
者攞者囉八十二[A7]囉[A7]囉八十三[A7A7A7A7]
八十四呬呬呬呬八十五虎虎虎虎八十六唵同上迦
囉没囉[A7]麼八十七廢灑陀上聲囉八十八陀囉陀
囉八十九地[A4]地[A4]九十度嚕度嚕九十一嚲囉嚲
囉九十二縒囉縒囉九十三播攞播攞九十四者囉
者囉九十五縛囉縛囉九十六喇濕弭舍跢縒[A7]
塞囉九十七跛囉二合底漫抳跢舍[A4]囉九十八入
縛攞入縛攞九十九答播答播一百薄伽上聲畔一
素麼[B4]寧吉切[I3]丁夜切下同一野麼婆嚕拏俱廢囉
三没囉二合[A7]米二合捺輕聲囉二合四[A4]使誐拏[B6]
毗滅切止跢柘囉拏五素嚕素嚕六主嚕主嚕
七補嚕補嚕八畒嚕畒嚕九散捺矩麼囉十
[E8]盧骨切捺囉縛縒縛十一弭瑟拏陀上聲娜娜十二
禰縛[A4]使那去聲野迦十三縛虎弭弭陀上聲廢灑
馱囉二合十四陀上聲囉陀上聲囉十五地[A4]地[A4]十六度
嚕度嚕十七詑囉詑囉十八伽上聲囉伽上聲囉十九野
囉野囉二十攞囉攞囉二十一[A7]囉[A7]囉二十二麼
囉麼囉二十三播囉播囉二十四縛囉縛囉二十五
縛囉那去聲野迦二十六縒漫嚲縛路枳跢二十七
弭路枳嚲二十八路計濕縛二合囉二十九摩醯去聲
濕縛二合囉三十畒虎畒虎三十一畒嚕畒嚕三十二
畒野畒野三十三悶遮悶遮三十四薄伽上聲畔三十
五[A5]唎耶縛路枳諦濕縛二合囉野三十六[D9A0]
灑[D9A0]灑[B7]牟含切三十七薩縛皤曵瓢三十八薩[B8]
無所切下同鉢捺輕聲二合囉廢瓢三十九薩[B8]播薩藝
瓢四十薩[B8]播夜細瓢四十一薩縛疙魚訖切囉二合
醯去聲瓢四十二薩縛[B0]名夜切地瓢四十三薩縛麼
馱畔馱曩輕聲四十四囉惹注囉怛塞迦囉四十五
近女去聲庾娜迦弭灑舍塞怛囉二合四十六播履
暮者迦四十七迦拏迦拏四十八旣抳旣抳四十九
矩努矩努五十者囉者囉五十一印[B4A4]野縛攞
曝杖亭樣切誐五十二柘覩囉[A4]野五十三薩[I3]丁夜
切三去聲跛囉二合迦捨迦五十四嚲麼嚲麼五十五
那麼那麼五十六縒麼縒麼五十七麼縒麼縒五十
八摩訶去聲跢暮陀上聲迦囉五十九弭麼迦馱殺
播囉蜜多六十播[A4]布囉迦六十一弭[A4]弭[A4]六十
二吒上聲吒上聲吒上聲吒上聲六十三詫魑賈切下同詫詫
詫六十四徵上聲下同徵徵徵六十五柱魑矩切下同柱柱
柱六十六翳制尼例切野折麼六十七訖[A4]跢播[A4]
迦囉六十八翳呬曵呬六十九縊鳥異切濕縛二合囉
摩醯去聲濕縛二合囉七十摩訶去聲步嚲誐拏畔惹
迦七十一矩嚕矩嚕七十二播囉播囉七十三迦囉
迦囉七十四迦吒上聲迦吒上聲七十五麼吒上聲麼吒
上聲七十六弭秝陀上聲弭灑野皤新七十七摩訶去聲
迦嚕抳迦七十八濕廢二合嚲拽移結切腎諸振切饒
去聲二合播弭嚲七十九喇怛娜二合摩矩吒八十摩囉
馱囉八十一薩縛腎惹二合始囉枲訖[A4]二合嚲八十
二惹吒上聲摩矩吒上聲八十三摩訶去聲特途邑切步
嚲八十四迦麼攞訖[A4]二合嚲八十五迦囉跢攞杖
[A7]二合娜八十六娑去聲麼地弭畒訖叉八十七鉢囉
二合劔[C2]并也切八十八薄虎薩埵縛二合散怛底八十九
鉢[A4]二合播者迦九十摩訶去聲迦囉抳迦九十一薩
縛羯磨縛囉拏九十二弭輸去聲馱迦九十三薩縛
[B0]地跛囉二合暮者迦九十四薩縛舍播[A4]布囉
迦九十五薩縛薩埵縛二合三麼濕縛二合縒迦九十
六那謨窣覩羝九十七莎縛訶去聲九十八
爾時觀世音菩薩摩訶薩說斯眞言時放大
光明照補陀洛山其山宮殿六返震動於虚
空中紜雨諸天優鉢羅華拘物頭華鉢頭摩
華莾拏利華曼陀羅華種種寳華寳香寳冠
天諸衣服珠瓔鐶釧寳莊嚴具海雲供養如
來及復供養在會大衆華至于膝其虚空中
無量天樂不鼓自鳴會中一切天龍藥叉羅
剎阿素洛乾闥婆[糵]嚕荼緊那羅莫呼羅伽[孽]
人非人等一時歡喜合掌瞻仰同聲讃言善
哉善哉大悲者能妙說斯不空罥索心最勝
明王眞言若如意寳能與三界一切有情雨
大寳雨皆得解脫爾時觀世音菩薩摩訶薩
復白佛言世尊如是眞言若有有情以大悲
心樂受持者應常淨浴以香塗身著淨衣服
食三白食靜室而坐以心置心而自觀察安
住清淨菩提之心識知衆像隨彼觀行而勿
異觀若扇底迦三昧耶應以面北結跏趺坐
吉祥之坐猶須彌山堅固不動靜心憺怕以
慈悲眼睛[瞼]不瞬觀觀世音面目凝寂形色
圓白端身靜慮結跏趺坐白蓮光座左手當
心掌摩尼珠右手仰伸施無畏相放白光明
照融無障分明稱誦聲相清和不急不緩一
一調勻聲韻字相若白光鬘三七七七一百
八遍當得除滅一切灾厄一切罪障一切鬼
神諸惡疾病出世世間三昧耶地最勝成就
若布瑟置迦三昧耶應以面東交脚趺坐蓮
華之座面貌怡悅以愉悅心以金剛眼歡喜
愛重隨順瞻觀觀世音面目熈怡形色愉滿
若日初光端身怡懌趺坐而坐金蓮光座左
手當胷執金剛杵右手仰伸施無畏相放金
色光照融無障分明稱誦聲相調勻不大不
小明喋捷利慈聲外聞聲韻字相若金光鬘
三七七七一百八遍當得出世世間增益三
昧耶成就圓滿若攝導三昧耶應以面西覽
座而坐並脚蹲坐顏貌畏怒以愉喜心奮目
瞻視數瞤眼[瞼]觀觀世音面目耿麗形畏心
喜端身奮迅趺坐而坐月光蓮座分明稱誦
聲相緊捷旋利清朗聲固外聞聲韻字相若
月光鬘三七七七一百八遍當得出世世間
攝伏三昧耶地成就圓滿若[A5]毗柘魯迦三
昧耶應以面南跛刺嚲里拏立右脚釘頭左
脚釘尾逐左斜曲或嗢俱吒坐以右脚踏左
脚上坐臀不至地顏貌瞋怒以[E6]懠心雙目
斜怒瞻視武略觀奮怒王面目瞋吼狗牙上
出形畏青大蹲踞虚坐青蓮光座左手執但
荼右手持閼伽放大火焰甚可怖畏分明稱
誦奮怒吼謑挫颲訶黜畏聲遠聞聲韻字相
若火光鬘三七七七一百八遍當得降伏一
切鬼神悉皆怖走不相灾擾仜威自在若白
月十五日觀音像側置功德天像每日以淨
飲食雜華獻設供養眞言加持白芥子稱功
德天名打功德天像滿三七日則現身來奉
施珍寳加與勝願觀世音菩薩夢覺現身而
爲消灾除五無間罪眞言加持白芥子火食
灰隨心結界護身逐諸鬼神眞言加持紫檀
木橛繫五色線圍釘結界若患瘧者取五色
線童女合之眞言加持三七結與繫頂上則
得除差若熱風病者以牛酥烏麻油乾蓮華
鬚葉蓮實瓤煎以爲膏眞言加持一百八遍
服及塗摩并數灌鼻則得除差若厭蠱病者
以酥和膏眞言加持[E7]塗身上後加持乾麵
遍覆揩取捏厭蠱者形加持鑌[I2]刀截之七
段則得除差若爲鬼神相恐怖者以五色線
眞言加持一百八結佩帶身上則得除差若
患腹痛眞言加持紅鹽湯[服]之即差若毒蟲
螫者眞言加持黃土泥塗所螫處則得除差
若患喉腫眞言蓽茇末蜜服之得差若患眼
痛加持甘草水龍腦香水數數洗之則得除
差若患耳疼加持胡麻油茴香子煎數瀝耳
中則除差若常晨朝加持水漱口洗面恒得
吉相若宅中有一切灾怪以酥塗蓮華一千
八莖加持燒獻亦并日日三時加持水散灑
宅中則得除滅若諸惡風雹雨灾者於高山
頂眞言加持石榴枝二十一遍左手搯珠右
手把杖又一加持一撥惡風雹雨遣令空野
大山間下一百八遍則得除散若毗那夜迦
相嬈惱者當以胡油麻末和水加持供養毗
那夜迦則得歡喜不相障惱若除厄者於一
七日當以淨瓮滿盛香水置菩薩前加持一
百八遍如法煖之灌頂浴身則得除滅若諸
鬼神相障惱者以胡麻油秔米相和一加持
一燒一百八遍則得除滅若魍魎病者眞言
水服則得除差若有短命多病有情能自每
日觀世音像前燒焯香王誦最勝明王眞言
一百八遍滿一百日則得轉其夭壽之業令
得增壽若杻械枷鏁獄縛於身但令至誠日
夜誦持最勝明王眞言無限遍數則得解脫
若加持右手摩面所去見者歡喜若加持孔
雀尾病者拂身則得除差若加持霹靂木燒
灰又復加持散於十方則成結界若常觀像
結印誦持最勝明王眞言恒不間斷是人當
證百千三摩地若有苾芻苾芻尼族姓男族
姓女樂令圓滿六波羅蜜而相應者作曼拏
羅以瞿摩夷和黃土泥如法摩塗以白栴檀
香甘松香鬱金香龍腦香麝香泥周治塗飾
畫蓮華鬘中嚴其座置般若波羅蜜經置不
空罥索觀世音像般若菩薩像列諸旛華獻
諸香華香水白食果子燈明燒焯香王淨治
身服護身結界誦持最勝明王眞言稱般若
菩薩名滿一萬遍誦持奮怒王眞言稱般若
菩薩名滿一萬遍則得般若菩薩現身讃歎
加與六波羅蜜相應圓滿[A5]暮伽王無上善
根相應圓滿當與有情爲大導師若降天魔
高山頂上面東趺坐右手執金剛杵左手搯
珠誦最勝明王眞言一百八遍又輪結印誦
奮怒王眞言一百八遍則得一切天魔鬼神
而皆順伏若常白月八日十五日食三白食
寂斷言論像前面東趺坐輪印誦持最勝明
王眞言一百八遍則得[A5]暮伽王眞言一切
諸法一切心願悉皆圓滿若自灌頂者以白
瓷瓮滿盛白栴檀香甘松香龍腦香水置壇
中心結灌頂印眞言加持加持自頂亦印水
瓮一百八遍灌頂浴身則當一切諸佛菩薩
摩訶薩現前成就而爲灌頂若舍利像前入
如來相三摩地一誦持最勝明王眞言一請
如來十力神通加祐擁護一百八遍當得如
來功德相應若以右手按不空王像足發弘
誓願誦持最勝明王眞言一百八遍當得不
空王功德相應又燒安悉香以右手按執金
剛祕密主菩薩像足一誦持最勝明王眞言
一稱執金剛祕密主菩薩名一百八遍當得
執金剛祕密主菩薩功德相應如是修治最
勝明王眞言奮怒王眞言結界灌頂印護身
者應當常發四無量心速得諸法疾疾相應
觀世音菩薩加祐善相福德增長膚色充潔
及得十方諸佛菩薩大灌頂印甲冑之身一
切最勝明王眞言法自成辦當證不空王陀
羅尼眞言一切三昧耶
不空罥索神變眞言經卷第九
|
