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不空羂索神變眞言經卷第一
唐南天竺三藏法師菩提流志奉
詔譯
母陀羅尼眞言序品第一
如是我聞一時薄伽梵住補陀洛山觀世音
菩薩摩訶薩大宮殿中其殿純以無量大寳
上妙珍奇間雜成飾衆寳交徹出大光焰半
月滿月寳鐸金鈴寳珠瓔珞處處懸列微風
吹動皆演法音寳蓋幢旛奇華雜拂眞珠網
縵種種彌布而爲莊嚴繞殿多有寳樓寳閣
雜沓寳帳諸寳樹華重重行列所謂寳娑羅
樹華寳多羅樹華寳多摩羅樹華寳瞻蔔迦
樹華寳阿戍迦樹華寳阿底穆多迦樹華及
餘無量億千萬種諸寳香樹氣交芬馥圍繞
莊嚴復有無量寳池泉沼八功德水彌滿其
中香華輭草處處皆有衆華映飾甚可愛樂
其山多有種種異類一切禽獸形貌姝好皆
具慈心出衆妙聲和鳴遊樂一切菩薩眞言
明仙三十三天共所娛樂如來所居與大苾
芻衆八千人俱皆阿羅漢住於大智究盡明
了踰於世間名稱高遠有大神通自在無礙
頂禮佛足右遶三帀會座而坐復與九十億
俱胝那庾多百千大菩薩俱悉已梵行清白
洞達無量無邊陀羅尼眞言三摩地門亦具
一切甚深妙智此諸菩薩各備無量殊勝功
德設於億劫讃不能盡禮佛雙足右遶三帀
會座而坐復有無量百千淨居天王伊首羅
天王摩醯首羅天王大梵天王帝釋天王皆
發弘願深樂大乗紹護佛法使不斷絶各持
寳幢旛蓋寳珠瓔珞奇妙天華俱詣佛所禮
佛雙足右遶三帀大作供養一時歌讃會座
而坐復有無量摩訶大持眞言明仙苦行仙
衆焰摩王水天風天火天日天月天星天二
十八宿主星神天持眞言明女仙并餘天衆
皆以深心誓發弘願咸共恭敬護持大乗俱
詣佛所禮佛雙足右繞三帀目觀如來喜愉
皆寂會座而坐復有無量諸大龍神藥叉羅
剎乾闥婆阿素洛糵魯荼緊那羅摩呼羅伽
發弘誓願歌讃大乗咸共守護無上陀羅尼
眞言之門俱詣佛所禮佛雙足右繞三帀瞻
仰如來目不異顧會座而坐爾時尊者薄伽
梵正爲淨居天伊首羅天摩醯首羅天大梵
天帝釋天及諸天衆處寳蓮華師子之座而
說大法踰衆日光照明一切爾時觀世音菩
薩摩訶薩歡喜微笑即從座起偏袒右肩合
掌恭敬禮佛雙足整理衣服長跪叉手前白
佛言世尊我有陀羅尼名不空羂索心王陀
羅尼眞言三昧耶是法乃於過徃九十一劫
彼最後劫中有佛號名世間自在王如來應
正等覺明行圓滿善逝世間解無上士[丈夫][調御]
[調御]天人師佛薄伽梵彼佛世尊憐愍我故[丈夫]
授是陀羅尼眞言一切法門其佛世界名曰
勝觀察慧世尊從是已來我常受持此陀羅
尼眞言一切教法導化無量百千淨居天王
伊首羅天王摩醯首羅天王大梵天王帝釋
天王一切天王各并眷屬恭敬供養尊重讃
歎皆令住於阿耨多羅三藐三菩提地俱以
離癡智而莊嚴之世尊我初得是陀羅尼法
時證得十百千不空無惑智莊嚴首三摩地
門而[皆]現前世尊應知由斯眞言之力現見
十方無量無數種種剎土諸佛如來所有會
衆而皆供養聽聞深法展轉教化無量有情
皆得發趣無上菩提是故智者應盡受持世
尊若此經典所住方處當知其地即有無量
百千淨居天王伊首羅天王摩醯首羅天王
大梵天王帝釋天王及諸一十二萬百千天
王并眷屬俱常共圍繞恭敬擁護世尊若斯
經典所住方處有能依法清淨書寫讀誦受
持讃歎之者當知其地即是一切諸佛舍利
制多世尊若有有情暫能讀誦聽聞流行此
不空羂索心王陀羅尼眞言三昧耶者當知
是人則當親近恭敬供養無量俱胝那庾多
百千佛所種諸善根所以者何此法乃是一
切諸佛菩薩大寳光聚世尊若有有情造極
惡業謗讟一切諸佛菩薩獨覺聲聞及謗正
法言無有善或復破滅諸佛菩薩獨覺聲聞
形像塔廟經論教法是人應墮阿毗地獄經
無數劫受無間苦諸佛菩薩獨覺聲聞雖具
神通亦不能救世尊如斯有情能生悔心清
潔澡浴以香塗身著鮮潔衣如法佛前至誠
懴悔過去今生所造重罪終更不犯受持齋
戒清淨其心七日七夜誡斷諸論於不空羂
索觀世音菩薩前每日誦此陀羅尼眞言一
百八遍者當知其人先世今世所造十惡五
[逆]四重諸罪悉滅無餘不墮地獄惟除五逆[道]
現世輕受云何證知所謂一日二日三日四
日乃至七日瘧病熱病或患眼耳鼻舌齗齶
牙齒頭背兩肩心肚腹肋腰[髀]兩臂兩膝痔
痢霍亂手脚煩疼白癩風疽疥癬癕腫遊腫
疔腫癤腫毒腫癀病[A1]門瘡皰痒瘨[A2]蠱等
病或爲鬼神之所嬈亂或爲人民種種譏謗
橫加罵辱鞭撻禁閉受諸苦惱遭餘惡事或
夢不祥世尊此人以是輕受能禳地獄一切
劇苦重報之罪何況淨信輕罪有情受持此
陀羅尼眞言不成就耶若有有情身心不安
爲於種種災厄怖畏惡夢不祥日日清潔讀
誦受持燒香供養者則得消滅世尊若有善
男子善女人等如法書寫受持讀誦聽聞是
法爲人如法宣說讃歎教他書寫受持讀誦
廣令一切胎卵濕化有情得聞此陀羅尼眞
言三昧耶者皆得解脫一切罪障是善男子
善女人等當淨其心如理思惟以無所得智
無方處智無我無人無受者智無分別智無
生無滅智不遲行智無作無染智平等性智
離五蘊色聲香味觸法無取無捨精進智以
是種種眞如巧智制御於心而爲方便觀念
諸佛常見目前不久當得十方百千一切諸
佛一時現前摩頂讃歎爲作證明或復夢覺
得見好相或得諸佛變作沙門爲授菩薩增
上戒品令滅無量百千微塵數劫一切重罪
乃至如法書寫是經安置宅中以諸香華隨
心供養尊重禮拜所得功德亦復如是世尊
今且略說少分之耳若有有情爲勝他心嫉
妬諂誑或爲恐怖財利輕戲依他之心讀誦
聽聞此陀羅尼眞言三昧耶者皆獲勝利或
復聞已誹謗輕毀而不恭敬亦獲勝利世尊
今此利益惟大智者知乃是世間自在王如
來威神之力及是觀世音大慈悲力令諸惡
輩一切有情一經於耳即當種植無量善根
所以者何世尊譬如有人以癡惡心行詣龍
腦香白栴檀香沉水香林或諸香林以愚癡
智種種罵香復起恚心謗說香云香無香氣
採香斫截搗碎爲末和水飲噉或塗身上是
香無心不與彼香其香性香能熏一切無香
之物芬馥皆香世尊此不空羂索心王母陀
羅尼眞言三昧耶亦復如是若有有情說無
因果種種誹謗妄非過惡或爲嫉妬諂曲財
食一切厄難受持讀誦而作供養由是因縁
得大善根從此身後於所生處常得戒香定
香慧香解脫香威德無畏福資粮香一切菩
提堅固不壞福聚蘊香貴姓種族圓滿香當
作饒益世尊若善男子善女人等受持讀誦
此陀羅尼眞言者應常白月八日或白月十
四日十五日清淨澡浴以香塗身著淨衣服
食三白食或復不食斷諸言論不空羂索觀
世音菩薩前如法而坐燒香供養瞻菩薩面
誦七七遍或一百八遍世尊當知是人現世
則得二十稱歎功德勝利何名二十一者身
無衆病若有宿業病生速令除差二者身膚
細輭姝悅妙好三者恒爲衆人觀視愛樂不
相猒怠四者六根常定財寳自然五者不爲
劫賊侵奪衣服財寳六者不爲水火焚漂一
切財寳七者不爲侵凌殺害強取財寳令飢
餓死八者不爲崖自墜死九者加持淨灰淨
水灑散一切果實苗稼惡風霜雹蟲獸之類
悉不灾難苗稼滋茂十者不爲軍陣闘諍而
殺害死十一者不爲世間諸惡鬼神吸噉精
氣怨讎害死十二者常爲衆人讃歎稱譽更
相戀慕不值惡時死十三者若見一切外道
惡人自然和穆十四者不爲一切惡人誹謗
謀害若有起者速自便滅十五者恒無怕怖
一切人非人等十六者不爲世間[A2]蠱呪詛
荼枳尼鬼而得便死十七者一切諸惡隨眠
煩惱自然銷薄十八者不爲水火焚漂刀箭
毒藥毒蟲殃害身死十九者一切諸天常當
守護二十者當所生處具大慈大悲大喜大
捨四無礙心世尊復有八法何名爲八一者
臨命終時觀世音菩薩自變現身作沙門相
善權勸導將詣佛剎二者臨命終時體不疼
痛去住自在如入禪定三者臨命終時眼不
謾顧現惡相死四者臨命終時手腳安隱右
脇卧死五者臨命終時不失大小便利惡痢
血死六者臨命終時不失正念而不面卧端
坐坐死七者臨命終時種種巧辯說深妙法
乃壽終死八者臨命終時願生佛剎隨願徃
生諸佛淨剎蓮華化生常覩一切諸佛菩薩
摩訶薩恒不退轉世尊若有有情深樂此法
即便爲說或有發心盡求是法受持讀誦亦
不慳悋依法廣爲分別解釋何以故菩薩者
於諸有情常起悲智倖無慳惜嫉妬之心乃
得修治無上法故又菩薩者恒爲有情勤修
善法是故得名眞是菩薩言菩提薩埵者何
謂也菩提名智薩埵名悲溥示方便之衆義
也因此二法荷濟有情乃得名爲菩提薩埵
世尊若儻許我當爲利益一切善男子善女
人等及邪見斷見惡慧有情於如來前說是
不空羂索心王陀羅尼眞言三昧耶者願垂
納受爾時釋迦牟尼如來告觀世音菩薩摩
訶薩曰汝當說之今正是時如來隨喜加被
汝故我今亦爲利益惡世一切垢重尠福有
情及爲新學菩薩住大乗者廣作利樂施爲
佛事爾時觀世音菩薩摩訶薩蒙佛聽許熈
怡微笑合掌恭敬瞻仰如來目不暫捨白言
世尊如來今已聽我說是不空羂索心王母
陀羅尼眞言三昧耶者是法乃是一切菩薩
摩訶薩所同修治恭敬頂禮得解脫處哀愍
世間利益安樂無量有情若受持者應先敬
禮三世一切諸佛諸大菩薩獨覺聲聞次應
敬禮正至正行慈氏菩薩摩訶薩衆次應敬
禮金色光明吼聲自在王如來應正等覺敬
禮師子遊戲王如來敬禮無量光如來準案梵本
文若略誦持則略敬禮佛菩薩等當慈氏菩薩下略至敬禮無量光如來從無量光如來
略至敬禮佛法僧寳等敬禮善住摩尼寳積王如來敬
禮普光明讃歎功德積王如來敬禮勝觀如
來敬禮寳髻如來敬禮世間自在王如來敬
禮捨離損壞蘊如來敬禮金色身寂如來敬
禮飲光如來敬禮能寂如來敬禮善名稱如
來敬禮普光明勝怨敵德如來敬禮帝幢德
如來敬禮寳光明自在王如來敬禮無礙藥
王如來敬禮勇猛遊步如來敬禮善住無畏
如來敬禮佛寳法寳苾芻僧寳敬禮聖觀自
在菩薩摩訶薩大悲者敬禮如是諸聖者已
稱誦聖觀自在菩薩摩訶薩不空羂索心王
母陀羅尼眞言爾時當觀聖觀自在菩薩摩
訶薩母陀羅尼眞言字句皆如金色光明照
徹即說不空羂索心王母陀羅尼眞言曰
娜麼塞桑訖切下同音窒丁吉切下同音[A3]二合凡[A3]字口旁作者皆彈舌
呼正野楊可切下同音特能邑切縛無可切下例同怒輕呼誐銀迦切又
音迦斤攞切下同音嚲都我切下同音一句跛比没切下同音囉凡羅字口傍作
者皆上聲彈舌呼之爲正底瑟恥帝瓢毗藥切下同音二句薩縛勃
陀上聲呼下例同菩地薩得登訖切下同音廢微計切下同音瓢入聲
三句那莫薩縛跛囉二合底丁枳切下同音曵迦勃陀[A4]
凡[A4]字口傍作者皆彈舌呼之爲正野四句室囉二合縛迦斤邏切下同音
僧去聲祇虬曵切瓢毗遙切五句底跢多箇切下同音那去聲誐
嚲跛囉二合窋丁聿切半泥上聲瓢入聲六句那莫三去聲
呼下倒同藐誐嚲南七句那莫三藐跛囉二合底半那
去聲南八句那莫舍尸可切下同音囉特能邑切縛底丁異切
素蘇古切下同音跢野九句摩訶去聲呼呼个切下同音麼戴曵
十句那莫[A5]烏可切下音同唎凡利字口傍作者皆彈舌呼之爲正野每
窒[A4]野跛囉二合畒契瓢毗遙切十一句摩訶菩地薩
得廢二合瓢入聲十二句三藏言案尋諸梵本文多共傳略歸命從斯十二句下
驀至十八句文是又從二十一句下驀至六十五句文是恐學者不知故斯注記那
莫素韈囉二合拏韈囉拏十三句跛囉二合皤蒲餓切下
同音弭[A6]彈舌輕呼你羝十四句濕縛囉邏凡邏字口傍作者皆
去聲彈舌呼之爲正惹而遮切下同音野十五句嚲詑他可切下同音誐
跢野十六句那莫僧斯孕切[A7]呼可切下同音弭訖[A4]二合
抳嚲邏惹野十七句嚲詑誐跢野十八句那莫[A5]
弭跢皤野十九句嚲詑誐跢野二十句[A5]囉[A7]羝
三藐三勃陀耶二十一句那莫素跛囉二合底瑟恥
嚲二十二句摩抳矩吒知賈切下同音邏惹野二十三句嚲詑
誐跢野二十四句那莫縒漫嚲二十五句喇濕弭二合嗢
烏骨切特祇嚲二十六句室唎二合矩吒囉惹野二十七句
嚲詑誐跢野二十八句娜謨毗鉢始泥二十九句嚲詑
誐跢野三十句那莫始棄泥三十一句嚲詑誐跢野
三十二句那謨弭濕縛二合步米三十三句嚲詑誐跢野
三十四句那莫迦羅詘俱欎切巽那野三十五句嚲詑誐
跢野三十六句那莫迦娜迦畒娜曵三十七句嚲詑誐
跢野三十八句那莫迦始野二合播野三十九句嚲詑誐
跢野四十句那莫舍枳野畒娜曵四十一句嚲詑誐
跢野四十二句那莫素播[A4]枳[A8]底跢四十三句娜麼
悌耶野四十四句嚲詑誐跢野四十五句那莫縒漫嚲
四十六句縛皤縒弭爾嚲四十七句僧去聲誐囉麼室唎
二合曵四十八句嚲詑誐跢野四十九句那莫印捺囉二合
雞覩五十句特縛惹室唎二合曵五十一句嚲詑誐哆
野五十二句那謨喇楞割切怛娜五十三句跛囉皤栖濕
縛二合囉五十四句邏惹野五十五句嚲詑誐跢野五十六句
那謨跛囉二合底[A7]嚲五十七句佩灑踈賈切下同音爾耶
邏惹野五十八句嚲詑誐跢野五十九句那謨弭訖爛
二合彈舌呼之嚲伽上引弭泥六十句嚲詑誐跢野六十一句
那莫素跛囉二合底瑟恥嚲六十二句待[A4]野誐弭
跛囉二合勃[A4]二合底瓢入聲六十三句薩縛嚲詑誐諦
瓢毗遙切六十四句囉歇呼葛切下同帝瓢入聲三去聲藐三
去聲菩提瓢入聲六十五句那謨囉怛娜二合怛囉二合耶
野六十六句納莫[A5]唎耶六十七句縛路凡陀羅尼中見路字皆輕
呼之枳諦濕縛二合囉野六十八句菩地薩埵野六十九句
摩訶去聲薩埵野七十句摩訶迦嚕凡嚕字口旁作者彈舌呼
之抳迦野翳瓢毗遙切七十一句那麼塞訖[A4]埵縛
縊伊異切下同音娜摩[A4]耶七十二句縛路枳諦濕縛二合
囉七十三句目桔特祇上聲喇盧乞切拏七十四句麼暮伽
上聲呼下同音播苫七十五句那麼紇唎二合娜焰七十六句嚲
詑誐跢七十七句叄去聲目佉去聲皤使躭輕呼七十八句磨
歇鉢唎二合訕沫地曵七十九句[A5A7]弭那去聲你磨
韈嚲逸使野弭八十句悉殿覩米八十一句薩縛迦
[A4]野抳八十二句薩縛皤曵數詩古切者米八十三句[A9]
[A0]叉上聲皤縛覩八十四句薩縛薩埵縛二合難去聲者
八十五句怛[B1]寧也切他八十六句唵喉中擡聲呼之下同音八十七句
柘囉柘囉八十八句旨唎旨唎八十九句主嚕主嚕九十
句摩訶迦嚕抳迦耶九十一句薩囉薩囉九十二句枲
唎枲唎九十三句旨唎旨唎九十四句比唎比唎九十五句
尾唎尾唎九十六句摩訶鉢頭途邑切下同音麼二合[A7]塞
嚲耶九十七句迦攞盧可切迦攞九十八句枳[A4]枳[A4]九十
九句炬嚕炬嚕一百句摩訶戍輸律切下同音馱薩埵縛
二合耶一句翳醯去聲曵呬二句勃[B2]勃[B2]同上三句馱婆
無可切下例同音馱婆四句步馱耶步馱耶五句迦拏迦
拏六句枳抳枳抳七句句努句努尼矩切同上八句播囉
莽牟廣切下同戍馱薩埵縛二合野九句迦囉迦囉十句
枳履枳履十一句矩嚕矩嚕十二句摩訶塞同上詑
麼跛囉二合跛嚲耶十三句者攞者攞十四句散者
攞散者攞十五句弭者攞弭者攞十六句跛囉者
攞跛囉者攞十七句翳吒平聲紐至上聲是下例同音吒翳
吒吒十八句皤囉皤囉十九句避唎避唎二十句步
嚕步嚕二十一句嚲囉嚲囉二十二句底唎底唎二十三句
覩嚕覩嚕二十四句翳呬呼以切下同曵呬二十五句摩訶
迦嚕抳迦二十六句摩訶鉢輸去聲鉢底二十七句廢灑
馱囉二十八句陀囉陀囉二十九句娑去聲呼桑个切下例同囉
娑囉三十句者囉者囉三十一句播囉播囉三十二句縛
囉縛囉三十三句[A7]囉[A7]囉三十四句[A7A7]呬呬虎虎
三十五句唵同上音迦囉没囉[A7]麼廢灑馱羅三十六句
陀羅陀囉三十七句地唎地唎三十八句度嚕度嚕三十
九句嚲囉嚲囉四十句縒囉縒囉四十一句播囉播囉
四十二句始迄[B3]始迄[B3]四十三句縛囉縛囉四十四句喇
濕弭舍嚲娑[A7]塞囉四十五句跛囉二合底漫抳嚲
舍唎囉四十六句入繓口舌呼之下例準同呼縛攞入縛攞四十
七句嚲播嚲播四十八句皤娑皤娑四十九句薄伽上聲畔
五十句素磨[B4]寧吉切[B5]丁也切野麼婆嚕拏五十一句
矩廢囉没囉二合[A7]米捺囉二合五十二句陀曩輕呼娜
五十三句[A4]使誐拏泥去聲婆誐拏五十四句[B6]毗滅切并彈舌
呼之旨嚲柘囉拏五十五句素嚕素嚕五十六句主嚕主
嚕五十七句畒嚕畒嚕五十八句補嚕補嚕五十九句縒捺
矩麼囉六十句没盧骨切捺輕彈舌呼之囉皤縒縛尾
數同上音努尼矩切陀上聲娜陀婆野六十一句縛無各切
祇虬逸切你禰同上婆[A4]使二合那去聲野迦六十二句婆
虎尾尾陀尾旨怛囉六十三句廢灑嚕跛陀囉六十
四句馱囉馱囉六十五句地唎地唎六十六句度嚕度嚕
六十七句詑囉詑囉六十八句伽囉伽囉六十九句野囉野
囉七十句攞囉攞囉七十一句[A7]囉[A7]囉七十二句播囉
播囉七十三句娜囉娜囉七十四句縛囉縛囉七十五句縛
囉那去聲野迦七十六句縒漫多縛路枳嚲七十七句弭
路枳嚲路雞濕縛二合囉七十八句摩醯去聲濕縛二合
囉七十九句謨虎謨虎八十句畒嚕畒嚕八十一句畒野
畒野八十二句悶遮悶遮八十三句[A9A0]灑[A9A0]灑[B7]
牟舍切八十四句薩縛薩埵途壙切罔二合室者八十五句薄
伽上聲畔八十六句[A5]唎耶婆嚕枳諦濕縛二合囉野
八十七句薩縛皤曵瓢入聲八十八句薩[B8]無古切下同鉢捺
囉二合廢瓢入聲八十九句薩[B8]播薩詣瓢入聲九十句薩
縛[B9]囉二合醯去聲瓢入聲九十一句薩縛[B0]名夜切地瓢
入聲九十二句薩縛入縛[A3]瓢入聲九十三句縛馱滿陀那
九十四句跢拏曩輕呼怛惹娜九十五句囉惹主囉怛塞
迦邏九十六句[A5]羯你隝馱迦九十七句弭灑捨塞怛
囉二合九十八句播唎暮者迦九十九句迦拏迦拏一百句
枳抳枳抳一句矩努矩努二句者囉者囉三句旨[A4]
旨[A4]四句主嚕主嚕五句印[B4]寧吉切二合利野六句縛
攞曝杖亭樣切誐七句者覩邏[A4]野八句薩[B5]丁也切
三跛囉二合迦捨迦九句跢麼跢麼十句娜麼娜麼
十一句縒麼縒麼十二句麼縒麼縒十三句摩訶跢
悶陀迦囉十四句弭陀麼那十五句殺播囉弭嚲
十六句播[C1]補囉迦十七句弭理弭理十八句吒吒
吒吒十九句詑詫詫詑魑賈切二十句徵知履切下同音徵徵
徵二十一句恥恥恥恥二十二句拄拄拄拄知古切二十三句
廔廔廔廔摛矩切二十四句翳制尼勵切野折麼二十五句
訖[A4]二合嚲播[A4]迦囉二十六句翳呬曵呬二十七句縊
濕縛囉二合步嚲誐拏畔惹迦二十八句迦囉迦囉
二十九句枳[A4]枳[A4]三十句矩嚕矩嚕三十一句播囉播
囉三十二句柘囉柘囉三十三句娑囉娑囉三十四句迦囉
迦囉三十五句迦吒上聲迦吒三十六句般吒上聲般吒三十
七句麼吒上聲麼吒三十八句素尾戌馱弭灑野婆同上
枲那三十九句摩訶迦嚕抳迦四十句濕廢嚲四十一句
拽移結切腎饒去聲二合播弭嚲四十二句囉怛娜二合麼
矩吒上聲四十三句摩邏陀囉四十四句薩縛腎惹二合始
囉徙四十五句訖[A4]嚲惹吒上聲麼矩吒四十六句摩訶
頭入聲二合步多迦麼攞四十七句訖[A4]嚲迦囉跢攞
四十八句著亭藥切[A7]曩縒麼地四十九句弭畒[A0]灑二合
五十句跛囉二合劔[C2]并也切五十一句薄虎薩埵五十二句
散怛底五十三句鉢唎播者迦五十四句摩訶迦嚕抳
迦五十五句薩縛羯摩縛囉拏五十六句弭輸去聲馱迦
五十七句薩縛[B0]同上地跛囉二合暮者迦五十八句薩縛
薩埵縛二合舍播唎布囉迦五十九句薩縛薩埵縛
二合三麼濕縛二合縒迦囉六十句那謨窣覩羝莎
桑邑切下同上縛訶六十一句[A5]迦攞蜜[A8]拄丁庾切六十二句
跛囉二合捨摩曩輕呼野莎縛訶六十三句[A5]暮伽野
莎縛訶六十四句[A5]爾跢野莎縛訶六十五句[A5]播囉
二合爾跢野莎縛訶六十六句縛囉那去聲野莎縛訶
六十七句縛囉跛囉二合那去聲野莎縛訶六十八句縊但
者米六十九句薩縛羯摩矩嚕那謨窣覩羝莎縛
訶七十句唵同上惹野[B3]特牛合口聲短呼下例同莎縛訶七十
一句唵同上[B3]惹輕呼莎縛訶七十二句唵紇唎二合窒[A3]
路枳耶二合弭惹野七十三句[A5]暮伽上聲播奢七十四句
[A5]跛囉底二合[A7]嚲七十五句紇唎二合馹唎二合七十六句
郝呬[B3]怖七十七句莎縛訶七十八句
古今共譯莎縛訶字者皆不竊考梵音清濁致令章異互各不同或言薩婆訶薩桑
割切婆蒲俄切訶呼歌切或言馺皤訶馺蘇合切皤蒲荷切訶或言馺博訶或言娑
波訶娑蘇何切或言娑婆訶或言蘇婆訶蘇桑吾切或言沙訶或言娑訶或言莎訶
莎蘇和切正竊梵音皆無本旨此非梵僧傳音不正斯乃自是執筆之誤故今尅定
借莎字切爲莎字莎桑邑切借縛字切爲縛字縛無可切借訶字爲訶字訶呼箇切
者則得通模聖者音旨正矣所以唐梵教典無音而不可凡諸陀羅尼後皆準此呼
爾時觀世音菩薩摩訶薩說斯陀羅尼時放
光溥照補陀洛山其山宮殿六返震動於虚
空中紜雨諸天優鉢羅華拘物頭華鉢頭摩
華莽拏利華曼陀羅華種種寳華寳香寳冠
天諸衣服珠瓔鐶釧寳莊嚴具海雲供養如
來及復供養在會大衆華至于膝其虚空中
無量天樂不鼓自鳴會中一切天龍藥叉羅
剎阿素洛乾闥婆糵魯荼緊那羅莫呼羅伽
人非人等一時歡喜合掌瞻仰同聲讃言善
哉善哉大悲者能善說斯不空羂索心王母
陀羅尼眞言三昧耶若摩尼寳能與有情雨
大寳雨溥獲潤澤而得解脫爾時觀世音菩
薩摩訶薩復白佛言世尊是母陀羅尼眞言
若善男子善女人等每日時別燒沉水香誦
三七遍者速得消滅十惡五逆四重諸罪若
行道路止宿住處或於城邑聚落山澤所住
方處念誦之者眞言加持白芥子或復加持
淨水淨灰灑散結界眞言佉陀羅木金剛橜
眞言五色線索用繫橜上四方圍釘即成結
界安隱止住無諸怖懼爲大護持眞言明神
而歡喜之眞言白線索患瘧者佩則得除差
若一切人民臂上腕上頂上腰上令所佩人
病者得差怖者得安加持牛蘇或烏麻油與
患熱病者空腹服之即令除差若他呪詛厭
蠱者眞言鑌鐵刀附體肢分以刀隱撩又溲
麵捏彼人形一眞言刀一截一百八段至於
七日每日如是則便除愈若患腹痛眞言紅
鹽湯與令飲服則便除愈若爲一切毒蟲螫
者眞言黃土泥數塗毒處或數加持牛乳空
腹飲服或加持煑豆汁溫蘸蟲所毒處便得
除愈若患眼疼眞言白線索用繫耳璫又眞
言竹瀝甘草白檀香水每日晨朝午時夜時
洗眼或眞言波羅奢水日日洗之即得除差
若患耳疼耳鳴熱風眞言生烏麻油或醍醐
數瀝耳中不久除差若眞言者加持緋線索
二十一結用繫腰上二手腕上則成護身若
患齒疼眞言迦羅弭囉木持嚼揩齒若患鬼
病加持五色線索當使佩之即便除差若爲
毒藥刀杖破瘡咽喉腫病疔腫惡瘡眞言蓽
茇末牛乳石蜜而令服塗即得除愈若有口
舌欲起已起者每晨朝時向日眞言淨水洗
面漱口即令除散若國土荒亂大臣謀叛他
兵侵敵灾疫起時先淨洗浴著新淨衣食三
白食於三七日嚴持道場四角中央置香水
瓮於所畿日內外清淨如法供養壇西壇北
燒香散華依如法坐誦此陀羅尼眞言聲聲
莫絶作除灾法滿三七日即令國土一切人
民得大安隱每日之時加持壇中瓮水灑散
一切人上重成擁護灾厄罪障自然殄滅若
爲鬼神卒殃失音者加持白栴檀香泥遍塗
心上即還如故若無財寳飲食香華常供養
者但誦持之常不間廢亦得除滅一切罪障
若令家宅善神護持無灾疾者每日當取蓮
華一百八莖遍塗酥蜜散白栴檀香末加持
護摩每日三時時別一百八遍滿七日已即
成擁護除諸灾厄若欲衆人而歡喜者加持
酥蜜白栴檀香護摩一百八遍則如所願而
說頌曰
母陀羅尼伽陀藥
能除種種灾障苦
等數當以弭惹耶
那俱利藥柘履尼
乾馱娜俱利翳羅
[A5]皤播抳躬矩麼
印捺囉播畢履迦
乾馱畢唎禳俁藥
多誐羅藥斫迦囉
摩訶斫羯烏施羅
苾瑟努羯囉跢藥
素摩囉爾素難那
精潔合治天雨和
作丸丸如酸棗量
首末摽界而護持
首末眞言遍加持
一千八遍便隂乾
佩時加持一七遍
隨上中下與佩之
上者頭上頂戴之
中者臂上常佩持
下者項上恒佩持
皆得除滅諸灾厄
水火毒藥之灾厄
種種厭蠱諸呪詛
一切悉不能爲害
諸惡鬼神不中害
和香湯浴蠲諸障
若有惡風雷電霹靂數數起者加持白芥子
水望彼起處一眞言一散一百八遍則便除
滅或加持石榴枝望所起處一眞言一擬亦
得除散世尊此母陀羅尼眞言最上之法但
常誦持不作壇印依法供養亦得成就若欲
成就此陀羅尼眞言三昧耶者如法圖畫不
空羂索觀世音菩薩如大自在天首戴寳冠
冠有化阿彌陀佛被鹿皮衣七寳衣服珠瓔
鐶釧種種莊嚴執持器杖以淨黃土瞿摩夷
香泥如法塗壇清潔畫采中置其像旛華莊
飾四角中央置香水瓶三白飲食諸果飲食
敷獻供養惟除一切殘穢觸食惡律儀家百
味飲食五辛酒肉皆不供養餘者盡通請召
供養燒沉水香是眞言者晝夜精勤如法承
事常淨潔浴著淨衣服每時面東燒香散華
依法趺坐觀瞻菩薩如法誦持時數不闕每
白月八日應當斷食勤懇念誦時觀世音壇
中現身眞言者見瞻候禮拜乞所求願皆得
滿足并以雄黃或安膳那置於壇中眞言加
持令現三相一者煖相二者煙相三者光相
點額點眼點二手掌點二脚掌即證[A5]暮伽
王神通智嚴三摩地諸有事業無不成辦爾
時如來讃觀世音菩薩摩訶薩言善哉善哉
善男子汝能於是天人大衆然大法炬作衆
寳聚挽諸有情出衆苦本爾時淨居天[王]伊[土?]
首羅天王摩醯首羅天王大梵天王帝釋天
王及諸天王聞說是法皆大歡喜合掌恭敬
俱從座起前白佛言世尊後末世時隨在國
土一切山林城邑村落若有有情如法書寫
讀誦受持此不空羂索心王母陀羅尼眞言
三昧耶者我等天王各及眷屬晝夜集會常
擁護之爾時如來誥諸天王善哉善哉汝等
天王見有方處善男子善女人讀誦受持此
陀羅尼眞言三昧耶者應當守護而勿放捨
使令修學增殖長養一切菩提福蘊善根令
得阿耨多羅三藐三菩提爾時諸天聞佛稱
讃歡喜踊躍恭敬頂戴
不空羂索神變眞言經卷第一
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