不空罥索神變眞言經卷第二十五
唐南天竺三藏法師菩提流志奉
詔譯
廣大明王摩尼曼拏羅品第五十三
世尊若苾芻苾芻尼族姓男族姓女樂見觀
世音淨妙身者清潔洗浴以香塗身著淨衣
服食酥乳酪飯戴七仙人其身各長一把量
等當用金作或白栴檀木作或以銀作純金
莊飾置於壇中如法供養廣大明王央俱捨
眞言加持相現以一仙人戴置頂上以一仙
人佩置胷前以一仙人佩置背上以二仙人
左右髆上以二仙人左右肘上當用緋繒作
囊繫佩於閑靜處方圓五肘淨治其地起基
四指以諸香泥填[飾]塗治規列界院開廓四[佈]
門內院當心一百八葉開敷蓮華一一葉上
央俱捨印繞火光焰臺上摩尼珠印光焰圍
繞繞臺四掾火光光焰四面四角開敷蓮華
臺上罥索印左右相盤其索兩頭當作鉤形
次院四面開敷蓮華臺上諸印繞火光焰四
角四天王神面目瞋怒執持杵槊繞身光焰
東門須彌盧山頂上執金剛祕密主菩薩面
目喜悅一手執金剛杵一手揚掌繞身光焰
南門寳華樹樹華臺上廣大奮怒明王面目
可畏一手執蓮華鬘一手揚掌繞身光焰西
門須彌盧山頂上天帝釋面有三眼一手執
金剛杵一手揚掌繞身光焰北門[A5]暮伽觀
世音大奮怒王面目瞋怒坐蓮華座手執蓮
華鬘一手揚掌繞身光焰次院四面開敷蓮
華臺上諸印繞上火焰四門如意瓶印口出
蓮荷華葉蒲萄朶葉四角蓮臺十字金剛杵
印繞上火焰內外院地純白色地金剛標幟
置不空罥索觀世音像外四面界五色線圍
旛華莊嚴敷置銀瓮閼伽牛乳金瓮閼伽沉
檀香水銀香罏燒香供養六十四分種種香
華果子三白飲食或白瓷瓮閼伽香水四門
香罏隨燒諸香六十四燈廣大明王央俱捨
眞言加持供物時華稻穀華種種華鬘而皆
敷獻作是法者起白月八日食三白食大可
畏明王央俱捨眞言加持白芥子香水淨治
內外加持身上每十五日斷語絶食廣大明
王央俱捨眞言加持白芥子散方結界一切
諸惡天龍八部諸魔鬼神毗那夜迦怖散馳
走一切諸善天龍八部護佛法者皆悉凑會
四方擁護一切水天火天風天四天王天焰
摩王各諸眷屬皆來凑會四維擁護一切地
天皆悉來會下方擁護一切大梵天帝釋天
那羅延天摩醯首羅天婆底夜天日天月天
星天皆來凑會上方擁護如法結界壇東敷
白茅草跏趺而坐每日時別誦母陀羅尼眞
言一加持華一擲不空罥索觀世音像上大
可畏明王央俱捨眞言一加持白芥子一拋
像上廣大明王央俱捨眞言一加持香一燒
請現又一加持白芥子一打壇中一百八葉
蓮華臺上如法作法六時無間滿祈日夜五
更之時像自動瞻當出種種微妙梵聲如緊
那羅聲是眞言者倍復精懇發堅固心誦廣
大明王央俱捨眞言聲聲不絶壇心蓮臺出
種種光遍照十方是時壇內出諸天香氣多
芬馥遍徹十方過於世間百千種香是香氣
霧覆於壇上周圓廣大百千踰膳那狀如傘
蓋青瑠璃色住空顯現不空罥索觀世音菩
薩摩訶薩中蓮臺上當復涌現三十二相八
十妙好清淨色身如大梵天王身有四臂一
手執蓮華一手執罥索一手執三叉戟一手
施無畏首戴寳冠冠有化佛天諸衣服耳璫
環釧衆寳瓔珞用莊飾身身放光明過百千
日初出光明面目熈怡騰住空中看眞言者
遍觀十方高聲讃言善哉善哉大眞言者則
伸俱胝百千光手摩其頂上即證神通便隨
菩薩昇空而坐授得不空廣大明王央俱捨
廣大光嚴神通幻化解脫三摩地不空觀三
摩地廣大寳藏稱讃三摩地無垢稱三摩地
觀世音菩薩摩訶薩心不空明王央俱捨陀
羅尼三摩地授得如是殑伽沙俱胝那庾多
百千三摩地若證此三摩地者則得一切菩
薩摩訶薩共所合掌恭敬頂禮一切不空罥
索心王陀羅尼眞言廣大解脫蓮華壇印變
像三昧耶皆悉現前復得一切廣大蓮華種
族陀羅尼眞言壇印三昧耶復得一切如來
種族陀羅尼眞言壇印三昧耶復得一切金
剛種族陀羅尼眞言壇印三昧耶復得一切
摩尼種族陀羅尼眞言壇印三昧耶復得一
切香象種族陀羅尼眞言壇印三昧耶復得
九十二殑伽沙俱胝那庾多百千眞言明仙
大眞言仙三昧耶爾時觀世音菩薩摩訶薩
又復語言更何所求我今爲汝皆得滿足是
眞言者心所願求出世一切菩提願行皆應
乞之亦復教詔出世世間三世法故盡令悟
解
廣大明王三三昧耶品第五十四
世尊是不空廣大明王央俱捨眞言三昧耶
扇底迦三昧耶觀觀置縛無可切字從其地下
金剛風際上有縛字文畫分明變現五股金
剛杵狀出大火焰其焰熾徹焚自身盡耗爲
白灰以斯白灰摩塗白色大曼拏羅周遍光
徹變爲大海水白如乳清淨澄潔廣無涯沜
中有種種黿鼉龜龞摩竭大魚鯨鼇鯢魚一
切龍魚鳬鴈鴦鴛白鶴孔雀一切禽獸寂然
不動慈心相向海心觀現無量千葉素白蓮
華光敷香馥幹上難陀龍王跋難陀龍王左
右盤繳臺上觀釋迦牟尼如來身白金色結
跏趺坐師子寳座右觀廣大明王央俱捨觀
世音菩薩般若菩薩獨覺聲聞半跏趺坐白
金蓮座左觀執金剛[祕]密主菩薩四果聲聞[秘]
半跏趺坐白金蓮座如來座下觀白蓮華師
子寳座上觀三部白光陀羅尼眞言法藏流
出三乗一切教法廣大明王右觀潔自身如
聖者狀半跏趺坐持捻念珠觀想聖衆顏貌
恬寂形體鮮白如法誦念時課數畢收所誦
數觀世音聖衆啓白觀世音言付隱眉間白
毫相中引呼唵字祐護眞言結印加持若眞
言者恒常六時修是三昧中無間廢不久當
得[A5]暮伽王蓮華種性靜慮解脫廣大成就
若布瑟置迦三昧耶觀觀置縛字從其地下
金剛風際上有縛字文畫分明變現五股金
剛杵狀出大火焰光焰熾徹焚自身盡耗爲
白灰摩塗金色大曼拏羅周遍光徹變爲大
海水黃金色清淨澄潔廣無涯沜中有種種
黿鼉龜鼈摩竭大魚鯨鼇鯢魚一切龍魚鳬
鴈鴛鴦白鶴孔雀一切禽獸而皆歡喜慈心
相向海心觀現無量千葉金色蓮華光敷香
馥幹上難陀龍王跋難陀龍王左右盤繳臺
上觀現釋迦牟尼如來身檀金色結跏趺坐
師子寳座說種種法右手揚掌左手伸施無
畏放金色光右觀廣大明王央俱捨觀世音
菩薩半拏羅婆枲抳觀世音母菩薩毗俱胝
菩薩多羅菩薩大功德天獨覺聲聞半跏趺
坐金蓮華座左觀執金剛[祕]密主菩薩十波[秘]
羅蜜菩薩四果聲聞半跏趺坐金蓮華座如
來座前觀金蓮華師子寳座上觀三部陀羅
尼眞言法藏流出三乗一切教法廣大明王
右觀潔白身如聖者狀敷座而坐持捻念珠
觀想衆聖顏貌熈怡形體金色如法誦念時
課數畢收所誦數觀世音聖衆啓白觀世音
言付隱眉間白毫相中引呼唵字祐護眞言
結印加持若眞言者恒常六時修是三昧中
無間廢不久當得[A5]暮伽王蓮華種性解脫
曼拏羅印三昧耶廣大成就若[A5]毗柘嚕迦
三昧耶觀觀廣大可畏奮怒明王膚色青烈
形大可畏面目瞋吼狗牙上出蹲踞空輪執
持青黑怛荼渴伽放大火焰奮振聲相甚可
怖畏威用無敵如是修治則獲成就若扇底
迦三昧耶念聲軌式清和調勻聲靜自知若
布瑟置迦三昧耶念聲軌式不大不小調喋
捷利聲慈外聞若護身三昧耶念聲軌式緊
捷旋利聲固外聞若[A5]毗柘嚕迦三昧耶念
聲軌式奮怒瞋謑挫颲訶黜聲畏遠聞若扇
底迦三昧耶每誦陀羅尼眞言句末寂靜和
稱莎縛訶字若布瑟置迦三昧耶每誦陀羅
尼眞言句末喜利緊稱[B3]字若[A5]毗柘嚕迦
三昧耶每誦陀羅尼眞言句末奮怒謑稱[B3]
[D1]字若扇底迦三昧耶識心寂靜依諸如來
金剛法性類相瑜伽如所聖者面目凝視結
跏趺坐若布瑟置迦三昧耶識心適悅依諸
如來金剛法門類相瑜伽如所聖者面目熈
怡跏趺而坐若[A5]毗柘嚕迦三昧耶識心[E6]
懠依諸如來最勝自在奮怒金剛降伏法門
類相瑜伽如所聖者面目[F0]視跪踞而坐若
護身三昧耶識心任持一切如來金剛智法
類相瑜伽如所三昧耶不爲諸心世尊若當
降伏拷治一切瘧鬼神等或餘鬼神說誠實
語誦念之時便觀自身奮怒無敵身出火焰
涌在空住密結鉤印索印看瘧鬼神或餘鬼
神是男是女并及眷屬隨所在處輪擲其印
御縛來著有疾病處種種命縛拷打刑罰訶
譴治語自云臣伏乞命乞去便復以印眞言
約勒即速發遣若辯一切善惡相者加持安
悉香於我像前護摩一百八遍即便寢睡當
使夢見觀世音現國王身而住於前爲說一
切善惡諸法得大威德精進無量令諸罪障
盡皆消滅若欲大梵天現者潔浴身服加持
杜仲木汁安悉香相和萬丸大梵天像前晝
夜護摩滿一萬遍則得梵天現身而來爲滿
衆願或乞此身如梵天身亦如所願令世人
民樂恒恭敬若欲那羅延天王現者潔浴身
服那羅延天像前加持蘇曼那木然火加持
安悉香白芥子酥蜜晝夜護摩滿一萬遍則
得那羅延天現身告言善哉善哉眞言者我
今以不空廣大明王央俱捨眞言攝我至此
今何所乞爲皆滿願心所求願即前乞之得
如所願或乞如那羅延天身現種種身亦得
如願若欲大自在天現者淨治身服加持乾
蓮華末安悉香牛酥大自在天像前晝夜護
摩滿一萬遍則得大自在天現身而來爲滿
衆願若欲摩訶迦羅神現者從黑月八日淨
浴身服夜處屍陀林中斫治屍陀林柴然火
加持乾蓮華末安悉香白芥子咩嚕地羅牛
酥晝夜護摩滿一萬遍至十五日不食作法
又以咩嚕地羅赤蓮華白秔米飯供養則得
摩訶迦羅神領諸僕從一時現前讃言善哉
善哉眞言者今此法者最爲第一今何所求
我能滿足是眞言者當見之時香華香水又
作供養前乞衆願皆如願滿處處隨逐作大
擁護若欲種種色相天神現者黑月八日淨
嚴身服櫁木然火加持兠樓婆香多誐羅香
甘松香白芥子酥蜜酪晝夜護摩滿一萬遍
至十五日不食作法以龍腦香白栴檀香香
水新淨瓮子滿盛供養復以三箇新淨瓮子
盛三白食并諸雜華而作供養燒龍腦香白
栴檀香熏陸香供養復誦眞言一千八遍即
得天神乗於宮殿一時現前是眞言者當見
之時心所求願悉皆乞之若乞作母則得財
寳任所充用若乞作姊作妹所欲一切莊嚴
資具而爲滿足若乞作給侍人者常令隨心
種種所使遠近皆去千由旬內使徃取物於
須臾間周迴而至使取種種伏藏珍寳亦爲
將來隨所任用是眞言者倍復精進不暫慢
墮懈怠放逸作諸非法若少違犯立即滅身
或被擲置藥叉窟中爲彼噉食所欲使徃十
方世界天宮龍宮地下一切藥叉羅剎種種
鬼神宮窟中者悉隨意去追縛取物一切皆
任無不稱遂當應每日以諸香水并諸雜華
以爲供養勿有斷絶則得歡喜所有使役一
切皆任無不通達若欲藥叉女現者淨栢木
板方一肘半如法治飾上畫藥叉女像以諸
瓔珞而莊嚴之嚴治壇場中置此像是眞言
者淨浴身服以三白食赤華供養以躑躅木
像前然火加持安悉香白芥子牛酥三日三
夜護摩一千八十遍得藥叉女欻前現身白
眞言者今何所求當便報言汝當隨我種種
使役取諸珍寳任我所用時藥叉女即復答
言當任所使說此語已即便不現若後使者
加[持安]悉香白芥子燒一百八遍得藥叉女
來至於前隨心所使取諸珍寳奉眞言者任
如法用若欲阿脩羅女現者加持蠟作阿脩
羅女以諸瓔珞而莊飾之如法作壇中置此
像淨浴身服三日三夜不食不語坐於像前
燒安悉香以三白食而爲供養一加持白芥
子一打像上一千八十遍脩羅女如法現前
當見之時心所求事即便使之至命未盡常
任使役若欲羅剎子女現者加持安悉香牛
乾忙縒屍陀林內夜中作法調調燒焯一千
八十遍勿煙氣斷則得羅剎子女一時皆現
任爲役使至命未盡每日給付銀錢十貫眞
言者得錢分爲三分一分供養一切三寳一
分自用一分溥施諸貧乏人是眞言者每日
以麵麨生菜如法供養羅剎子女令不斷絶
羅剎子女及其僕從盡皆歡喜常任使役不
離於側若欲毗舍支神現者加持牛畢哆菉
豆杜仲木汁安悉香十字道頭夜中作法調
調燒焯一千八十遍勿煙氣斷并以餅飯而
供養之則得毗舍支神現身給侍任所策使
常不捨離周迴千里來徃役使取諸物等常
於門外每日三時當以餅飯無問精麤而皆
供養即恒歡喜每日手持一百銀錢奉眞言
者卧牀頭上所得銀錢勿令積貯日日緫用
營諸功德盡即送來若欲娜羅鉢底并及眷
屬歡喜之者潔浴身服加持乾蓮華仙陀婆
鹽白芥子黑芥子護摩一千八遍又加持白
芥子牛黃持徃所詣門處皆悉散之令彼人
民除諸灾障歡喜珍敬若欲婆羅門歡喜敬
者加持秔米大麥黑胡麻酥蜜酪護摩之者
則彼喜敬若欲剎帝利種歡喜者加持白麻
人秔米小豆酥蜜酪護摩之者則得喜敬若
欲戍陀歡喜者加持稻穀糠鹽蕓薹子酥蜜
酪護摩之者則得喜敬若欲一切惡人歡喜
者加持甘草七種穀子酥蜜酪護摩之者得
彼惡人歡喜尊敬若欲止他兵賊者加持棘
針木然火加持稻穀華白芥子酥蜜酪護摩
之者則止他賊若徃他軍闘陣勝者加持黑
芥子安悉香大麻子酥蜜酪護摩了已徃相
闘敵則皆得勝
廣大明王阿加陀藥品第五十五
世尊是廣大明王阿伽陀藥除諸有情一切
障疾說藥頌言
此三昧耶伽陀藥
熏點塗佩三差別
乾馱囉娑馬鞭草
散折囉娑注囉迦
藥訖灑母邏當歸
曼陀羅子稻穀糠
皤攞迦藥寄生草
金牙丁香石菖蒲
小栢橿黃安悉香
俁畢嚲藥[H7]麻子
末撦畢嚲并雄黃
雌黃數等都齊量
眞言加持精合治 以牸犢子母[H2]囉
和調香水塗地合
廣大明王[央]俱捨
眞言加持藥千遍 燒熏鬼神瘧疾等
令所疾惱皆除差 三昧眼藥小栢煎
橿黃蓽茇白胡椒 乾薑商佉訶黎勒
鞞醯勒果餘甘子 青優鉢羅華雄黃
仙陀婆鹽鬱金香 海末銀礦甘松香
數量等分精合治 加龍腦香麝香等
十六數中齊一分 重復和合精研治
廣大明王央俱捨 眞言其藥數千遍
以藥點眼得無畏 不爲一切鬼神嬈
眼中瞖膜冷熱淚 風赤雀目皆除差
眼目精明滅衆罪 若所去處喜如願
亦復不爲諸灾橫 禁閉刑罰水火難
一切惡獸蛇毒蟲 一切不相起灾害
最勝三昧伽陀藥 兠樓婆香青木香
嚲誐攞香樹癬皮 鉢得羅惹香莫迦
鬱鉢羅華奢彌葉 訶黎勒果茅香根
阿摩勒果白胡椒 蓽茇乾薑鞞醯勒
曼爾瑟詫翳羅藥 小栢橿黃素迦唎
畢[A8]迦香白膠香 堅沉水香鬱金香
數量齊分石蜜丸 清淨塗壇而合治
眞言加持數千遍 令使隂乾佩戴之
所徃去處皆歡喜 除諸灾障鬼神怖
箏笛箜篌琵琶鼓 塗擊作樂人聞者
一切惡夢灾障除 一切鬼神聞皆怖
飢儉厄難十惡罪 悉皆除滅吉清淨
是諸人等捨身已 或生淨土或生天
燒熏衣著所去處 常爲人民愛恭敬
無諸病苦加善相 福德精進自增倍
口舌惡相自消滅 佩此藥者除諸障
不爲鬼神所嬈亂 一切瘡腫疾病者
藥和水研塗得差 腹中一切疾病者
暖水研服令除差 共他談論皆敬愛
廣大明王央俱捨罥索曼拏羅品第五十六
爾時觀世音菩薩摩訶薩復白佛言世尊是
不空廣大明王央俱捨眞言中有不空廣大
蓮華央俱捨曼拏羅印三昧耶此曼拏羅印
三昧耶乃是一切如來同所加被大三昧耶
成就之處若有見聞隨喜受持讀誦則得不
空一切神變廣大蓮華壇印三昧耶陀羅尼
眞言像法成就又得會入一切如來種族曼
拏羅印三昧耶一切如來加持擁護我欲佛
前當爲憐愍修眞言者當得最勝成就故說
亦爲饒益一切有情得安樂故說亦爲一切
沙門婆羅門剎帝利毗舍戍陀童男童女滅
蓋障故說爾時釋迦牟尼如來謂觀世音菩
薩摩訶薩言善哉善哉清淨者具大慈悲順
利一切持眞言者沙門婆羅門毗舍戍陀童
男童女得法寳藏安處菩提汝當說是廣大
蓮華央俱捨曼拏羅印三昧耶及說一切平
等種族成就三昧耶此壇印法一切如來神
通威力悉已加被我以神通亦已加被爾時
觀世音菩薩摩訶薩又白佛言世尊此不空
廣大明王央俱捨眞言中眞實最勝成就不
空廣大蓮華[央]俱捨曼拏羅印三昧耶縱廣
八肘或復五肘方圓穿去惡土瓦石骨木填
淨好土香水灑和堅築平填起基五指香泥
塗摩規廓界院內院當心畫百八葉白敷蓮
華一一葉上罥索印金剛鉤印上火光焰臺
上二手合腕相著一手持金剛鉤一手執七
寳罥索其鉤頭狀作龍頭相柄頭寳珠相其
索兩頭作蛇頭相繞鉤索上火光明焰四面
四角寳須彌座南面多羅菩薩印北面白身
觀世音母菩薩印西面馬頭觀世音印東面
毗俱胝觀世音印東北角一切觀世音蓮華
種族印東南角戰多菩薩印西南角耶輪末
底印西北角一車三般底成就印繞火光焰
次院四面開敷蓮華臺上月輪四門月輪上
如意珠印四角月輪上金剛杵印四面月輪
上罥索印金剛鉤印金剛杵印華鬘印金剛
三昧耶印一切金剛種族印金剛拳印一切
金剛鎖印大衆金剛印繞上火焰次院四面
開敷蓮華臺上月輪於月輪上置此部中一
切手印四門如意寳瓶印四角金剛鉤印繞
火光焰次院四面寳須彌座座上諸器仗印
繞火光焰東門執金剛[祕]密主菩薩持金剛[秘]
杵半跏趺坐南門一髻羅剎女神手持器仗
半跏趺坐西門執金剛鎖神持金剛鎖半跏
趺坐北門度底使者手持器仗半跏趺坐四
角四天王執持鉤槊半跏趺坐是八神身佩
火光焰內外院地青色寳地其院標界金剛
寳地上種種色如意寳珠火焰圍繞外四面
界標白界道開廓四門種種旛華而莊嚴之
四門四角釘佉陀羅木橛結持方界五色[綿][線]
索外畔圍界界上間錯布諸金華銀華眞珠
華青瑠璃珠華白瑠璃珠華赤瑠璃珠華黃
瑠璃珠華緑瑠璃珠華及諸色螺諸色華鬘
四門四角銀閼伽香水瓮口插諸華枝葉五
色繒綵繫其項上以金器銀器瓷器盛諸飲
食乳酪果子如法敷設散布諸華而爲供養
外八方置燈樹臺燒香油燈門置香罏沉水
香白栴檀香蘇合香畢栗迦香龍腦香如法
合治四門燒焯外四面布一百六十四燈作
大光鬘於外四角燒安悉香薰陸香薩攞枳
香眞言者伴所請法者清潔澡浴以香塗身
著淨衣服其眞言者東門誦大可畏明王央
俱捨眞言作法結護誦廣大明王央俱捨眞
言發願讃歎加持牛酥乳酪請法者服爲作
護身又復結界而燒焯香誦廣大明王央俱
捨眞言啓請阿彌陀佛釋迦牟尼佛觀世音
菩薩種族大衆及請十方一切諸佛菩薩摩
訶薩一切金剛會壇供養復請十方一切諸
天龍神八部會壇本位又重結界白諸聖衆
整持威儀位座而坐以諸香華遍散供養禮
讃行道作種種法於西門首教請法者散華
禮拜授三昧耶又重禮拜發四弘願出於南
門東廣設護摩作大供養若眞言者作護身
法澡浴法數珠法罥索法安隱法豐饒法調
伏一切人非人法請召法發遣法結界法警
覺十方一切諸佛菩薩金剛諸天龍神法淨
諸供物淨白茅草所作諸法皆以廣大明王
央俱捨眞言作法成就世尊此廣大明王央
俱捨眞言十方一切諸佛菩薩金剛以大神
通常加被之觀世音菩薩摩訶薩及種族一
切菩薩摩訶薩皆以一切神通威力亦常加
被與大不空悉地成就若有一切沙門人民
會此壇者得除身中無始劫業十惡罪障一
切病惱當知斯人今世後世得大福蘊安處
大寳若命終時身心安樂無諸痛惱當徃淨
土蓮華化生證宿命智得俱胝那庾多百千
佛剎一時門開遊斯佛剎聽聞一切甚深之
法皆得悟解復得此諸佛剎如來摩頂安慰
爲授阿耨多羅三藐三菩提記一時告言汝
今此身爲最後身乃至菩提坐於道場轉大
法輪常不退轉時世人民恭敬供養一切財
寳自然資長大梵天那羅延天摩醯首羅天
伊首羅天三十三天一切天衆焰摩王等而
常守護恭敬讃歎是人又當承事供養九十
二殑伽沙俱胝那庾多百千諸佛於諸佛所
種植善根而得成熟若有暫以一華果一塗
香一燒香供養此曼拏羅者當以天諸牛頭
栴檀沉水之香燒焯供養十方一切剎土中
九十九殑伽沙俱胝那庾多百千諸佛廣大
福聚復得十方一切如來讃言善哉善哉善
男子徃昔一切如來亦已供養此曼拏羅得
六波羅蜜多福蘊成就相應復得一切菩提
法蘊成就相應復得不空廣大明王央俱捨
眞言一切勝法成就相應此人言說人皆信
納應知此壇爲諸如來之所加護猶如制多
若有衆生親近隨喜者亦滅灾疾等見一切
如來深法當得出世世法成就衆橫怨難盡
皆除滅捨身當生西方淨土蓮華化生見此
壇者或生天上乃至菩提更不墜受三塗等
身
廣大明王圖像品第五十七
世尊此不空廣大明王觀世音像能除有情
一切罪障及諸鬼神灾疫厄難毒蟲毒藥一
切怖懼施利衆生得無畏願圓滿資生一切
善根福德增長令諸財寳自然盈滿一切眞
實菩提衆行十波羅蜜圓滿相應若有見聞
憶念之者得大福蘊善根增長脫諸地獄一
切苦果以少功行獲大果報當得種族圓滿
相應皆具正見一切沙門婆羅門及諸人民
恭敬供養以細白[C9]或絹細布量方二肘三
肘或四五肘隨力任得白月十五日起首圖
畫彩色色盞新淨好者勿用皮膠畫匠畫時
一出一浴著淨衣服圖不空廣大明王觀世
音菩薩結跏趺坐三面六臂身眞金色正面
熈怡右面微瞋狗牙上出左面大瞋三首月
冠冠有化佛三頭鬢髮髮焰赤聳左第一手
執金剛鉤并持蓮華右第一手執三叉戟并
持金剛棒左第二手執罥索并持金剛鉤右
第二手執金剛杵并持金剛鉤左第三手伸
雨衆寳右第三手向外揚掌安慰摩頂寳珠
瓔珞耳璫鐶釧天諸衣服種種莊嚴坐寳蓮
華師子座上佩火焰光光如鉤相左多羅菩
薩顏貌熈怡首戴寳冠冠有化佛半跏趺坐
右濕廢多菩薩顏貌熈怡首戴寳冠半跏趺
坐各執寳華瞻仰菩薩珠瓔鐶釧天諸衣服
種種莊嚴坐寳蓮座佩火焰光菩薩背後一
一寳華果樹樹上鸚鵡舍利白鶴孔雀[加]陵[迦]
頻伽共命之鳥是諸鳥頸衆寳瓔珞多羅菩
薩後一髻羅剎女神面目瞋怒手執器仗半
跏趺坐濕廢多菩薩後執金剛祕密主菩薩
顰眉努目急咬下脣狗牙上出首戴寳冠繞
冠鬢首赤焰聳髮右手掌弄大金剛杵左手
仰伸[C0]上珠瓔環釧天諸衣服種種莊嚴半
跏趺坐瞻仰菩薩一髻羅剎女座下焰摩王
水天風天火天提頭賴吒天王毗樓勒叉天
[王]執持器仗半跏趺坐執金剛[祕]密主菩薩[秘]
座下難陀龍王娑伽羅龍王優波難陀龍王
毗樓博叉天王毗沙門天王執持槊索半跏
趺坐菩薩頂上左帝釋天伊首羅天摩醯首
羅天淨居天俱摩羅天日天乗衆色雲半跏
趺坐捧持寳華瞻仰供養菩薩頂上右大梵
天那羅延天大自在天俱廢羅天月天乗衆
色雲半跏趺坐捧持寳華瞻仰供養菩薩座
下左眞言者胡跪而坐一手執寳華果枝一
手執數珠香罏像外四邊遍大山水山上種
種華果樹林一切鳥獸宮槃荼鬼種種宮殿
苦行仙衆如法畫已置曼拏羅中是眞言者
發菩提心以沉水香白栴檀香薰陸香龍腦
香蘇合香并諸香華種種飲食而爲供養每
日觀像誦廣大明王央俱捨眞言一百八遍
速淨蠲除阿毗地獄五無間罪謗正法罪一
切劇苦更不重受諸惡趣身常得覩見一切
諸佛菩薩摩訶薩等當得出世世間一切眞
言悉地成就一切貪瞋嫉慢垢業亦皆消滅
一切天神而皆護念若有信心觀此像者如
見我身若以華香供養之者則當供養十方
三世一切佛剎九十九殑伽沙俱胝那庾多
百千如來應正等覺隨得無量大福德蘊善
根積集成熟相應當證一切如來不退轉地
相應復得清淨大善知識而自相應世尊是
像當與諸眞言者廣大三昧悉地成就利益
有情除諸宿障而得清淨受勝安樂
不空罥索神變眞言經卷第二十五
