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佛說無崖際緫持法門經
乞伏秦沙門釋聖堅譯
 

如是我聞一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園
與大比丘衆千二百五十人俱菩薩萬二千
盡一生補處應尊位者皆從十方世界來會
悉得緫持辯才無礙執意堅固所言眞諦珍
貴恭順不放逸法慙愧慈忍以爲上服諸佛
妙法通達無礙能爲衆生而作朋友哀愍一
切方便誘化能使衆生親近敬愛遍遊十方
諸佛世界神足無礙能了一切衆生之根消

 
伏諸欲壞裂魔網已度魔界捨諸欲習悉能
緫攝一切法性敬奉諸佛如應行法其所思
念盡諸禪定坐起行住不失威儀其名曰無
終鼓菩薩無終幢菩薩無終稱菩薩無終號
菩薩樹王菩薩知一切音聲菩薩名稱幢菩
薩一切普幢菩薩從無終幢菩薩普意菩薩

一切普名稱菩薩普光菩薩普號菩薩普幢
菩薩一切普至菩薩普德幢自在王菩薩唱
名稱菩薩集名稱菩薩集勝菩薩普眼菩薩
普德菩薩見無缺失菩薩離缺失菩薩已離

 
缺失菩薩具一切衆生願菩薩不捨一切衆
生菩薩常憂稱菩薩成就最上菩薩一切德
名稱菩薩其萬二千菩薩皆如是上首者也
爾時炎天王與六十億諸炎天子來共會坐
兜術天王與八十億諸天來共會坐化樂天
王與九十二那術百千諸天來共會坐他化
自在天王與五萬五千那術諸天來共會坐
色界無數諸天來共會坐爾時東方去此忍
界度九十二諸佛剎土塵數世界有國名大
力其國有佛號集大力如來至眞等正覺有

 
尊菩薩名曰勝怨與無央數億百千菩薩於
彼佛剎忽然不現來詣忍界在於三千大千
界上虚空中立興瑠璃雲普覆世界雨閻浮
檀金色之華遍忍世界一一菩薩復雨七寳
衆妙瓔珞如一佛剎微塵之數一一菩薩復
雨天文陀羅華如一佛剎微塵之數一一菩
薩復雨若干天香如一佛剎微塵之數一一
菩薩復雨天沉水香如一佛剎微塵之數一
一菩薩復雨七寳拂飾如一佛剎微塵之數
一一菩薩復雨天栴檀香如一佛剎微塵之 

 
數一一菩薩復雨若干色衣如一佛剎微塵
之數一一菩薩復雨衆妙寳盖如一佛剎微
塵之數一一菩薩復雨妙綵寳盖如一佛剎
微塵之數一一菩薩復雨碼碯寳盖如一佛
剎微塵之數一一菩薩復雨赤眞珠盖如一
佛剎微塵之數一一菩薩復雨紺瑠璃盖如
一佛剎微塵之數一一菩薩復雨珊瑚寳盖
如一佛剎微塵之數一一菩薩復雨雜色衆
寳之旛如一佛剎微塵之數一一菩薩復以
微妙未曾有偈如一佛剎微塵之數稱揚讃

 
歎能仁世尊爾時三千大千世界諸地獄苦
痛皆悉休息畜生慈心不相食噉餓鬼安隱
無飢渴想一切人民貪瞋癡患皆悉休息亦
無飢渴寒熱之苦亦無晝夜風塵之患其心
寂然無迷亂想亦無色聲香味細滑心意煩
惱欲界諸天迷惑亂意悉皆休息爾時勝怨
菩薩立住阿迦膩吒天上遙供養能仁如來
以若干衆妙雜華敷飾擣香擇香雜色妙衣
諸盖幢旛衆寳瓔珞遍雨三千大千世界復
雨諸天龍神夜叉乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊 

 
那羅摩睺羅伽諸餘大龍及四天下普至三
千大千世界珍琦妙寳皆悉周遍爾時勝怨
菩薩從上來下前詣佛所稽首佛足繞百千
帀以摩尼珠金剛妙寳雜廁之衣貢上佛已
於一面坐勝怨菩薩於一一法議普觀三世
一切諸佛所入法處諸佛法中取一切之辯
所謂無斷之辯合偶之辯辯達之辯無礙之
辯極近之辯無窮之辯易解之辯具足之辯
一切法性自然巧說言辭之辯空無相願分
別演說泥洹之辯諸思所量一切解脫分別

 
一切諸禪之辯分別意旨議說之辯於勤精
進速捨言說之辯成就神通坐起行步之辯
於一切表識上中下可說辯才乃莫能伏言
說辯才於七覺分及八尊道求解辯才演說
禪智不高下之辯善能分別法律之辯如是
誠諦實語之辯如幻如化如熱時焰如水中
月如呼聲響如鏡中像演說一切法性皆悉
如是不生不起不滅之辯極精微之辯極深
妙之辯雜種之辯極遠之辯諸欲之辯分別
一切衆生心意欲起最上之辯愍衆生之輪 

 
如雷雨充滿之辯爾時勝怨菩薩解諸佛世
尊所說辯力即從座起更整衣服右膝著地
長跪叉手而白佛言唯然世尊欲有所問如
來若聽乃敢問之世尊告曰恣汝所問吾當
爲汝具分別說勝怨菩薩蒙佛聽許歡喜踊
躍而白佛言云何世尊一切諸法豈有終始
根源名字相貌可得而言說不於諸菩薩諸
禪定法在所入處言辭自在所問能答有所
准望辭無謬誤不見准望亦化衆生得如是
法一切辯才無不成就得緫持者所謂得無

 
崖際因斯緫持得無崖際微妙之辯普持一
切諸佛所說得無崖際緫持之門普持法界
悉知入處究竟了達微妙法性明解諸入明
入五道明於四諦明入縁起諸法明解衆生
所習明解無明諸法明入無性明解見有我
想明解入無我想明解入空性明解入不空
性明解入於表識明解入無表識明入於願
明入於無願明於吾我明於無吾我明於所
依仰明於無所依仰明於有所起明於無所
起在在處處一切言辭

 
爾時世尊讃勝怨菩薩言善哉善哉勝怨菩
薩乃能慈哀一切衆生而問如來至眞等正
覺如斯之義諦聽諦聽善思念之吾當爲汝
具分別說勝怨菩薩與諸大衆一心靜意受
教而聽佛告勝怨何謂是名入無崖際緫持
諸法者因其緫持得無極名稱以無極名稱

爲翼從無極德法門以無極德爲翼從無垢
法門以無垢爲翼從寂滅法門以寂滅爲翼
從快從法門以快從爲翼從快稱法門以快
稱爲翼從快哀法門以快哀爲翼從善像法

 
門以善像爲翼從無動法門以無動爲翼從
成就法門以成就爲翼從審諦自成法門以
審諦自成爲翼從無品法門以無品爲翼從
喻華法門以喻華爲翼從善從法門以善從
爲翼從無所遊法門以無所遊爲翼從無隱
法門以無隱爲翼從入隱法門以入隱爲翼
從知足法門以知足爲翼從善步法門以善
步爲翼從捨離法門以捨離爲翼從無惡法
門以無惡爲翼從普明法門以普明爲翼從
遊無崖際法門以遊無崖際爲翼從生氣法

 
門以生氣爲翼從遊無垢法門以遊無垢爲
翼從堅固法門以堅固爲翼從無諂法門以
無諂爲翼從珍重法門以珍重爲翼從遊極
長法門以遊極長爲翼從意足法門以意足
爲翼從離生法門以離生爲翼從輕舉法門
以輕舉爲翼從無疑法門以無疑爲翼從除
無崖際苦法門以除無崖際苦爲翼從絶巢
窟法門以絶巢窟爲翼從離極巢窟法門以
離極巢窟爲翼從快美法門以快美爲翼從
輭性樂法門以輭性樂爲翼從無顚倒法門

 
以無顚倒爲翼從無驚惕法門以無驚惕爲
翼從功巧過上法門以功巧過上爲翼從不
忘驚法門以不忘驚爲翼從無根法門以無
根爲翼從善勝法門以善勝爲翼從無所捫
摸法門以無所捫摸爲翼從一事法門以一
事爲翼從好聚法門以好聚爲翼從目削法

門以目削爲翼從無作法門以無作爲翼從
止無念法門以止無念爲翼從無所將至法
門以無所將至爲翼從無所來法門以無所
來爲翼從無面法門以無面爲翼從威神法

 
門以威神爲翼從所持法門以所持爲翼從
淨意法門以淨意爲翼從善來法門以善來
爲翼從無意步法門以無意步爲翼從法意
法門以法意爲翼從無所耘鋤法門以無所
耘鋤爲翼從無恐畏法門以無恐畏爲翼從

[]性意法門以法性意爲翼從如來意法門
以如來意爲翼從唱令意法門以唱令意爲
翼從無睡眠法門以無睡眠爲翼從天意法
門以天意爲翼從龍意法門以龍意爲翼從
夜叉意法門以夜叉意爲翼從乾闥婆意法

 
門以乾闥婆意爲翼從阿脩羅意法門以阿
脩羅意爲翼從迦樓羅法門以迦樓羅爲翼
從緊那羅法門以緊那羅爲翼從摩睺羅伽
法門以摩睺羅伽爲翼從大龍意法門以大
龍意爲翼從人意法門以人意爲翼從非人
意法門以非人意爲翼從月意法門以月意
爲翼從日意法門以日意爲翼從星意法門
以星意爲翼從虚空意法門以虚空意爲翼
從意無礙法門以意無礙爲翼從離疑法門
以離疑爲翼從疑隨法門以疑隨爲翼從將 

 
意法門以將意爲翼從善稱法門以善稱爲
翼從寳意法門以寳意爲翼從離憂法門以
離憂爲翼從長益法門以長益爲翼從離愛
法門以離愛爲翼從離壞羅網法門以離壞
羅網爲翼從快來法門以快來爲翼從審諦
偶法門以審諦偶爲翼從離樂巢窟法門以
離樂巢窟爲翼從無却法門以無却爲翼從
離美法門以離美爲翼從好名德法門以好
名德爲翼從法自善法門以法自善爲翼從
輕馳法門以輕馳爲翼從無虚僞法門以無

 
虚僞爲翼從離惡道法門以離惡道爲翼從
大威法門以大威爲翼從離願法門以離願
爲翼從如蓮華無汙法門以如蓮華無汙爲
翼從無意樂法門以無意樂爲翼從調伏意
法門以調伏意爲翼從大雄相法門以大雄
相爲翼從離數法門以離數爲翼從離耘鋤
法門以離耘鋤爲翼從輭想法門以輭想爲
翼從自然合偶法門以自然合偶爲翼從金
行法門以金行爲翼從衆寳法門以衆寳爲
翼從離害法門以離害爲翼從廣無崖際法 

 
門以廣無崖際爲翼從威神稱法門以威神
稱爲翼從廣意法門以廣意爲翼從寬廣法
門以寬廣爲翼從大音法門以大音爲翼從
離大界塵法門以離大界塵爲翼從知時宜
法門以知時宜爲翼從離時法門以離時爲
翼從如劔法門以如劔爲翼從遊趣知足法
門以遊趣知足爲翼從香熏遊法門以香熏
遊爲翼從知數法門以知數爲翼從入無缺
減法門以入無缺減爲翼從都遊法門以都
遊爲翼從無煩惱法門以無煩惱爲翼從遊

 
自調法門以遊自調爲翼從行及離後法門
以行及離後爲翼從遊藏隱法門以遊藏隱
爲翼從遊影法門以遊影爲翼從已度法門
以已度爲翼從入離垢法門以入離垢爲翼
從淨行法門以淨行爲翼從哀步法門以哀
步爲翼從離濁法門以離濁爲翼從捨疑法
門以捨疑爲翼從喜像法門以喜像爲翼從
好像法門以好像爲翼從伏步法門以伏步
爲翼從多樓泥竭[
]法門以多樓泥竭[]
翼從遊空淨法門以遊空淨爲翼從入步最
 

 
勝法門以入步最勝爲翼從高遊法門以高
遊爲翼從趣朋友法門以趣朋友爲翼從王
步法門以王步爲翼從境界法門以境界爲
翼從如步法門以如步爲翼從捨求法門以
捨求爲翼從如是捨離衆疑見法門以如是
捨離衆疑見爲翼從等趣法門以等趣爲翼
從不藏偎法門以不藏偎爲翼從無讇讛言
辭法門以無讇讛言辭爲翼從不以言辭相
伏法門不以言辭相伏爲翼從無求望法門
以無求望爲翼從無親愛法門以無親愛爲

 
翼從不輕舉法門以不輕舉爲翼從無眴法
門以無眴爲翼從離憂法門以離憂爲翼從
離合聚親友法門以離合聚親友爲翼從意
無變法門以意無變爲翼從意無斷絶法門
以意無斷絶爲翼從處閑靜法門以處閑靜
爲翼從初始喚法門以初始喚爲翼從趣數
法門以趣數爲翼從遊無數法門以遊無數
爲翼從報恩法門以報恩爲翼從捨疑法門
以捨疑爲翼從離衆恐法門以離衆恐爲翼
從散疑法門以散疑爲翼從離重擔法門以 

 
離重擔爲翼從面趣出家法門以面趣出家
爲翼從離度法門以離度爲翼從定意具足
法門以定意具足爲翼從入明法門以入明
爲翼從破散睡眠法門以破散睡眠爲翼從
無所著法門以無所著爲翼從入寳光法門
以入寳光爲翼從離言性法門以離言性爲
翼從弘廣法門以弘廣爲翼從將趣最法門
以將趣最爲翼從入堅固法門以入堅固爲
翼從如是勝怨若菩薩得緫持之門最解正
隱而於正隱如是隱無隱離隱牢固極牢固

 
趣上意名稱意功德意所將意極高意言語
意解散意規行意無知意極堅意堅慧意無
散意如性意不二意堅執意龍步意無呵意
妙善步極遠步無欲意步動搖步無足步無
意步捨擔步安詳步無怨步無患步泥洹步
如如步不倒步知行步善將步離濁穢離迷
惑離憍慢離言辭離憂想離強伏弱離缺失
離非時離不堅固如法步堅固步心意步執
意步佛覺步如是無能壞步法性極微無能
壞步成就入堅固無能破壞堅如金剛深入 

 
諸三昧門悉入諸佛法門如覺三世等解諸
佛極微妙德如是勝怨當知諸法廣大無有
崖際若菩薩已得此陀隣尼門悉能緫持一
切諸佛之法能以神足飛到十方一切世界
供養無量諸佛世尊亦能緫持聲聞縁覺所
說之法亦能緫持道俗經典俗智道智諸禪
智樂一切悉知慧了三世而無罣礙悉能緫
持一切言辭悉能了知一切衆生心之所念
能入一切無量深法極精微義無所不達知
一切法諸所歸趣將接成就皆使應法持心

 
攝念所言誠諦不失威儀皆悉能得一切菩
薩方便之力能以足指振動十方諸佛世界
其中衆生無能覺知而生恐怖一念之頃能
知三世一切諸法無所罣礙皆悉平等無不
通達其人終無餘行亦無異意終不跪拜於
餘天神極深微意所思不謬能得無數億千
諸三昧門所生之處常識宿命常得化生不
由胞胎生諸佛剎蓮華之中永離三塗八難
之處若有諷誦此緫持者世世生處天人所
敬禀受身體終無諸蟲在所生處常見諸佛 

 
終不生於無佛世界其人兩手如摩尼珠常
出七寳而無窮盡能淨佛國成就衆生如應
化度悉得其志隨意入化各得其所亦能降
伏外道異學裸形尼揵悉使入正答難言辭
工巧無比所說無窮辯才無礙一語能報萬
億之音其義不謬得無極才智慧之寳名稱
普至周聞十方無量世界一切諸佛所說之
法悉持不忘得陀隣尼皆悉逮得無所恐畏
解了通達一切法性猶如虚空而於無量諸
佛世界一切微塵盡知其數悉持不忘得緫

 
持門通達法性猶如虚空而於一切諸佛世
界諸大海水以一毛端欲滴知其數爲得幾
滴盡知其數悉持不忘得緫持門通達法性
猶如虚空而於無量諸佛世界草木叢林須
彌大地盡燒爲灰欲知灰塵之數悉知其數
憶持不忘得緫持門解達法性猶如虚空而
於諸佛一切世界以足一指普令振動無不
傾搖能使還住不忘所持得緫持門解深法
性猶如虚空而於諸佛一切世界能以一手
悉遍覆之亦以一毛之端周遍普覆不捨所

 
持逮得如是無量無邊一切諸佛悉在目前
緫念憶持悉無所忘得緫持門如是勝怨其
持是陀隣尼者得百千諸緫持門無數百千
諸三昧門當知勝怨其有諷誦此緫持門常
令通利執攬在心而不忘者衆鬼魍魎夜叉
等輩無能恐怖得其便者一切諸魅及曠野
鬼師子虎狼食噉人獸諸惡蟲等亦復不能
恐怖其人其人若行遠涉長塗經由嶮路設
遇賊難衣毛不豎無恐怖想如是勝怨其有
諷誦是緫持者於一切恐怖悉得解脫若人

 
爲諸鬼魅所病夜叉羅剎一切惡鬼之所執
持者悉得解脫此緫持門若在家中若在空
閑處悉於其中而作大護外道蠱鬼若起死
人鬼若塚間鬼若空閑鬼其持此緫持者一
切惡鬼無能得便如是勝怨此緫持名所至
到處若在郡縣村落國邑塔寺房舍之中若
經行處所至之處皆於其中而作大護不爲
國王大臣君主所見恐怖及餘軍馬一切恐
怖水火之中悉得解脫持是緫持者若比丘
比丘尼優婆塞優婆夷若餘俗人常當淨潔 

 
身體香汁澡洗著淨衣服著淨衣服已用好
香華供養十方一切諸佛及諸菩薩常當至
心憶念一切諸佛世尊及諸菩薩若有重病
之人當行此呪用呪病人若人頭痛若壯熱
若風若冷若熱如此三病合爲一病若一日
熱若二日若三日若四日若復常熱若得眼
痛若牙齒痛若腹內痛若背脊痛若復黑癰
一切惡瘡若彼癡癲若從日月星宿隨所得
病用此緫持呪之無不得愈當知勝怨若有
得聞是緫持經一百九十二遍者此諸人等

 
重病恐怖無不除愈所以者何過去諸佛皆
用是呪擁護一切衆生當來諸佛亦用是呪
擁護一切衆生今現在諸佛亦用是呪擁護
一切衆生當知勝怨此尊緫持威神功德所
感如是多所利益無量衆生如是勝怨其有
諷誦此緫持經執持不忘者八十億夜叉衆
皆當擁護誦緫持人一切伺求不得其便爾
時奢臘夜叉王與六萬夜叉衆俱來詣佛所
長跪叉手而白佛言世尊我當將諸眷屬徃
詣彼所擁護讀誦此緫持者時奢臘夜叉王 

 
重白佛言世尊有大藥樹王名曰威神德今
在雪山中以其藥王恩力所致故普使閻浮
提一切藥草樹木竹蘆叢林諸樹華果皆蒙
其恩而得增長無不成就我當徃雪山中取
藥王之精日日持來密著誦緫持人身中令
誦持緫持者永無衆病令其歡樂無復憂惱
終不值遇諸惡之難佛復告勝怨四王天上
諸天子求佛道者將諸眷屬徃到彼所守護
宿衛持緫持者忉利諸天求佛道者炎天兜
術天化樂天他化自在天求佛道者徃到彼

 
所悉共守護持緫持者其人當入五隂種緫
持門五隂種者是名無所成就於斯色隂無
所愛樂地種名爲地水種名爲水火種名爲
火風種名爲風所以者何無成就故地名之
中求其性字都不可得以無性故無所成就
如是水火風種亦復如是無所成就過去色
亦不自說我是過去色當來色現在色亦復
如是能不自說當來色現在色所以者何性
名等一無念知故歸一空故若其無性則無
所成就如是地性水火風性其性無所言說 

 
過去色無所言說如過去色無所言說當來
色亦無所言說現在色亦無所言說所以者
何其性自然不可得故從何所起從無所起
無所起者則無所滅已無所滅則無言教如
所言曰過去當來今現在其色隂聚求其本
性都不可得云何當有過去當來現在色也
是故色隂痛想行識隂但有名字耳亦無堅
固如是入五隂種亦入於緫持若入於緫持
則入於五隂觀五隂種性空則得陀隣尼所
名陀隣尼求亦不可得是故但假名字耳數

 
但字耳讇言但字耳所言但字耳五隂亦字
耳亦不入色種亦不入陀隣尼亦不能得陀
隣尼性何以故此事亦無有作者但字爲色
耳亦無能作四大之性故不能得其集無所
集故名曰五隂譬若勝怨若干衆事集會乃
至成起宮殿城郭樓櫓埤堄[
][]牖前後
圍繞是名爲城此等諸事一一分散皆悉令
盡求索其城都不可得如是勝怨若干衆事
而共集會名曰色種求其本性亦不可得所
以然者本性極微故不可得何以故眼性眼
 

 
中求之不可得何以故由本無性故諸法本
無性故不可得若無所得則無所成就已無
所成就則無所起亦無所滅已無所起則無
有滅已無起滅則無過去當來今現在之言
說已無言說但假號耳數但字耳如是字中
求字不可得數中求數不可得言中求言不
可得三世中求三世亦不可得讇言讛語中
求讇言讛語都不可得一切諸法若無本性
則無所有若無所有則無所成就若無所成
就亦無雙起亦無雙滅無起無滅故則於三

 
世無所言說無過去當來現在之言說若無
三世言說則無有名字亦無無相亦無無願
亦無無數言教亦無讇語亦無衆事亦無無
所從來亦無無所至亦無無所自稱亦不徃
來得道亦不於聲聞中住亦不於縁覺中住
亦不於菩薩中住亦不於佛中住亦不在住
中非不在住中法性如是非不如是法性寂
滅而無其相亦不瑞應是故名字但假號耳
何以故亦無有法名曰最如如是無有眼性
亦無色性亦無眼色意入十八種性亦如是 

 
當作如是解何以故但假號名字耳如是勝
怨譬若地種在所異類方國人民辭章名字
各異不同雖名字殊異不離本性如是勝怨
用何言辭始說法名用何言辭入後法性如
是勝怨法性極微已解法性則入陀羅尼門
設著於眼情名曰入衆苦情若著眼色集故
名曰苦集觀其本性苦集不可得若其無性
則無所有若無所有則無所成就若無所成
就則無起滅已無起滅則無過去當來今現
在但有名字耳言數但號字耳諸法如是本

 
性自空本性空者則無有相已無有相則無
有願已無有願則無遊步已無遊步則無遊
戲亦無戲過亦無調戲若善男子善女人解
達諸法如是不久當得緫持法門佛說是緫
持經時此三千大千世界六種[
]動一切諸[]
天於虚空中作倡妓樂雨衆天華而以供養
八萬人民得法眼淨其一千人俱發無上正
眞道意九十那術諸天衆悉逮得是緫持法
門爾時阿難即從座起長跪叉手而白佛言
此名何經云何奉持佛告阿難此經名曰[
][?] 

 
切無崖際諸法緫持門當奉持之佛說經已
勝怨菩薩及諸異剎菩薩摩訶薩諸來衆會

皆大歡喜作禮而去


無崖際緫持法門經


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