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未曾有因縁經卷上
蕭齊三藏沙門釋曇景譯
如是我聞一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告目[犍]連汝今徃彼迦毗羅城問[揵]
訊我父閱頭檀王并我姨母波闍波提及三
叔父斛飯王等因復慰喻羅睺羅母耶輸陀
羅令割恩愛放羅睺羅令作沙彌修習聖道
所以者何母子恩愛歡樂須臾死墮地獄母
之與子各不相知窈窈冥冥永相離別受苦
萬端後悔無及羅睺得道當還度母永絶生
老病死根本得至涅槃如我今也目連受命
即入禪定譬如力士屈伸臂頃到迦毗羅城
淨飯王所而白王言世尊慇懃致問無量起
居輕利氣力安不及大夫人波闍波提并三
叔父斛飯王等問訊起居亦復如是時耶輸
陀羅聞佛遣使來至王所未知意趣即遣青
衣令參消息青衣還白世尊遣使取羅睺羅
度爲沙彌耶輸陀羅聞是消息將羅睺羅登
上高樓約勑監官關閉門閤悉令堅牢時大
目連旣到宮門不能得入又無人通即以神
力飛上高樓至耶輸陀羅座前而立耶輸陀
羅見目連來憂喜交集迫不得已即起恭敬
禮拜問訊冐涉遠途得無勞也勑爲敷座請
目連坐問目連曰世尊無恙教化衆生不勞
神也遣上人來欲何所爲目連白曰太子羅
睺年已九歲應令出家修學聖道所以者何
母子恩愛少時如意一旦命終墮三惡道恩
愛離別窈窈冥冥母不知子子不知母羅睺
得道當還度母永度生老病死憂患得至涅
槃如佛今也耶輸陀羅答目連曰釋迦如來
爲太子時娶我爲妻奉事太子如事天神曾
無一失共爲夫婦未滿三年捨五欲樂騰越
宮城逃至王田王身徃迎違戾不從反遣車
匿白馬令還自要道成誓願當歸被鹿皮衣
譬如狂人隱居山澤勤苦六年得佛還國都
不見親忘忽恩舊劇於路人遠離父母寄居
他邦使我母子守孤抱窮無有生賴唯死是
從人命至重不能自刑懷毒抱恨強存性命
雖居人類不如畜生禍中之禍豈有是哉今
復遣使欲求我子爲其眷屬何酷如之太子
成道自言慈悲慈悲之道應安樂衆生今反
離別人之母子苦中之甚莫若恩愛離別之
苦以是推之何慈之有白目連曰還向世尊
宣我所陳時大目連更以方便種種因縁隨
宜諫喻反覆再三耶輸陀羅絶無聽意辭退
還到淨飯王所具宣上事王聞是已令喚夫
人波闍波提王告夫人我子悉達遣目連來
迎取羅雲欲令入道修學聖法耶輸陀羅女
人愚癡未解法要心堅意固纏著恩愛情無
縱捨卿可徃彼重諫喻之令其心悟時大夫
人即便將從五百青衣徃至耶輸陀羅所住
宮中種種方便隨宜諫喻反覆再三耶輸陀
羅猶故不聽白夫人曰我在家時八國諸王
競來見求父母不許所以者何釋迦太子才
藝過人是故父母以我配之太子爾時知不
住世出家學道何故慇懃苦求我耶夫人娶
婦正爲恩好聚集歡樂萬世相承子孫相續
紹繼宗嗣世之正禮太子旣去復求羅睺欲
令出家永絶國嗣有何義哉爾時皇后聞是
語已默然無言不知所云爾時世尊即遣化
人空中告言耶輸陀羅汝頗憶念徃古世時
誓願事不釋迦如來當爾之時爲菩薩道以
五百銀錢從汝買得五莖蓮華上定光佛時
汝求我世世所生共爲夫妻我不欲受即語
汝言我爲菩薩累劫行願一切布施不逆人
意汝能爾者聽爲我妻汝立誓言世世所生
國城妻子及與我身隨君施與誓無悔心而
今何故愛惜羅睺不令出家學聖道也耶輸
陀羅聞是語已霍然還識宿業因縁事事明
了如昨所見愛子之情自然消歇遣喚目連
懴悔辭謝捉羅睺手付囑目連與子離別涕
淚交流爾時羅睺見母愁苦長跪合掌辭謝
母言願母莫愁羅睺今徃定省世尊尋爾當
還與母相見時淨飯王爲欲安慰耶輸陀羅
令其喜故即時召集國中豪族而告之言金
輪王子今當徃彼舍婆提國從佛世尊出家
學道煩卿人人各遣一子隨從我孫咸皆唯
然奉大王命即時合集有五十人隨從羅睺
徃到佛所頭面作禮佛使阿難剃羅睺頭及
其五十諸公王子悉令出家命舍利弗爲其
和尚大目[犍]連作阿闍梨授十戒法便爲沙
彌羅睺幼稚習樂慠慢耽著嬉戲不樂聽法
佛數告勑恒不從用非可如何爾時舍衛國
波斯匿王聞佛子羅睺出家爲沙彌與其群
臣夫人太子後宮婇女婆羅門居士恭敬圍
繞於其晨朝來詣佛所禮拜問訊并看佛子
羅睺沙彌各一面坐佛爲說法王及群臣憍
慠習樂不堪苦坐聽佛說法辭退欲還爾時
世尊知王始悟信根未立將欲開悟王及群
臣爲利益故告阿難曰汝可徃召沙彌羅雲
及其眷屬悉皆令集聽佛說法阿難徃召須
臾皆集佛告王曰且待須臾聽我說法王叉
手曰今我此身習樂來久不堪苦坐願佛垂
恕佛告王曰此不爲苦所以者何前身種福
今爲人王常處深宮五欲恣意出入導從脚
不觸地何名爲苦三界之苦莫若地獄畜生
餓鬼諸難等苦如此諸苦前已曾說佛告羅
雲佛世難值法難得聞人命難保得道亦難
子今旣得人身值佛在世何故懈怠不聽法
耶羅雲白佛佛法精妙小兒意麤安能聽受
世尊法也前已數聞尋復忘失徒勞精神無
所一獲及今少年且放情肆意至年大時自
當小差堪任受法佛告羅雲萬物無常身亦
難保汝能保命至年大不唯然世尊羅雲不
能佛豈不能保子命也佛語羅雲我尚不自
保豈況汝耶羅雲白佛徒勞聽法旣不得道
聞法之功何益於人佛告羅雲聽法之功雖
於今身不能得道五道受身多所利益如我
前說波若智慧亦名甘露亦名良藥亦名橋
梁亦名大船汝不聞乎羅雲白佛唯然世尊
時波斯匿王長跪合掌白天尊曰如佛所說
波若智慧有四種名其義云何願佛哀愍爲
我說之佛告王言欲得聞者著心諦聽吾今
說之佛言憶念過去無數劫時毗摩大國徙
陀山中有一野干有師子王追逐欲食野干
惶怖奔走墮一丘井不能得出經於三日開
心分死而說偈言
禍哉今日苦所逼
便當没命於丘井
一切萬物皆無常
恨不以身餧師子
嗚呼奈何罪厄身
貪惜軀命無功死
無功而死尚可恨 況復臭身汙人水
南無懴悔十方佛 表知我心淨無已
前世所造三業罪 願於今身償令畢
衆罪畢了三業淨 勤心不動念眞實
從是世世遭明師 如法修行速成佛
時天帝釋聞佛名 肅然毛豎念古佛
自惟孤露無師導 耽著五欲自沉没
不能得出恩愛獄 思惟感切目下淚
即與諸天八萬衆 飛下詣井欲問詰
乃見野干在井底 兩手攀土不能出
天帝復自思念言 聖人應現無方術
今我雖見野干形 斯必菩薩非凡器
今當請問決我疑 并令諸天得聞法
不聞聖教曠大久 常處幽冥無師導
仁者向說非凡語 願爲諸天宣法教
於時野干仰答曰 汝爲天帝無教訓
不知時宜甚癡慠 法師在下自處上
都不修敬問法要 法水清淨能濟人
云何欲得懷貢高 天帝聞是大慙愧
給侍諸天愕然笑 天王降志大無利
而被慙恥甚可悼 帝釋即時告諸天
慎莫以此爲驚恠 是我頑弊行不稱
必當因是聞法要 即爲垂下天寳衣
接取野干出於上 叉手辭謝說不是
叩頭懴悔願垂亮 諸天實爾如尊誨
纏綿五欲致迷荒 皆由不遇善師導
爲說苦樂常無常 諸天爲設甘露食
野干得食生活望 非意禍中致斯福
心懷踊躍慶無量
於是野干心自念言畜生道中醜弊困厄無
過野干智慧力故乃至如是復作是念形殘
之命本非所愛所以稱慶大歡喜者爲通化
耳此諸癡天皆蒙帝釋先有般若一毫之分
共相隨來皆欲聞法而自歎言奇哉奇哉何
慰如之今當通化成我功德復作是念今日
之恩莫不由我先師和尚慈哀教授智慧方
便功德力乎南無我師南無我師南無般若
南無般若雖復失行生惡趣中猶識宿命知
其業縁般若之力能感諸天降神來下接濟
供養復得通化展我微心時天帝釋告諸天
曰如師言者定欲說法我等今來快得善利
今當人人叩頭丹誠請令說法咸然唯諾即
各修敬偏袒右肩圍繞野干長跪合掌異口
同音而說頌曰
善哉善哉
和尚野干
唯願說法
開化天人
天人幽冥
五欲所纏
恒恐福盡
無常所遷
死墮惡道
求拔良難
從久遠來
數萬憶年
今始一遇
良祐福田
唯垂慈哀
宣示法言
天人得福
衆生亦然
願與和尚
永劫相連
至成佛道
常作因縁
明人難值
故立誓焉
於時野干見諸天人慇懃勸請樂欲聞法益
加踊躍告天帝曰憶念我昔曾見世人欲聞
法者先敷高座莊飾清淨方請法師登座說
法所以者何經法貴重敬之得福不宜輕心
自虧福也諸天聞已咸言唯諾脫天寳衣積
爲高座須臾之間莊校嚴飾清淨第一野干
升座告天帝曰吾今說法正當爲二大因縁
故何等爲二一者說法開化天人福無量故
二者爲報施食恩故豈得不說天帝白曰免
井厄難得全身命功德應大尊者云何說法
報恩不及此耶所以者何一切天下皆樂生
求安無欲死者以是因縁全命之功豈得不
大野干答曰死生之宜各有其人有人貪生
有人樂死何人貪生其人生世愚癡幽冥不
知死已後世更生違佛遠法不遭明師殺盜
婬欺唯惡是從如是之人貪生畏死何人樂
死遭遇明師奉事三寳改惡修善孝養父母
敬事師長和順妻子奴婢眷屬謙敬於人如
斯之人惡生樂死所以者何善人死者福應
生天受五欲樂惡人死者應入地獄受無量
苦善人樂死如囚出獄惡人畏死如囚入獄
天帝問曰如尊所說全其軀命無功夫者誠
如所言其餘二功施食施法有何功德唯願
說之開化盲冥野干答曰布施飲食濟一日
命施珍寳物濟一世乏增益生死繫縛因縁
說法教化名爲法施能令衆生出世間道出
世間道凡有三種一者羅漢二者辟支佛三
者佛道此三乗人皆從聞法如說修行又諸
衆生免三惡道苦受人天福樂皆由聞法是
故佛說以法布施功德無量天帝白言師今
此身爲是業報應化身乎野干答曰是罪業
報非應化也天人聞已肅然驚怖悲哀傷心
垂淚滿目更起修敬白野干曰我意謂是菩
薩聖人應現濟物而今方聞罪業果報未知
其故惟垂哀愍說其因縁野干答曰欲聞者
善吾今說之憶念古世生波羅奈波頭摩城
爲貧家子名阿逸多剎利種姓幼懷聦朗好
學是欲至年十二追隨明師在於深山辛苦
奉事研精習學翹勤不懈師亦晨夜切磋教
授不失時節經五十年九十六種經書記論
醫方呪術占相吉凶灾異禍福靡所不達高
才智德名聞四遠時阿逸多伏自惟曰今日
之濟莫不由我尊師和尚教化之恩其功難
報家旣貧乏無爲供養唯當賣身以報師恩
作是念已長跪白師弟子今者欲自賣身以
報師恩其師答曰山居道士乞食自存正無
所乏子今何爲毀賣貴身欲供我也子今成
就智慧辯才當轉教化天下人民爲法燈明
教化之功豈不足報我之恩也幸可不須餘
舉動也時阿逸多旣是智人不違師教留住
山中乞食自存如是不久國王崩亡群臣集
議宣令國界諸名學士普召使集令共講論
誰得勝者當立爲王時阿逸多應召來集與
諸學士五百餘人七日之中共捔試議無有
勝者群臣歡喜召婆羅門拜阿逸多紹爲國
王時阿逸多見是事已憂喜交集而作是念
若作王者恐有憍溢貪求快意爲民致患死
入地獄受苦因縁若不爲者家貧無禄無以
供養報師重恩思計反覆聽當受之爲報師
恩并養父母思惟是已享受王位受正位已
即遣中臣嚴駕寳車幢旛曲蓋香華妓樂百
種飲食就山迎師還國供養別立宮舍七寳
廁填彫文刻鏤衆綵雜飾床卧被褥飲食醫
藥華果園林流泉浴池莊校嚴好以供養師
阿逸多王與國臣民夫人婇女日日從師受
十善法經一百年爾時邊境有二小國其二
小王共相怨嫉私立兵馬共相誅伐經於多
年各不相得其一國者名安那羅一國者名
曰摩羅婆耶安那羅王召諸群臣集共議言
當作何方令得彼國諸臣答言阿逸多王出
生寒賤雖居王位寒意猶在從昔已來奉持
十善不犯外色雖有宮女其年並宿如臣計
者檢括國中不問豪賤選擇名女足一百人
年少端正堪適意者莊嚴香潔遣忠良臣賷
持重寳并諸婇女徃貢獻之若其納者當從
王請強兵百萬助徃攻之無徃不伏即隨其
計名女寳物一時悉辦遣忠良臣徃奉獻之
阿逸多王得諸美女及珍寳物甚大歡喜問
使者言彼王奉我如斯好物欲望何報使者
白王摩羅婆國是大王所統彼王頑嚚不知
禮度婬亂無道不理國政民被其毒視之若
怨特從大王請兵百萬助徃伏之奉獻之誠
其正在此王曰甚善即令簡閱強兵百萬以
送與之安那羅王自簡國中得百萬人一時
相助鳴鼓徃伐百日之中闘戰傷殺人死過
半方得勝彼摩羅婆王悉被刑斬及其宗族
數千萬餘一時傾没阿逸多王旣得諸女意
迷情惑忘失本志奢婬著樂不理國政衆官
群僚相與作亂良民之子略爲奴婢風雨不
時饑餓滿道異方怨敵遂來侵掠阿逸多王
從是失國遂致亡没從是死已生地獄中身
被楚毒縁前學問智慧力故即識宿命心自
悔責改惡修善須臾之間地獄命終生餓鬼
中復識宿命即復悔過修念十善須臾之間
餓鬼中死生畜生中受野干身智慧力故復
識宿命改徃修來奉持十善復行轉教諸餘
衆生令行十善近逢師子當時怖懼墮丘井
中開心分死冀得生天離苦受樂由汝接我
違失本願方經辛苦何時當免是故我說汝
濟我命無功夫也天帝難曰如尊語者善人
求死是事不然何以故師在井底若不入衣
則不得出若不得出自不得生今所縁得生
由師入衣是故當知非不欲生云何說言不
貪生耶野干答曰吾今所以入衣之意正爲
三事大因縁故何謂爲[三]一者入衣不違天[二]
帝本志願故夫人違志不果所願則致大苦
施人苦惱在在所生所願不果所求不得所
向不偶自致苦惱爲是等故非爲生也二者
入衣見諸天意欲得聞法欲爲諸天宣通正
法不吝法故如當不說則爲吝法吝法之罪
世世所生聾盲瘖瘂諸根閉塞生於邊地癡
騃無智雖生好處情頑闇鈍所學不成學不
成故自致苦惱爲是等故非爲生也譬如世
人因其前世布施修善福德因縁今生爲人
所願從心富有財物貧者求乞慳心吝惜不
肯施與慳貪果報生餓鬼中常患飢渴裸形
無衣冬時寒凍身體破裂暑時大熱無依蔭
處如是苦惱數千萬歲餓鬼罪畢生畜生中
食草飲水癡無所知或食泥上汙露不淨慳
貪罪故受報如是吝法之[愆]亦如此焉三者
入衣正爲宣傳通法化耳利益天人令開悟
故名爲法施功德無量爲是等故非求生也
天帝問曰教化之功其福云何唯願說之野
干答曰宣傳正化能令衆生知死有生作善
獲福爲惡受殃修道得道縁是功德轉身所
生智慧明了常識宿命若生天上爲諸天師
若生世間爲金輪王常以十善教化天下若
爲人王治以正法常識宿命識宿命故心不
放逸人居尊寵受五欲樂多有魔事來相沮
壞令人意惑造起惡業雖復失行受惡報時
智慧力故速得免苦生天福樂智慧光明漸
漸增長成菩薩行至無生忍是故佛說教化
之功其福無量天帝喜曰善哉善哉誠如尊
教我等諸天今日始知財施法施功德因縁
差別之相其財施者譬如[寸]燈明小室中其[十?]
法施者猶若日光照四天下隨所行處能除
闇冥所以者何日性自明故能照物和尚今
者亦復如是本修習故智慧明了復以慧明
除衆生闇於時天帝說是語已八萬諸天咸
然起立正服修敬長跪合掌白野干曰願尊
垂愍授十善法多所饒益利安衆生亦令和
尚功德轉增答曰善哉宜知是時告天帝曰
受戒之法先當懴悔淨身口意何謂身業殺
盜邪婬何謂口業妄言兩舌惡口綺語何謂
意業嫉妬瞋恚憍慢邪見是爲十事禁身口
意業不犯衆惡名爲十善恣身口意造衆惡
業名爲十惡一心丹誠悔除十惡十惡滅故
身口意淨三業淨故名爲十善天帝問曰十
善之功果報云何野干答曰曾聞師說人行
十善十善果報生六欲天七寳宮殿五欲自
然百味飲食壽無量命父母妻子六親眷屬
端正淨潔歡喜快樂假令諸天持十善者天
上福盡還生天中福報轉勝不同世人十善
報也所以者何世人修善心道三戒難可護
持不瞋戒者先須方便行於慈心然後能得
成不瞋戒世人行慈難得久停如刀破水隨
破隨合持不瞋戒亦復如是嫉妬戒者發有
時節云何時節見他得利見他快樂見他端
正見他勇健見他聦明見他修福以要言之
一切勝事爾時其心方生嫉妬是故當知嫉
妬之心發起有時其憍慢心起亦有時見愚
癡者心起憍慢見醜陋人見不淨人見貧窮
人以要言之聾盲跛僂諸根不具夷蠻胡虜
憍慢之心見時方起是故當知不憍慢戒發
起有時是故世人心戒難持雖復強持乍得
乍忘是故世人十善果報雖受天福不如諸
天十善功德光明神力食禄相好巍巍第一
識宿命事皆亦如是是故當知天人修行十
善果報勝於世人天帝白曰如尊所說人行
十善心道三戒難爲護持天人亦爾嫉妬瞋
恚憍慢邪見如是等心未甞不有云何福報
勝世人耶野干答曰天人雖有不同世人所
以者何天人福德苦少樂多煩惱心輕世人
薄福樂少苦多煩惱心重天帝白曰諸天昔
來習樂心麤猶若猨猴今持十善後脫廢忘
虧犯之時當云何也野干答曰曾聞師說人
行十善若有犯失行惡業者當就賢明福德
之人隨所犯事發露懴悔更從受之如是行
者不失戒也所以者何十善戒者譬如穀苗
煩惱如草草與穀苗互共相妨欲長苗故當
除草穢穀苗淨故收實必多穀實多故終無
饑[乏]爾時天帝及八萬諸天聞是事已甚大[之]
歡喜不復憂慮福盡無常受惡趣報復自惟
日行善功德雖無苦報然有生死不免無常
兼有他化自在天王見人修福心懷嫉妬爲
作留難忘失善道令造惡業惡業因縁應受
苦報白野干曰修何功德常得不死不令魔
王所惑亂也野干答曰曾聞師說發菩提心
修菩薩業魔王波旬不能沮壞心不惑故在
在所生智慧明了慧明了故常識宿命識宿
命故不起惡業心清淨故得無生法忍無生
法忍故於道不退遠離生死憂苦惱患天帝
[白]曰修菩薩道應行何法野干答曰曾聞師[曰]
說求佛道者從源而起先當廣學諸法因縁
解因縁故信心堅固信根力故能起精進精
進力故不起一切惡業因縁純善之心無放
逸故智慧成就智慧力故緫攝一切三十七
品助菩提道天帝問曰如尊教者三十七品
其義弘深非是麤懷卒能得了云何得入菩
薩道行野干答曰曾聞師說修菩薩道者先
以方便調伏諸根何謂方便謂六波羅蜜四
無量心是名方便調伏諸根天帝白曰六波
羅蜜其義云何唯願說之野干答曰第一布
施破慳貪心無遺惜故二者守善不行惡故
三者遭逢惡事心能堪忍不懷報故四者精
進修行道業不懈退故五者收攝其心不邪
念故六者修習智慧照除煩惱無明闇故是
則名爲六波羅蜜方便之力調伏諸根復有
四事調伏諸根何謂爲四一者慈心二者悲
心三者喜心四者捨心是爲四事名無量心
天帝問曰云何行慈野干答曰見苦厄人當
起慈心爲作救護皆令得所何謂爲悲見諸
衆生無明愛故造生死業五道受苦不能自
免是故我今不應懈怠常勤精進修習智慧
速成佛道得佛道已當以智慧光明照除衆
生無明黑闇令見大明免衆苦縛雖未成佛
凡所施爲一切善業迴施衆生令得安樂衆
生有罪我當代受是名悲心何謂爲喜若見
世人修行善業求三乗果勸助隨喜見受樂
人心亦隨喜見端正人見勇健人見富貴人
見智慧人見慈心人見孝順人以要言之一
切善人勸助隨喜是爲喜心何謂爲捨凡所
施爲一切功德行恩於人不望現報不望生
報不望後報是名爲捨成就四事名四無量
心衆生無量故慈心無量衆生無量故悲亦
無量衆生無量故喜亦無量衆生無量故捨
亦無量是故名爲四無量心連前六度名十
波羅蜜十波羅蜜緫攝一切菩薩道行時天
帝釋聞野干說十善行法功德因縁復聞菩
薩行菩提道因縁義趣疑網結解歡喜踊躍
充徧其身即與八萬侍從諸天更起修敬叉
手合掌白野干曰弟子今日八萬諸天一心
同時發菩提心如和尚說菩薩道行當具奉
行唯願和尚隨喜聽許野干答曰宜知是時
斯則是其本心所望於是天帝白野干曰和
尚飲食法用云何唯願教示當設供養野干
答曰其所食法不中人聞何以故罪業因縁
所食之物極是不淨形似畜生不異餓鬼幸
不須問其所食物天帝白曰和尚飲食好亦
當示惡亦當語弟子今當隨所便宜施設供
養野干答曰常食師子虎狼屎尿及食塚間
死人骸骨弊衣皮革脫不能得如斯之食饑
窮所逼亦食泥土罪苦果報從生至死雖食
不淨未曾充飽時天帝釋及諸天衆聞野干
說飲食之相悲哀感結涕淚傷心白野干曰
弟子意欲施設供養如師言者所願不果非
可如何今還天宮當作何方報師重恩野干
答曰汝等今者從我聞法還於天上展轉教
化開悟諸天不問男女乃至一人令信受行
非但報我亦報一切諸佛之恩隨所教化而
自增長諸天福德何況教化開悟多人功報
無量諸天起立白野干曰弟子之徒今還天
宮未審和尚何時當捨此罪報身得生天堂
共相見也野干答曰限至七日當捨罪身生
兜率天汝等便可願生彼天何以故兜率天
中多有菩薩說法教化爲諸天人求佛道故
天帝白曰如尊教者弟子眷屬於忉利天福
盡命終皆當生彼兜率陀天與師相見奉侍
教授誓如今也說是語已以天華香散野干
上於是別去諸天去已於時野干不離本座
一心專念十善行法不行求食七日命終生
兜率天爲天王子復識宿命復以十善教化
諸天佛告王曰爾時野干即我身是時天帝
釋舍利弗是時阿逸多教授大師憂波達者
彌勒是也八萬諸天者今娑婆國土八萬菩
薩不退者是佛告大王憶念徃昔從初發意
修菩提行乃至無生於其中間常與彌勒舍
利弗等爲求法故勤加精進不顧軀命追逐
明師親近奉侍研精學問成就智慧智慧力
故於五道中隨所生處教化成就無量衆生
令得度苦至今成佛皆由般若智慧方便斷
除一切結習因縁成等正覺復以智慧於娑
婆國土教化衆生度三有苦是故我說般若
智慧有四名義時波斯匿王及其眷屬聞佛
說已心意開解更起作禮歡喜踊躍侍立合
掌而白佛言世尊今來見佛快得善利聽佛
說法不知疲懈所以者何世尊先說四眞諦
法十二因縁出世間道情根鈍故慌慌不解
以不解故身體疲懈今聞佛說菩薩行法雖
未全解心甚愛樂渴仰欲聞情無厭足弟子
今欲發菩提心求無上道唯願世尊哀愍聽
許教示菩薩所行法度當如說行佛告王曰
菩薩法行如上所說身口意業十善道行十
波羅蜜緫攝一切助佛道法汝能行乎王曰
如世尊說十善行法心道三法難得護持當
云何受令不漏失佛告王曰世人心麤譬如
猨猴爲諸煩惱風所動轉是故欲行十善道
者不得遲久欲修十善當限三時何謂三時
從晨至食名爲上時經一食頃名爲中時行
百步時名爲下時受十善法隨其所堪於一
時中將護其心堅持三戒無令漏失是則名
爲修行十善王曰如世尊說限三時持十善
行者其功蓋微云何生福佛告王曰人修十
善時節雖促功報彌廣何以故心道三戒難
守護故雖少時持果報無量譬如有人於百
年中積聚薪草以火焚之須臾滅盡是故當
知少時修善能滅無量惡業重罪又如鑚火
加勤用力須臾得火火之功力能燒天下草
木叢林傾盡乃息大王當知人修十善亦復
如是須臾之功能滅無量惡業重罪能令行
者起菩提芽萌芽成故漸漸增長至成佛果
王聞是已更起作禮甚大欣慶得未曾有白
世尊曰弟子今者大得善利所以者何聞世
尊說修十善道功德因縁能令衆生成菩提
芽弟子今者志樂菩提當勤修行心不退却
佛說是時隨從王者群臣吏民後宮夫人四
部弟子天龍鬼神人非人等五千餘人皆發
無上菩提道意爾時波斯匿王國太夫人出
入行來常使四人名扇提羅最大[筋]力扇提羅者
此言石女無男女根故名石女令此四人擔皇后轝皇后所
乗七寳輦轝留在祇桓精舍門外勑諸黃門
令守護之黃門轉令四扇提羅守夫人轝其
身自徃佛邊聽法扇提羅等各於轝下睡眠
不覺時有凶人偷取夫人珍寳輦轝一摩尼
珠爾時黃門暫出看轝不見寳珠心中惶怖
懼夫人責問石女言使汝守轝何故偷珠各
各答言實不偷也黃門大怒鞭打石女苦痛
徹骨時有一石女自知不偷橫受楚毒奔走
逃突入精舍中稱怨大喚大衆皆聞莫知所
由佛語阿難汝可出徃彼黃門所無令橫鞭
無過之人何以故此四石女者乃是皇后前
世之師自無過罪何以橫鞭自造後世惡業
因縁是時皇后聞佛此語即起恭敬合掌白
佛如世尊說四擔轝石女乃是皇后前世時
師迷意不解唯願世尊說其因縁令諸會衆
普得聞知佛告皇后喚石女來於世尊前驗
其虚實皇后奉命即遣黃門攝之將來時四
石女見佛叩頭啼哭長跪合掌白世尊曰實
不偷珠有何因縁橫罹此罪鞭打楚痛身體
破壞世尊告曰罪業因縁自身所造非父母
爲非從天墮人行善惡受苦樂報如響應聲
貪現前利心行邪諂不知後世累劫受殃夫
惡從心生反以自賊如鐵生垢消毀其形王
叉手白佛前後說法皆有因縁今四石女先
世本業有何因縁願佛爲說開悟盲冥多所
利益衆人蒙祐
未曾有因縁經卷上
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