大威德陀羅尼經卷第十八
隋北天竺三藏法師闍那崛多等譯
時彼城中所有人民皆悉聚集而作誓言今
者不聽沙門釋種弟子入城爾時彼中復有
於佛教中信行之者有淨心者作如是言佛
出世難但令沙門釋種弟子入城還共此沙
門釋子等打邊城王令我等勝以其逼切沙
門釋種弟子輩於彼城中諸人衆等或作如
是或作如是言論不定爾時魔波旬勤求方
便願彼沙門釋種弟子莫令得入彼特叉尸
羅大城阿難若沙門釋種弟子得入特叉尸
羅大城者於三年中諸沙門等應作城主阿
難於彼時中魔王波旬化作大軍莊嚴畢已
出特叉尸羅大城北門次第巡行復作是聲
汝等好打沙門釋種弟子汝等急捉汝等當
令墮落汝等令破諸沙門釋種弟子輩其諸
沙門釋種弟子聞如是聲及見是相怖怕逃
走不能在彼於前而住亦不能入特叉尸羅
大城阿難如是彼三摩耶帝釋天王及四大
天王并八萬諸天子速下閻浮提如來所有
支提之中有舍利者皆悉收取擎持而去阿
難即於彼中淨居天等見阿蘭若空閑之處
并諸塔廟及僧伽藍作如是言嗚呼嗚呼此
釋迦牟尼法教於此破壞如是三說阿難於法教
中當有淨信諸龍王等於一夜中遍閻浮提
所有一切諸塔精舍皆悉收入龍宮殿中所
有禪窟經行之處及阿蘭那一切所有彼三
摩耶皆悉空曠無復人居其多馬王將其部
伍來至逋沙波婆帝王所居城時沙門釋種
諸弟子皆悉逃走時多馬王旣知走已所有
伽藍放火燒然何以故畏其沙門釋種諸弟
子輩還復來歸住此處故於彼時中放火燒
然即於彼是地居諸天當作是聲嗚呼此如
來教於此破壞此如來教於此破壞其地居
諸天作是聲已四天王天復作是聲復作大
聲令遠處聞此如來教於茲失耶此如來教
於斯破散如是彼時一切諸天展轉相[叫]乃[呌]
至梵世彼悉聞知沙門釋種諸弟子被苦逼
切一切諸方各各馳走向拘睒彌王所居之
城於彼而去時彼拘睒彌王即與沙門施彼
無畏及諸飲食彼三摩耶名最後食亦名最
後沙門聚集亦名最後般遮之會此云五年大會彼
三摩耶當有二十百千比丘聚集彼三摩耶
四大佛塔隱没不現以首陀婆諸天護故其
帝釋天王不能收取於中舍利菩提道場轉
法輪處及阿羅摩村塔此方特叉尸羅大城
之中所有法塔此四大塔於閻浮提中隱没
不現時拘睒彌國有一比丘名曰脩羅多此言
柔調唯此一人是阿羅漢彼三摩耶復有第二
比丘名曰尸梨沙迦此言頭者多學三藏時尸利
沙迦彼布薩內在彼比丘大衆之前從座而
起作如是言此大衆中頗有一比丘當依世
尊學戒者不若有學者彼向我說作是語已
時彼一切諸比丘衆皆悉默然如是再三復
作是言若有依世尊戒學之者彼即應說第
二第三亦復如是其脩羅多阿羅漢即告彼
比丘僧言我學世尊戒我於今者是阿羅漢
善得心解脫善得證知爾時脩羅多比丘即
從座起合掌而住作如是言我即是彼如來
世尊阿羅訶三藐三佛陀實學中學而我今
者無有憍慢我是阿羅漢阿難彼三摩耶彼
尸梨沙迦比丘之所有一比丘侍者名曰波
婆遮吒此言惡諂復有第二比丘名曰陀那婆羅
羅此言財力復有第三比丘名曰何羅奴殊迦此言
不直其脩羅多比丘作如是語已又作是言我
是世尊如來阿羅訶三藐三佛陀依教戒中
而修學也爾時彼等三惡比丘遂斷脩羅多
比丘命根斫作三段彼三摩耶金剛手夜叉
時有一弟名曰難提牟佉此言鼓面夜叉雪山王中
復有一夜叉名曰摩羅毗闍耶此言鬘勝當來彼
處其海龍王時有長子名曰摩訶毗盧遮那
此言大顯赫來彼處爾時海龍王長子取彼波婆
遮吒惡比丘身擎高三十由旬已然後擲放
憂悲啼哭向波吒羅弗多羅城而去將波吒
羅弗多羅城中大支提塔向己宮殿其難提
牟佉共摩羅毗闍夜叉同共殺彼二惡比丘
遂令斷命阿難如是之時一切世間大地震
動可怖可畏身毛皆豎無量百千一切諸天
於彼時中呻號啼哭大[叫]大喚作大憂惱其[呌]
尸梨沙迦惡比丘等共拘睒彌王即向北方
欲逼切婆睺奢波迦王因欲斷彼命其拘睒
彌王亦復斷彼尸梨沙迦惡比丘命時彼比
丘即墮阿鼻脂大地獄中阿難於此之時所
有比丘無供養者無貴重者無恭敬者無承
事者無羞無恥從於酒肆還至酒肆爲酒椀
故阿難復有如是如來教中當生大惡阿難
此食還從沙門所來非從外道所來阿難如
是之食沙門釋種諸弟子輩具足成就增長
身聚阿難當知此等四食極爲大苦極爲大
惡阿難何者是取我已於前所說因縁此等
因縁我已說訖阿難復有四種食不和合爲
食高下不平等爲食迷惑爲食讃歎生趣爲
食於中若有讃歎生趣食者彼則毀佛毀法
毀僧所以者何阿難如來應正遍知而不讃
歎說有生趣唯除一者發勤方便勝菩提中
者彼應勤教勸阿難除此一衆生已阿難若
有比丘不行大乗作如是念我今復欲取後
復生彼不得言我爲教師所以者何阿難於
世間中發勤精進具足法者彼等一切如來
攝受聽爲出家受具足戒阿難若有比丘爲
第二比丘讃歎取生彼中勸化我等當作如
是我等當復作此彼中取滅正本云欲取隨生處以爲滅度
謂涅槃也彼長夜當得欲箭得瞋恚箭得愚癡箭
得憍慢箭當得具足順入愚癡取卑賤身增
長卑賤朋友知識卑賤諸趣彼長夜中當得
多食彼長夜中多生貪欲言多欲者所謂惡
欲言惡欲者令其墮落何者墮落謂墮戒聚
及阿鼻脂地獄之處復言多欲者多諸住宿
多有貪性多覓歡欣於惡不善根中當得具
足以貪不善根中瞋不善根中癡不善根中
當得具足復言多欲者饒諸煩惱被諸思念
之所纏覆佛所讃教不受不行譬如惡馬不
受鎧甲調御阿難如是如是彼不善丈夫當
不隨順多不觀察住不正道阿難言不正道
者若於無我法無衆生法如實不知說有我
者如是名爲非正道處不正觀察第二持法
比丘欺詐降伏發覺說惡令彼憶念或破戒
中或墮邪見或墮不正威儀中此等名爲取
不正道彼如是等不見事中於持法比丘所
發覺令念又復何者爲非正道謂住非正道
言不正道者謂遠離和尚及阿闍黎於諸罪
中不知得失不知有殘及非殘者亦不巧知
罪之與福第一罪中不知十處第二罪中不
知三處第三罪中不知一處第四罪中不知
罪處亦復不知堅牢之因不知不和合處七
犯罪聚不知所起如來曾說五十七種犯罪
之處第一罪中第二罪中六十九中第三罪
中四十一中第四罪中九十九中不住諸法
不和合行諸法出處別離之行彼悉不知亦
不能知失沙門事不知初禪中十種智方便
不知第二禪中有三種障礙不知第三禪中
二十五種作歡喜處不知起調戲不能了知
第四禪中五種隨眠行處不知爲彼作懈怠
處不知比丘向飲食時當有十種失沙門法
不知親近如是尊重巧知比丘欺教示者不
知心有十種救護不能了知二十五種入村
落事不知十種受乞食法不知受食有二十
五過失諸想彼等不知十種心行不知與他
戒法有五過患不知十種住於經行如是等
分非善住處持非道已名爲比丘不在正道
不順教師所有教法恒常犯罪食他國中所
有信施阿難少有比丘見知此等所有事者
或當知者阿難唯優波離比丘能知此等諸
法諸事若承事者彼等亦知此等諸法阿難
比丘此食不巧知者當令滿向阿鼻脂地獄
阿難汝應觀察彼等自言我是持戒亦當不
問他諸智比丘此等諸法能行知者阿難是
故我告汝我今語汝若有比丘如是修多羅
等文句莊嚴知出入者彼則名爲智慧比丘
爲善欲者欲涅槃者欲求解脫於地獄中求
自樂者假令身盡肉血雖羸無力應詣彼處
所以者何阿難寧住於人間雖羸無力當求
如是諸勝妙法不用當受向惡道處阿難此
食當損沙門之行是食分別品中今已說訖
阿難如是言語有幾尼迦沙此云磨瑩選擇我如是
言說因縁有十種尼迦沙何等爲十爲自許
尼迦沙爲他尼迦沙爲自他尼迦沙邊境尼
迦沙姓尼迦沙佛陀尼迦沙達摩尼迦沙僧
伽尼迦沙持戒尼迦沙三摩提尼迦沙斷尼
迦沙及詐聖尼迦沙歌詠者尼迦沙多尼迦
沙一分生處尼迦沙調柔尼迦沙比丘尼迦
沙比丘尼尼迦沙此等爲十尼迦沙於中此
比丘尼尼迦沙者彼二種因縁應作尼迦沙
若比丘戒中清淨若墮大罪中此等二種應
作尼迦沙法言尼迦沙者隨惡變悔一者欲
沙門法亦不見他人雜種諸罪亦不可得義
別說有比丘從罪起出及爲經營煩惱清淨
故乃至身命因縁不得妄語比丘有如是者
應作尼迦沙羯磨何者爲事事有五種不知
淨業此是第一事不知善不知五種嚴熾義
利五口不知滿不知輩忍亦有離結界比丘
具足此五種法當不得作尼迦沙羯磨作是
語已長老阿難白佛言世尊頗有如是因縁
若是等五法具足者比丘不可教示亦不可
作尼迦沙法佛告言阿難有一因縁若一千
比丘衆有一比丘欲發作尼迦沙羯磨彼別
因縁不可作尼迦沙何者爲離一切衆事故
不可得作尼迦沙若有比丘具隨順忍者彼
亦不能作尼迦沙所以者何犯罪相者應知
舉處若無罪相彼即是行處比丘具足此法
不能作尼迦沙阿難有五種尼迦沙處如來
所說假令比丘住一由旬或有比丘在此住
處應作尼迦沙於彼處亦應作尼迦沙何等
爲五若有比丘爲諸比丘所聞某甲比丘犯
某甲罪或有比丘爲彼比丘欲作尼迦沙羯
磨彼比丘先遣一朋友比丘徃至彼處彼比
丘遣衆出河道然彼河道用繩度量以爲結
界或一榆闍那或半榆闍那彼朋友比丘令
出已住於彼繩界門彼等作量議已彼迦羅
中彼三摩耶中彼呼律多中令彼比丘住彼
繩境界中然彼各各別異契約令罪比丘至
彼界處彼等比丘令諸比丘作尼迦沙若一
榆闍那中若半榆闍那中所有繩頭安置者
面向彼處然彼繩頭若以脚大指若手指若
脚掌或蹈或壓然彼等各各應當作如是言
大德等聽某甲比丘今在綖邊住犯某甲罪
如是我等今日爲彼作尼迦沙應如是作次
第因縁成就具足一榆闍那中間不令罪比
丘得見尼迦沙比丘不分別者作尼迦沙羯
磨比丘五法具足當作尼迦沙羯磨稱和尚
名作非義說無問自語建立惡義愚癡人故
如來所說愚癡之人應當捨離愚癡人者不
可令學應當遣住結界之中彼罪過人一因
縁不得著羯磨處攝住支提耶莊嚴中即於
是時其比丘舉罪已將比丘來教羯磨處墮
罪法中若比丘尼被舉者亦應入結界中然
彼比丘有朋友者彼來已應告彼言汝捨支
提迦莊嚴汝欲去者隨汝意欲若比丘彼教
說中不巧知恐怖法者彼應告言若舉者若
未舉者應生歡喜復次阿難復有比丘雖不
說和尚名字非義縁故而說和尚作阿闍黎
名於法教說而不順行此第二法比丘具足
者當應堪作尼迦沙也復次阿難若有比丘
尼有事者受佛法已念教師法念欲學知而
彼比丘旣不顚狂亦不散亂亦不瞋恚亦不
被賊捉亦復不爲諸國王之所逼切入婬女
家行梵行衆應當遮斷以彼比丘不取佛教
及與僧法而不背彼若有比丘具足是法雖
念佛教如是非法行中心不毀壞若和尚若
阿闍黎欲益彼故應須教示汝當獨住阿蘭
那也彼若答言我能住彼師主應言汝莫求
伴不得更覓第二之人而住彼處若作是言
我不能在彼師復語言佛法難遇隨汝去處
使善法增長於白法中當令滿足不得語言
汝應還俗所以者何我是一切天人世間教
師如來尚不作如是說令人還俗但以慈悲
教誨令不入僧中
阿難菩薩在家有何名也阿難菩薩在家無
有人能作名字者阿難而虚空中首陀婆娑
訶諸天來已作如是言此童子者極大端正
觀者無猒有大威德光明具足我於彼時有
是名字號大莊嚴大莊嚴者是爲菩薩在宮
殿中諸天神等安立名字也而過去世然燈
如來安立名字者彼是如來捨家出家成阿
耨多羅三藐三菩提時安置名字號曰釋迦
牟尼也以是義故天人世間知我如此婆伽
婆名曰釋迦牟尼名也成阿耨多羅三藐三
菩提旣成佛已復有如是名字出生我亦不
曾念知如是若梵摩娑婆世界主若帝釋天
主及四大天王若復別有諸天子等若喚如
來名字者唯作是言是教師婆伽婆天人世
間爲見佛故我等可詣彼婆伽婆所作是語
已長老阿難作如是言世尊名婆伽婆者何
故名婆伽婆也佛告言阿難是爲讃歎如來
非如來名也阿難如來已滅諸有度衆和合
破煩惱聚故名婆伽婆也阿難復白言世尊
豈可人少智慧而非天也而人喚如來名字
也佛告阿難人少智慧非爲天也而非一切
何以故所有於身正見比丘彼爲命因縁終
亦不喚如來名字況復瞋罵而彼不信諸比
丘輩求活命道彼須臾時或二或三乃至第
四日五日十日二十日乃至百千日喚如來
名於如來所若虚若實毀罵如來意欲求過
阿難復白佛言世尊於是義中我少辯問佛
告言阿難應知是時隨意辯問阿難言世尊
若有於如來若實若不實毀罵若求誹謗或
復求過世尊此當得幾所罪聚世尊而彼實
語及不實者寧復平等俱獲罪耶佛言善哉
善哉阿難汝爲多人欲作利益故阿難汝爲
多人欲作安樂故而汝今問如來如是義是
故阿難我還問汝此義如汝所忍還當如是
爲我解說阿難於汝意云何其布沙他羯磨
此云戒增長爲誰作耶爲販雞者爲販豬者爲當
爲彼捨家出家者阿難答言世尊於中販雞
販豬等當作何世尊爲勤方便修禪比丘等
說布沙他羯磨佛復告言阿難今者何因何
縁復問如來如此之義所以者何若有妄語
和合具者我不爲說而實語者我爲說之阿
難復白佛言世尊其破戒果報可無言乎佛
言阿難於中有可說阿難若破戒妄語罵毀
如來及誹謗佛彼乃至其身正分及非分中
所有毛孔還如是等百千歲於阿鼻脂大地
獄中受爾時長老阿難悲泣流淚而作是言
嗚呼如來大德嗚呼諸衆生輩墮極罪處爾
時長老阿難即從座起四支布地頂禮佛足
以口嗚足惟願世尊受我懴悔惟願修伽多
受我懴悔我或於如來所說名字行所作業
者雖尊重稱言南無婆伽婆而成毀罵南無
婆伽婆而作是已復爲毀謗爾時長老阿難
頂禮佛足時上空中無量千數諸天子等稱
最善哉作是語已佛告長老阿難言汝阿難
起就坐於是長老阿難從地而起以土坌身
而以兩手捧按世尊足而禮世尊拭面及膝
却坐一面長老阿難坐一面已而自抆淚爾
時世尊告長老阿難言阿難汝勿悔惡阿難
我不見汝若實若虚若毀罵佛若誹謗佛作
是語已長老阿難白佛言世尊我有少分入
白法中以是故我實不敢毀謗如來世尊我
自思忖不曾知見若實若虚罵辱毀謗如來
世尊爾時世尊仰觀虚空仰觀虚空已爾時
虚空有八萬諸天子等在世尊前合掌恭敬
爾時世尊告彼八萬諸天子言汝諸天子以
何義故住於虚空爲長老阿難稱最善哉爾
時彼天衆中有首陀婆娑身天名曰摩醯奢
婆囉集在彼會彼却住一面告彼諸天衆言
如來世尊所問之義爲汝等釋爲我解乎彼
等報言汝應解說如來所問汝旣現前何須
我輩爾時摩醯奢婆囉天子整理衣服偏袒
右臂合掌向佛而作是言世尊我有所辯說
修伽陀我有所辯說佛告彼言摩醯奢婆囉
汝當辯說佛作是語已摩醯首囉言世尊我
念徃昔長老阿難前宿命中於五百生處世
尊我不曾見亦不曾聞長老阿難而作妄語
世尊我爲長老阿難持如是未曾有法唯然
世尊我作如是念如是善藏如是善護世尊
如是衆生善覆藏口業者如是善護口業者
彼聞如是名字已即作是悔世尊是故我見
如是熾盛衆生已今故稱舉最上善哉作是
語已佛告摩醯奢婆囉天子言汝摩醯奢婆
囉汝少見也摩醯奢婆囉我念徃昔九十一
劫已來而長老阿難於彼處生中不曾爲妄
語故而作妄語於爾時衆中有五百比丘集
坐彼會彼等復爲長老阿難稱最善哉爾時
長老阿難白佛言世尊若有比丘修持禁戒
未證果者若復戲笑或實不實隨所有處欲
誹謗罵辱如來世尊彼得幾所無福德聚當
生何所作是語已佛告長老阿難言阿難若
有比丘持禁戒者知犯罪處於智者邊當悔
作惡後更不作彼勤方便時勤精進時應得
須陀洹果若得斯陀含果若向證阿那含彼
等爲魔波旬見欲向證阿那含變化作佛如
來威儀來在其前彼人因即承事於彼彼人
當得二種果報以業報故若發舉時更復於
彼若實若不實意欲誹謗如來世尊彼身壞
已當墮阿鼻脂大地獄中隨說幾所語言還
若干歲於阿鼻脂大地獄中當受燒煮如來
說此語已彼時衆中有六十許諸比丘衆來
集會坐時六十許諸比丘衆從外道中所出
家者以得邪故吐大熱血彼因命終墮阿鼻
脂大地獄中爾時世尊即便微笑時長老阿
難整理衣服偏袒右肩右膝著地而白佛言
世尊如來阿羅訶三藐三佛陀所作微笑非
無因縁世尊有何因縁而現此微笑作是語
已佛告長老阿難言阿難此等六十諸比丘
輩從外道中而出家者以得虚妄故向於如
來若實若非實毀謗罵辱彼等作如是念若
如來世尊作如是言於如來邊毀罵誹謗墮
地獄者無有是處彼等悔過亦無是處彼等
身壞命終即墮阿鼻脂大地獄中阿難問言
世尊彼等當於幾所時間而受燒煮佛言阿
難一一比丘當二萬歲中當受燒煮阿難是
故我語汝等阿難汝等捨於非善當念諸善
作大利益阿難當來世有諸比丘彼等聞是
甚深所出修多羅已當作大不善根彼於後
時如是修多羅當來彼前是等聞已而生輕
笑作名字說所以者何彼等已多輕笑如來
彼等自住下賤之業自知瘡已當言此非然
也非如是也彼等身壞命終已當墮阿鼻脂
大地獄中彼等身體節及非節分中隨所有
毛彼等還復若干百千歲於大地獄中受極
燒煮作是語已長老阿難復白佛言世尊一
一衆生有幾許毛作是語已佛告長老阿難
言善哉善哉阿難人所有毛還有如許無毛
者阿難若有饒毛彼於頭上有九十九百千
俱致毛孔於彼九十九百千毛孔之中而不
生毛亦不出毛阿難復問言世尊是何處所
佛言謂脚足手掌之內口中及眉間除是以
外有八萬四千毛孔阿難又除項中及兩足
下不生毛處其間節及非節依倚毛孔者二
十百千俱致阿難此等已爲一一衆生若童
男若童女若婦人若丈夫我今已說若干毛
孔作是語已長老阿難白佛言世尊何因縁
故諸婦女人無有髭鬚於彼身中亦不遍滿
諸毛等耶作是說已佛告阿難言阿難婦人
饒欲彼以欲火燒毛孔故以被燒滅諸毛孔
處譬如有人以炭火滿坑持草覆上於上種
樹阿難於汝意云何彼樹能增長根不增長
莖不增長葉不增長華不增長果不頗有如
是諸樹影不能斷熱惱不阿難白言不也世
尊佛告阿難言豈不種彼樹也阿難言種也
世尊佛言何故不與果實若葉若華何故不
生何故不增長莖也阿難白佛言世尊此樹
種已火坑熱故熏令盡滅下有火界多饒乾
燥半被燒燼云何當得增長根耶云何當得
增長莖也況復生葉及與華果世尊彼亦心
解而種彼樹根在空虚佛言如是如是阿難
其婦女人多饒煩惱欲所惱故正節及節分
生諸毛處而不增長所以者何以有欲火燒
然其身阿難復言世尊豈可婦人多諸煩惱
非丈夫也
大威德陀羅尼經卷第十八
