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占察善惡業報經卷上上下同卷
出六根聚經中
隋外國沙門菩提登譯
如是我聞一時婆伽婆一切智人在王舍城
耆闍崛山中以神通力示廣博嚴淨無礙道
場與無量無邊諸大衆俱演說甚深根聚法
門爾時會中有菩薩名堅淨信從座而起整
衣服偏袒右肩合掌白佛言我今於此衆中
欲有所問諮請世尊願垂聽許佛言善男子
隨汝所問便可說之堅淨信菩薩言如佛先
說若我去世正法滅後像法向盡及入末世
如是之時衆生福薄多諸衰惱國土數亂灾
害頻起種種厄難怖懼逼繞我諸弟子失其
善念唯長貪瞋嫉妬我慢設有像似行善法
者但求世間利養名稱以之爲主不能專心
修出要法爾時衆生覩世灾亂心常怯弱憂
畏己身及諸親屬不得衣食充養軀命以如
此等衆多障礙因縁故於佛法中鈍根少信
得道者極少乃至漸漸於三乗中信心成就
者亦復甚尠所有修學世間禪定發諸通業
自知宿命者次轉無有如是於後入末法中
經久得道獲信禪定通業等一切全無我今
爲此未來惡世像法向盡及末法中有微少
善根者請問如來設何方便開化示導令生
信心得除衰惱以彼衆生遭值惡時多障礙
故退其善心於世間出世間因果法中數起
疑惑不能堅心專求善法如是衆生可愍可
救世尊大慈一切種智願興方便而曉喻之
令離疑網除諸障礙信得增長隨於何乗速
獲不退佛告堅淨信言善哉善哉快問斯事
深適我意今此衆中有菩薩摩訶薩名曰地
藏汝應以此事而請問之彼當爲汝建立方
便開示演說成汝所願時堅淨信菩薩復白
佛言如來世尊無上大智何意不說乃欲令
彼地藏菩薩而演說之佛告堅淨信汝莫生
高下想此善男子發心已來過無量無邊不
可思議阿僧祇劫久已能度薩婆若海功德
滿足但依本願自在力故權巧現化影應十
方雖復普遊一切剎土常起功業而於五濁
惡世化益偏厚亦依本願力所熏習故及因
衆生應受化業故也彼從十一劫來莊嚴此
世界成熟衆生是故在斯會中身相端嚴威
德殊勝唯除如來無能過者又於此世界所
有化業唯除遍吉觀世音等諸大菩薩皆不
能及以是菩薩本誓願力速滿衆生一切所
求能滅衆生一切重罪除諸障礙現得安隱
又是菩薩名爲善安慰說者所謂巧演深法
能善開導初學發意求大乗者令不怯弱以
如是等因縁於此世界衆生渴仰受化得度
是故我今令彼說之爾時堅淨信菩薩旣解
佛意已尋即勸請地藏菩薩摩訶薩言善哉
救世眞士善哉大智開士如我所問惡世衆
生以何方便而化導之使離諸障得堅固信
如來今者爲欲令汝說是方便宜當知時哀
愍爲說爾時地藏菩薩摩訶薩語堅淨信菩
薩摩訶薩言善男子諦聽當爲汝說若佛滅
後惡世之中諸有比丘比丘尼優婆塞優婆
夷於世間出世間因果法未得決定信不能
修學無常想苦想無我想不淨想成就現前
不能勤觀四聖諦法及十二因縁法亦不勤
觀眞如實際無生無滅等法以不勤觀如是
法故不能畢竟不作十惡根本過罪於三寳
功德種種境界不能專信於三乗中皆無定
向如是等人若有種種諸障礙事增長憂慮
或疑或悔於一切處心不明了多求多惱衆
事牽纏所作不定思想繞亂廢修道業有如
是等障難事者當用木輪相法占察善惡宿
世之業現在苦樂吉凶等事縁合故有縁盡
則滅業集隨心相現果起不失不壞相應不
差如是諦占善惡業報曉喻自心於所疑事
以取決了若佛弟子但當學習如此相法至
心歸依所觀之事無不成者不應棄捨如是
之法而返隨逐世間卜筮種種占相吉凶等
事貪著樂習若樂習者深障聖道善男子欲
學木輪相者先當刻木如小指許使長短減
於一寸正中令其四面方平自餘向兩頭斜
漸去之仰手傍擲令使易轉因是義故說名
爲輪又依此相能破壞衆生邪見疑網轉向
正道到安隱處是故名輪其輪相者有三種
差別何等爲三一者輪相能示宿世所作善
惡業種差別其輪有十二者輪相能示宿世
集業久近所作強弱大小差別其輪有三三
者輪相能示三世中受報差別其輪有六若
欲觀宿世作善惡業差別者當刻木爲十輪
依此十輪書記十善之名一善主在一輪於
一面記次以十惡書對十善令使相當亦各
記在一面言十善者則爲一切衆善根本能
攝一切諸餘善法言十惡者亦爲一切衆惡
根本能攝一切諸餘惡法若欲占此輪相者
先當學至心緫禮十方一切諸佛因即立願
願令十方一切衆生速疾皆得親近供養諮
受正法次應學至心敬禮十方一切法藏因
即立願願令十方一切衆生速疾皆得受持
讀誦如法修行及爲他說次當學至心敬禮
十方一切賢聖因即立願願令十方一切衆
生速疾皆得親近供養發菩提心至不退轉
後應學至心禮我地藏菩薩摩訶薩因即立
願願令十方一切衆生速得除滅惡業重罪
離諸障礙資生衆具悉皆充足如是禮已隨
所有香華等當修供養修供養者憶念一切
佛法僧寳體常遍滿無所不在願令以此香
華等同法性普熏一切諸佛剎土施作佛事
又念十方一切供具無時不有我今當以十
方所有一切種種香華瓔珞幢旛寳蓋諸珍
妙飾種種音樂燈明燭火飲食衣服卧具湯
藥乃至盡十方所有一切種種莊嚴供養之
具憶想遙擬普共衆生奉獻供養常念一切
世界中有修供養者我今隨喜若未修供養
者願得開導令修供養又願我身速能遍至
一切剎土於一一佛法僧所各以一切種莊
嚴供養之具共一切衆生等持奉獻供養一
切諸佛法身色身舍利形像浮圖廟塔一切
佛事供養一切所有法藏及說法處供養一
切賢聖僧衆願共一切衆生修行如是供養
已漸得成就六波羅蜜四無量心深知一切
法本來寂靜無生無滅一味平等離念清淨
畢竟圓滿又應別復係心供養我地藏菩薩
摩訶薩以當稱名若默誦念一心告言南無
地藏菩薩摩訶薩如是稱名滿足至千經千
念已而作是言地藏菩薩摩訶薩大慈大悲
惟願護念我及一切衆生速除諸障增長淨
信令今所觀稱實相應作此語已然後手執
木輪於淨物上而傍擲之如是欲自觀法若
欲觀他皆亦如是應知占其輪相者隨所現
業悉應一一諦觀思驗或純具十善或純具
十惡或善惡交雜或純善不具或純惡不具
如是業因種類不同習氣果報各各別異如
佛世尊餘處廣說應當憶念思惟觀察所現
業種與今世果報所經苦樂吉凶等事及煩
惱業習得相當者名爲相應若不相當者謂
不至心名虚謬也若占輪相其善惡業俱不
現者此人已證無漏智心專求出離不復樂
受世間果報諸有漏業展轉微弱更不增長
是故不現又純善不具純惡不具者此二種
人善惡之業所有不現者皆是微弱未能牽
果是故不現若當來世佛諸弟子已占善惡
果報得相應者於五欲衆具得稱意時勿當
自縱以起放逸即應思念由我宿世如是善
業故今獲此報我今乃可轉更進修不應休
止若遭衆厄種種衰惱不吉之事繞亂憂怖
不稱意時應當甘受無令疑悔退修善業即
當思念但由我宿世造如是惡業故今獲此
報我今應當悔彼惡業專修對治及修餘善
無得止住懈怠放逸轉更增集種種苦聚是
名占察初輪相法善男子若欲占察過去徃
昔集業久近所作強弱大小差別者當復刻
木爲三輪以身口意各主一輪書字記之又
於輪正中一面書一畫令麤長使徹畔次第
二面書一畫令細短使不至畔次第三面作
一傍刻如畫令其麤深次第四面亦作傍刻
令使細淺當知善業莊嚴猶如畫飾惡業衰
害猶如損刻其畫長大者顯示積善來久行
業猛利所作增上其畫細短者顯示積善來
近始習基鈍所作微薄其刻麤深者顯示習
惡來久所作增上餘殃亦厚其刻細淺者顯
示退善來近始習惡法所作之業未至增上
或雖起重惡已曾改悔此謂小惡善男子若
占初輪相者但知宿世所造之業善惡差別
而不能知積習久近所作之業強弱大小是
故須占第二輪相若占第二輪相者當依初
輪相中所現之業若屬身者擲身輪相若屬
口者擲口輪相若屬意者擲意輪相不得以
此三輪之相一擲通占應當隨業主念一一
善惡依所屬輪別擲占之復次若占初輪相
中唯得身之善於此第二輪相中得身惡者
謂無至心不得相應名虚謬也又復不相應
者謂占初輪相中得不殺業及得偷盜業意
先主觀不殺業而於第二輪相中得身惡者
名不相應復次若觀現在從生以來不樂殺
業無造殺罪但意主殺業而於此第二輪相
中得身大惡者謂名不相應自餘口意中業
不相應義亦如是應知善男子若未來世諸
衆生等欲求度脫生老病死始學發心修習
禪定無相智慧者應當先觀宿世所作惡業
多少及以輕重若惡業多厚者不得即學禪
定智慧應當先修懴悔之法所以者何此人
宿習惡心猛利故於今現在必多造惡毀犯
重禁以犯重禁故若不懴悔令其清淨而修
禪定智慧者則多有障礙不能尅獲或失心
錯亂或外邪所惱或納受邪法增長惡見是
故當先修懴悔法若戒根清淨及宿世重罪
得微薄者則離諸障善男子欲修懴悔法者
當住靜處隨力所能莊嚴一室內置佛事及
安經法懸繒旛蓋求集香華以修供養澡沐
身體及洗衣服勿令臭穢於晝日分在此室
內三時稱名一心敬禮過去七佛及五十三
佛次隨十方面一一緫歸擬心遍禮一切諸
佛所有色身舍利形像浮圖廟塔一切佛事
次復緫禮十方三世所有諸佛又當擬心遍
禮十方一切法藏次當擬心遍禮十方一切
賢聖然後更別稱名禮我地藏菩薩摩訶薩
如是禮已應當說所作罪一心仰告惟願十
方諸大慈尊證知護念我今懴悔不復更造
願我及一切衆生速得除滅無量劫來十惡
四重五逆顚倒謗毀三寳一闡提罪復應思
惟如是罪性但從虚妄顚倒心起無有定實
而可得者本唯空寂願一切衆生速達心本
永滅罪根次應復發勸請之願願令十方一
切菩薩未成正覺者願速成正覺若已成正
覺者願常住在世轉正法輪不入涅槃次當
復發隨喜之願願我及一切衆生畢竟永捨
嫉妬之心於三世中一切剎土所有修學一
切功德及成就者悉皆隨喜次當復發廻向
之願願我所修一切功德資益一切諸衆生
等同趣佛智至涅槃城如是發廻向願已復
徃餘靜室端坐一心若稱誦若默念我之名
號當減省睡眠若惽蓋多者應於道塲室中
旋遶誦念次至夜分時若有燈燭光明事者
亦應三時恭敬供養悔過發願若不能辦光
明事者應當直在餘靜室中一心誦念日日
如是行懴悔法勿令懈廢若人宿世遠有善
基暫時遇惡因縁而造惡法罪障輕微其心
猛利意力強者經七日後即得清淨除諸障
礙如是衆生等業有厚薄諸根利鈍差別無
量或經二七日後而得清淨或經三七日乃
至或經七七日後而得清淨若過去現在俱
有增上種種重罪者或經百日而得清淨或
經二百日乃至或經千日而得清淨若極鈍
根罪障最重者但當能發勇猛之心不顧惜
身命想常勤稱念晝夜旋遶減省睡眠禮懴
發願樂修供養不懈不廢乃至失命要不休
退如是精進於千日中必獲清淨善男子若
欲知得清淨相者從始修行過七日後應當
日日於晨朝旦以第二輪相具安手中頻三
擲之若身口意皆純善者名得清淨如是未
來諸衆生等能修行懴悔者從先過去久遠
以來於佛法中各曾習善隨其所修何等功
德業有厚薄種種別異是故彼等得清淨時
相亦不同或有衆生得三業純善時即更得
諸餘好相或有衆生得三業善相時於一日
一夜中復見光明遍滿其室或聞殊特異好
香氣身意快然或作善夢夢見佛色身來爲
作證手摩其頭歎言善哉汝今清淨我來證
汝或夢見菩薩身來爲作證或夢見佛形像
放光而爲作證若人未得三業善相但先見
聞如此諸事者則爲虚妄誑惑詐僞非善相
也若人曾有出世善基攝心猛利者我於爾
時隨所應度而爲現身放大慈光令彼安隱
離諸疑怖或示神通種種變化或復令彼自
憶宿命所經之事所作善惡或復隨其所樂
爲說種種深要之法彼人即時於所向乗得
決定信或漸證獲沙門道果復次彼諸衆生
若雖未能見我化身轉變說法但當學至心
使身口意得清淨相已我亦護念令彼衆生
速得消滅種種障礙天魔波旬不來破壞乃
至九十五種外道邪師一切鬼神亦不來亂
所有五蓋展轉輕微堪能修習諸禪智慧復
次若未來世諸衆生等雖不爲求禪定智慧
出要之道但遭種種衆厄貧窮困苦憂惱逼
迫者亦應恭敬禮拜供養悔所作惡恒常發
願於一切時一切處勤心稱誦我之名號令
其至誠亦當速脫種種衰惱捨此命已生於
善處復次未來之世若在家若出家諸衆生
等欲求受清淨妙戒而先已作增上重罪不
得受者亦當如上修懴悔法令其至心得身
口意善相已即應可受若彼衆生欲習摩訶
衍道求受菩薩根本重戒及願緫受在家出
家一切禁戒所謂攝律儀戒攝善法戒攝化
衆生戒而不能得善好戒師廣解菩薩法藏
先修行者應當至心於道場內恭敬供養仰
告十方諸佛菩薩請爲師證一心立願稱辯
戒相先說十根本重戒次當緫舉三種戒聚
自誓而受此亦得戒復次未來世諸衆生等
欲求出家及已出家若不能得善好戒師及
清淨僧衆其心疑惑不得如法受於禁戒者
但能學發無上道心亦令身口意得清淨已
其未出家者應當剃髮被服法衣如上立願
自誓而受菩薩律儀三種戒聚則名具獲波
羅提木叉出家之戒名爲比丘比丘尼即應
推求聲聞律藏及菩薩所習摩德勒伽藏受
持讀誦觀察修行若雖出家而其年未滿二
十者應當先誓願受十根本戒及受沙彌沙
彌尼所有別戒旣受戒已亦名沙彌沙彌尼
即應親近供養給侍先舊出家學大乗心具
受戒者求爲依止之師請問教戒修行威儀
如沙彌沙彌尼法若不能值如是之人唯當
親近菩薩所修摩德勒伽藏讀誦思惟觀察
修行應勤供養佛法僧寳若沙彌尼年已十
八者亦當自誓受毗尼藏中式叉摩那六戒
之法及遍學比丘尼一切戒聚其年若滿二
十時乃可如上緫受菩薩三種戒聚然後得
名比丘比丘尼若彼衆生雖學懴悔不能至
心不獲善相者設作受想不名得戒爾時堅
淨信菩薩摩訶薩問地藏菩薩摩訶薩言所
說至心者差別有幾種何等至心能獲善相
地藏菩薩摩訶薩言善男子我所說至心者
略有二種何等爲二一者初始學習求願至
心二者攝意專精成就勇猛相應至心得此
第二至心者能獲善相此第二至心復有下
中上三種差別何等爲三一者一心所謂係
想不亂心住了了二者勇猛心所謂專求不
懈不顧身命三者深心所謂與法相應究竟
不退若人修習此懴悔法乃至不得下至心
者終不能獲清淨善相是名說占第二輪法
善男子若欲占察三世中受報差別者當復
刻木爲六輪於此六輪以一二三四五六七
八九十十一十二十三十四十五十六十七
十八等數書字記之一數主一面各三面令
數次第不錯不亂當知如此諸數皆從一數
而起以一爲本如是數相者顯示一切衆生
六根之聚皆從如來藏自性清淨心一實境
界而起依一實境界以之爲本所謂依一實
境界故有彼無明不了一法界謬念思惟現
妄境界分別取著集業因縁生眼耳鼻舌身
意等六根以依內六根故對外色聲香味觸
法等六塵起眼耳鼻舌身意等六識以依六
識故於色聲香味觸法中起違想順想非違
非順等想生十八種受若未來世佛諸弟子
於三世中所受果報欲決疑意者應當三擲
此第三輪想占計合數依數觀之以定善惡
如是所觀三世果報善惡之相有一百八十
九種何等爲一百八十九種一者求上乗得
不退二者所求果現當證三者求中乗得不
退四者求下乗得不退五者求神通得成就
六者修四梵得成就七者修世禪得成就八
者所欲受得妙戒九者所曾受得戒具十者
求上乗未住信十一者求中乗未住信十二
者求下乗未住信十三者所觀人爲善友十
四者隨所聞是正法十五者所觀人爲惡友
十六者隨所聞非正教十七者所觀人有實
德十八者所觀人無實德十九者所觀義不
錯謬二十者所觀義是錯謬二十一者有所
誦不錯謬二十二者有所誦是錯謬二十三
者所修行不錯謬二十四者所見聞是善相
二十五者有所證爲正實二十六者有所學
是錯謬二十七者所見聞非善相二十八者
有所證非正法二十九者有所獲邪神持三
十者所能說邪智辯三十一者所玄知非人
力三十二者應先習觀智道三十三者應先
習禪定道三十四者觀所學無障礙三十五
者觀所學是所宜三十六者觀所學非所宜
三十七者觀所學是宿習三十八者觀所學
非宿習三十九者觀所學善增長四十者觀
所學方便少四十一者觀所學無進趣四十
二者所求果現未得四十三者求出家當得
去四十四者求聞法得教示四十五者求經
卷得讀誦四十六者觀所作是魔事四十七
者觀所作事成就四十八者觀所作事不成
四十九者求大富財盈滿五十者求官位當
得獲五十一者求壽命得延年五十二者求
世仙當得獲五十三者觀學問多所達五十
四者觀學問少所達五十五者求師友得如
意五十六者求弟子得如意五十七者求父
母得如意五十八者求男女得如意五十九
者求妻妾得如意六十者求同伴得如意六
十一者觀所慮得和合六十二者所觀人心
懷恚六十三者求無恨得歡喜六十四者求
和合得如意六十五者所觀人心歡喜六十
六者所思人得會見六十七者所思人不復
會六十八者所請喚得來集六十九者所憎
惡得離之七十者所愛敬得近之七十一者
觀欲聚得和集七十二者觀欲聚不和集七
十三者所請喚不得來七十四者所期人必
當至七十五者所期人住不來七十六者所
觀人得安吉七十七者所觀人不安吉七十
八者所觀人已無身七十九者所望見得覩
之八十者所求覔得見之八十一者求所聞
得吉語八十二者所求見不如意八十三者
觀所疑即爲實八十四者觀所疑爲不實八
十五者所觀人不和合八十六者求佛事當
得獲八十七者求供具當得獲八十八者求
資生得如意八十九者求資生少得獲九十
者有所求皆當得九十一者有所求皆不得
九十二者有所求少得獲九十三者有所求
得如意九十四者有所求速當得九十五者
有所求久當得九十六者有所求而損失九
十七者有所求得吉利九十八者有所求而
受苦九十九者觀所失求當得一百者觀所
失永不得一百一者觀所失自還得一百二
者求離厄得脫難一百三者求離病得除愈
一百四者觀所去無障礙一百五者觀所去
有障礙一百六者觀所住得安止一百七者
觀所住不得安一百八者所向處得安快一
百九者所向處有厄難一百一十者所向處
爲魔網一百一十一者所向處難開化一百
一十二者所向處可開化一百一十三者所
向處自獲利一百一十四者所遊路無惱害
一百一十五者所遊路有惱害一百一十六
者君民惡饑饉起一百一十七者君民惡多
疾疫一百一十八者君民好國豐樂一百一
十九者君無道國灾亂一百二十者君修德
灾亂滅一百二十一者君行惡國將破一百
二十二者君修善國還立一百二十三者觀
所避得度難一百二十四者觀所避不脫難
一百二十五者所住處衆安隱一百二十六
者所住處有障難一百二十七者所依聚衆
不安一百二十八者閑靜處無諸難一百二
十九者觀怪異無損害一百三十者觀怪異
有損害一百三十一者觀怪異精進安一百
三十二者觀所夢無損害一百三十三者觀
所夢有損害一百三十四者觀所夢精進安
一百三十五者觀所夢爲吉利一百三十六
者觀障亂速得離一百三十七者觀障亂漸
得離一百三十八者觀障亂不能離一百三
十九者觀障亂一心除一百四十者觀所難
速得脫一百四十一者觀所難久得脫一百
四十二者觀所難受哀惱一百四十三者觀
所難精進脫一百四十四者觀所難命當盡
一百四十五者觀所患大不調一百四十六
者觀所患非人惱一百四十七者觀所患合
非人一百四十八者觀所患可療治一百四
十九者觀所患難療治一百五十者觀所患
精進差一百五十一者觀所患久長苦一百
五十二者觀所患自當差一百五十三者觀
所患向醫堪能治一百五十四者觀所療是
對治一百五十五者所服藥當得力一百五
十六者觀所患得除愈一百五十七者所向
醫不能治一百五十八者觀所療非對治一
百五十九者所服藥不得力一百六十者觀
所患命當盡一百六十一者從地獄道中來
一百六十二者從畜生道中來一百六十三
者從餓鬼道中來一百六十四者從阿脩羅
道中來一百六十五者從人道中而來一百
六十六者從天道中而來一百六十七者從
在家中而來一百六十八者從出家中而來
一百六十九者曾值佛供養來一百七十者
曾親供養賢聖來一百七十一者曾得聞深
法來一百七十二者捨身已入地獄一百七
十三者捨身已作畜生一百七十四者捨身
已作餓鬼一百七十五者捨身已作阿脩羅
一百七十六者捨身已生人道一百七十七
者捨身已爲人王一百七十八者捨身已生
天道一百七十九者捨身已爲天王一百八
十者捨身已聞深法一百八十一者捨身已
得出家一百八十二者捨身已值聖僧一百
八十三者捨身已生兜率天一百八十四者
捨身已生淨佛國一百八十五者捨身已尋
見佛一百八十六者捨身已住下乗一百八
十七者捨身已住中乗一百八十八者捨身
已獲果證一百八十九者捨身已入上乗善
男子是名一百八十九種善惡果報差別之
相如此占法隨心所觀主念之事若數合與
意相當者無有乖錯若其所擲所合之數數
與心所觀主念之事不相當者謂不至心名
爲虚謬其有三擲而皆無所見者此人則名
已得無所得也復次善男子若自發意觀於
他人所受果報事亦同爾若有他人不能自
占而來求請欲使占者應當籌量觀察自心
不貪世間內意清淨然後乃可如上歸敬修
行供養至心發願而爲占察不應貪求世間
名利如行師道以自妨亂又若內心不清淨
者設令占察而不相當但爲虚謬耳復次若
未來世諸衆生等一切所占不獲吉善所求
不得種種憂慮逼惱怖懼時應當晝夜常勤
誦念我之名字若能至心者所占則吉所求
皆獲現離衰惱
占察善惡業報經卷上
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