雜阿含經卷第四
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時有年少婆羅門名鬱多羅來詣佛所與世
尊面相問訊慰勞已退坐一面白佛言世尊
我常如法行乞持用供養父母令得安樂離
苦世尊我作如是爲多福不佛告鬱多羅實
有多福所以者何若有如法乞求供養父母
令其安樂除苦惱者實有大福爾時世尊即
說偈言
如法於父母
恭敬修供養
現世名稱流
命終生天上
佛說此經已年少鬱多羅歡喜隨喜作禮而
去
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時有年少婆羅門名優波迦來詣佛所與世
尊面相問訊慰勞已退坐一面白佛言瞿曇
諸婆羅門常稱歎邪盛大會沙門瞿曇亦復
稱歎邪盛大會不佛告優波迦我不一向稱
歎或有邪盛大會可稱歎或有邪盛大會不
可稱歎優波迦白佛何等邪盛大會可稱歎
何等邪盛大會不可稱歎佛告優波迦若邪
盛大會繫羣少特牛水特水牸[及]諸羊犢小[反]
小衆生悉皆傷殺逼迫苦切僕使作人鞭笞
恐怛悲泣號呼不[喜]不樂衆苦作役如是等[善]
邪盛大會我不稱歎以造大難故若復大會
不繫縛羣牛乃至不令衆生辛苦作役者如
是邪盛大會我所稱歎以不造大難故爾時
世尊即說偈言
祠祀等大會
造諸大難事
如是等邪盛
大仙不稱歎
繫縛諸衆生
殺害微細蟲
是非爲正會
大仙不隨順
若不害衆生
造作衆難者
是名等正會
大仙隨稱歎
惠施修供養
爲應法邪盛
施者清淨心
梵行良福田
如是大會者
是則羅漢會
是會得大果
諸天皆歡喜
自行恭敬請
自手而施與
彼我悉清淨
是施得大果
慧者如是施
信心應解脫
無罪樂世間
智者徃生彼
佛說此經已優波迦婆羅門聞佛所說歡喜
隨喜作禮而去
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
廣說如上差別者謂隨說異偈言
無爲無諸難
邪盛時清淨
如法隨順行
攝護諸梵行
馨香歸世界
超過諸凡鄙
佛於邪盛善
稱歎此邪盛
惠施修供養
邪盛隨所應
淨信平等施
梵行良福田
彼作如是施
是施羅漢田
如是廣大施
諸天所稱歎
自行恭敬請
自手而供養
等攝自[他]故
邪盛得大果
慧者如是施[地]
淨信心解脫
於無罪世界
智者徃生彼
佛說此經已優波迦婆羅門聞佛所說歡喜
作禮而去
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時有年少婆羅門名鬱闍迦來詣佛所稽首
佛足退坐一面白佛言世尊俗人在家當行
幾法得現法安及現法樂佛告婆羅門有四
法俗人在家得現法安現法樂何等爲四謂
方便具足守護具足善知識具足正命具足
何等爲方便具足謂善男子種種工巧業處
以自營生謂種田商賈或以王事或以書疏
筭畫於彼彼工巧業處精勤修行是名方便
具足何等爲守護具足謂善男子所有錢穀
方便所得自手執作如法而得能極守護不
令王賊水火劫奪漂没不令失不善守護者
亡失不愛念者輒取及諸災患所壞是名善
男子不善守護何等爲善知識具足若有善
男子不落度不放逸不虚妄不兇險如是知
識能善安慰未生憂苦能令不生已生憂苦
能令開覺未生喜樂能令速生已生喜樂護
令不失是名善男子善知識具足云何爲正
命具足謂善男子所有錢財出內稱量周圓
掌護不令多入少出也多出少入也如執稱
者少則增之多則減之知平而捨如是善男
子稱量財物等入等出莫令入多出少出多
入少若善男子無有錢財而廣散用以此生
活人皆名爲優曇鉢果無有種子愚癡貪欲
不顧其後或有善男子財物豐多不能食用
傍人皆言是愚癡人如餓死狗是故善男子
所有錢財能自稱量等入等出是名正命具
足如是婆羅門四法成就現法安現法樂婆
羅門白佛言世尊在家之人有幾法能令後
世安後世樂佛告婆羅門在家之人有四法
能令後世安後世樂何等爲四謂信具足戒
具足施具足慧具足何等爲信具足謂善男
子於如來所得信敬心建立信本非諸天魔
梵及餘世人同法所壞是名善男子信具足
何等戒具足謂善男子不殺生不偷盜不邪
婬不妄語不飲酒是名戒具足云何施具足
謂善男子離慳妬心在於居家行解脫施常
自手與樂修行捨等心行施是名善男子施
具足云何爲慧具足謂善男子苦聖諦如實
知集滅道聖諦如實知是名善男子慧具足
若善男子在家行此四法者能得後世安後
世樂爾時世尊復說偈言
方便建諸業
積集能守護
知識善男子
正命以自活
淨信戒具足
惠施離慳妬
淨除於迷道
得後世安樂
若處於居家
成就於八法
審諦尊所說
等正覺所知
現法得安隱
現法喜樂住
後世喜樂住
佛說此經已鬱闍迦聞佛所說歡喜隨喜作
禮而去
如是我聞一時佛在拘薩羅人間遊行至舍
衛國祇樹給孤獨園爾時舍衛國有憍慢婆
羅門止住父母種姓俱淨無偷盜能說者七
世相承悉皆清淨爲婆羅門師言論通達諸
論記典悉了萬名解法優劣分明諸字悉知
萬事久遠本末因縁句句記說容貌端正或
生志高族姓志高容色志高聦明志高財富
志高不敬父母諸尊師長聞沙門瞿曇在拘
薩羅國人間遊行至舍衛國祇樹給孤獨園
聞已作是念我當徃彼沙門瞿曇所若有所
說我當共論無所說者默然而還時憍慢婆
羅門乗白馬車諸年少婆羅門前後導從持
金柄傘蓋手執金瓶徃見世尊至於園門下
車步進爾時世尊與諸大衆圍遶說法不時
顧念憍慢婆羅門時憍慢婆羅門作是念沙
門瞿曇不顧念我且當還去爾時世尊知憍
慢婆羅門心念而說偈言
憍慢旣來此
不善更增慢
向以義故來
應轉增其義
時憍慢婆羅門作是念沙門瞿曇已知我心
欲修敬禮爾時世尊告憍慢婆羅門止止不
須作禮心淨已足時諸大衆咸各高聲唱言
奇哉世尊大德大力今此憍慢婆羅門恃生
憍慢族姓憍慢容色憍慢聦明憍慢財富憍
慢不敬父母諸尊師長今於沙門瞿曇所謙
卑下下欲接足禮時憍慢婆羅門於大衆前
唱令靜默而說偈言
云何不起慢
云何起恭敬
云何善慰喻
云何善供養
爾時世尊說偈答言
父母及長兄
和尚諸師長
及諸尊重者
所不應生慢
應當善恭敬
謙下而問訊
盡心而奉事
兼設諸供養
離貪恚癡心
漏盡阿羅漢
正智善解脫
伏諸憍慢心
於此賢聖等
合掌稽首禮
爾時世尊爲憍慢婆羅門種種說法示教照
喜如佛世尊次第說法說布施持戒生天功
德愛欲味患煩惱清淨出要遠離諸清淨分
如是廣說如白淨衣無諸黑惡速受染色憍
慢婆羅門即於座上解四聖諦苦集滅道得
無間等時憍慢婆羅門見法得法知法入法
度諸疑惑不由他度於正法中得無所畏即
從座起整衣服爲佛作禮合掌白佛我今可
得於正法中出家受具足不佛告憍慢婆羅
門汝今可得於正法中出家受具足彼即出
家獨靜思惟所以善男子剃除鬚髮著袈裟
衣正信非家出家學道得阿羅漢心善解脫
如是我聞一時佛在拘薩羅人間遊行至舍
衛國祇樹給孤獨園時有長身婆羅門作如
是邪盛大會以七百特牛行列繫柱特牸水
牛及諸羊犢種種小蟲悉皆繫縛辦諸飲食
廣行布施種種外道從諸國國皆悉來集邪
盛會所時長身婆羅門聞沙門瞿曇從拘薩
羅人間遊行至舍衛國祇樹給孤獨園作是
念我今辦邪盛大會所以七百特牛行列繫
柱乃至小小諸蟲皆悉繫縛爲邪盛大會故
種種異道從諸國國來至會所我今當徃沙
門瞿曇所問邪盛法莫令我作邪盛大會分
數中有所短少作是念已乗白馬車諸年少
婆羅門前後導從持金柄傘蓋執金澡瓶出
舍衛城詣世尊所恭敬承事至精舍門下車
步進至於佛前面相問訊慰勞已退坐一面
白佛言瞿曇我今欲作邪盛大會以七百特
牛行列繫柱乃至小小諸蟲皆悉繫縛爲邪
盛大會故種種異道從諸國國皆悉來至邪
盛會所又聞瞿曇從拘薩羅人間遊行至舍
衛國祇樹給孤獨園我今故來請問瞿曇邪
盛大會法諸物分數莫令我所作邪盛大會
諸分數之中有所短少佛告婆羅門或有一
邪盛大會主行施作福而生於罪爲三刀劔
之所刻削得不善果報何等三謂身刀劔口
刀劔意刀劔何等爲意刀劔生諸苦報如一
會主造作大會作是思惟我作邪盛大會當
殺爾所少壯特牛爾所水特水牸爾所羊犢
及種種諸蟲是名意刀劔生諸苦報如是施
主雖念作種種布施種種供養實生於罪云
何爲口刀劔生諸苦報有一會主造作大會
作如是教我今作邪盛大會汝等當殺爾所
少壯特牛乃至殺害爾所微細蟲是名口刀
劔生諸苦報大會主雖作是布施供養實生
於罪云何爲身刀劔生諸苦報謂有一大會
主造作大會自手傷殺爾所特牛乃至殺害
種種細蟲是名身刀劔生諸苦報彼大會主
雖作是念種種布施種種供養實生於罪然
婆羅門當勤供養三火隨時恭敬禮拜奉事
施其安樂何等爲三一者根本二者居家三
者福田何者爲根本火隨時恭敬奉事供養
施其安樂謂善男子方便得財手足勤苦如
法所得供養父母令得安樂是名根本火何
故名爲根本若善男子從彼而生所謂父母
故名根本善男子以崇本故隨時恭敬奉事
供養施以安樂何等爲居家火善男子隨時
育養施以安樂謂善男子方便得財手足勤
苦如法所得供給妻子宗親眷屬僕使傭客
隨時給與恭敬施安是名家火何故名家火
其善男子處於居家樂則同樂苦則同苦在
所爲作皆相順從故名爲我是故善男子隨
時供給施與安樂何等名田火善男子隨時
恭敬尊重供養施其安樂謂善男子方便得
財手足勤勞如法所得奉事供養諸沙門婆
羅門善能調伏貪恚癡者如是等沙門婆羅
門建立福田崇向增進樂分樂報未來生天
是名田火何故名田爲世福田謂爲應供是
故名田是善男子隨時恭敬奉事供養施其
安樂爾時世尊復說偈言
根本及居家
應供福田火
是火增供養
充足安隱樂
無罪樂世間
慧者徃生彼
如法財復會
供養所應養
供養應養故
生天得名稱
然婆羅門今善男子善所供養三火應斷令
滅何等爲三謂貪欲火瞋恚火愚癡火所以
者何若貪火不斷不滅者自害害他自他俱
害現法得罪後世得罪現法後世得罪縁彼
而生心法憂苦恚火癡火亦復如是婆羅門
若善男子事積薪火隨時辛苦隨時然隨時
滅火因縁受苦爾時長身婆羅門默然而住
時有婆羅門子名鬱多羅於會中坐長身婆
羅門須臾默然思惟已告鬱多羅汝能徃至
邪盛會所放彼繫柱特牛及諸衆生受繫縛
者悉開放不而告之言長身婆羅門語汝隨
意自在山澤曠野食不斷草飲淨流水四方
風中受諸快樂鬱多羅白言隨大師教即徃
彼邪盛會所放諸衆生而告之言長身婆羅
門語汝隨其所樂山澤曠野飲水食草四風
自適爾時世尊知鬱多羅知已爲長身婆羅
門種種說法示教照喜如律世尊說法先後
說戒說施及生天功德愛欲味患出要清淨
煩惱清淨開示顯現譬如鮮淨白[疊]易受染[
]
色長身婆羅門亦復如是即於座上見四眞
諦得無間等時長身婆羅門見法得法知法
入法度諸疑惑不由他度於正法中得無所
畏即從座起整衣服偏袒右肩合掌白佛已
度世尊我從今日盡其壽命歸佛歸法歸比
丘僧爲優婆塞證知我惟願世尊與諸大衆
受我飯食爾時世尊默然而許時長身婆羅
門知佛受請已爲佛作禮右遶三帀而去長
身婆羅門還邪盛處所諸供辦淨美好者布
置牀座遣使請佛白言時到惟聖知時爾時
世尊著衣持鉢大衆圍遶徃到長身婆羅門
會所大衆前坐時長身婆羅門知世尊坐定
已手自供養種種飲食食已澡漱洗鉢畢別
敷卑牀於大衆前端坐聽法爾時世尊爲長
身婆羅門說種種法示教照喜已從座起而
去
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時有年少婆羅門名僧迦羅來詣佛所與世
尊面相問訊慰勞已退坐一面白佛言瞿曇
不善男子云何可知佛告婆羅門譬猶如月
婆羅門復問善男子云何可知佛告婆羅門
譬猶如月婆羅婆白佛云何不善男子如月
佛告婆羅門如月黑分光明亦失色亦失所
係亦失日夜消減乃至不現如是有人於如
來所得信寂心受持淨戒善學多聞損己布
施正見眞實於如來所淨信持戒惠施多聞
正見眞實已然後退失於戒聞施正見悉皆
忘失日夜消減乃至須臾一切忘失復次婆
羅門若善男子不習近善知識不數聞法不
正思惟身行惡行口行惡行意行惡行行惡
因縁故身壞命終墮惡趣泥犁中如是婆羅
門不善男子其譬如月婆羅門白佛云何善
男子其譬如月佛告婆羅門譬如明月淨分
光明色澤日夜增明乃至月滿一切圓淨如
是善男子於如來法律得淨信心乃至正見
眞淨增明戒增施增聞增慧增日夜增長復
於餘時親近善知識聞說正法內正思惟行
身善行行口善行行意善行故以是因縁身
壞命終化生天上婆羅門是故善男子譬如
月爾時世尊而說偈言
譬如月無垢
周行於虚空
一切諸星中
其光最盛明
淨信亦如是
戒聞離慳施
於諸慳世間
其施特明顯
佛說此經已僧迦羅婆羅門聞佛所說歡喜
隨喜從座起而去
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時有生聞婆羅門來詣佛所與世尊面相問
訊慰勞已退坐一面白佛言瞿曇我聞瞿曇
說言唯應施我不應施餘人施我得大果非
施餘人而得大果應施我弟子不應施餘弟
子施我弟子得大果報非施餘弟子得大果
報云何瞿曇作是語者爲實說耶非爲謗毀
瞿曇乎爲如說說如法說非法次法說不爲
餘人以同法來訶責耶佛告婆羅門彼如是
說者謗毀我耳非如說說如法說法次法說
不致他人來以同法訶責所以者何我不如
是說應施於我不應施餘施我得大果報非
施餘人得大果報應施我弟子施我弟子得
大果報非施餘弟子得大果報然婆羅門我
作如是語者作二種障障施者施障受者利
婆羅門乃至士夫以洗器餘食著於淨地令
彼處衆生即得利樂我說斯等亦入福門況
復施人婆羅門然我復說施持戒者得果報
不同犯戒生聞婆羅門白佛言如是瞿曇我
亦如是說施持戒者得大果報非施犯戒爾
時世尊復說偈言
若黑若有白
若赤若有色
梨雜及金色
純黃及鴿色
如是等牸牛
牛犢姝好者
丁壯力具足
調善行捷疾
但使堪運重
不問本生色
人亦復如是
各隨彼彼生
剎利婆羅門
毗舍首陀羅
旃陀羅下賤
所生悉不同
但使持淨戒
離重擔煩惱
純一修梵行
漏盡阿羅漢
於世間善逝
施彼得大果
愚者無智慧
未甞聞正法
施彼無大果
不近善友故
若習善知識
如來及聲聞
清淨信善逝
根生堅固力
所住之善趣
及生大姓家
究竟般涅槃
大仙如是說
佛說此經已生聞婆羅門聞佛所說歡喜隨
喜作禮而去
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊晨朝著衣持鉢入舍衛城乞食時
有異婆羅門年耆根熟執杖持鉢家家乞食
爾時世尊告婆羅門汝今云何年耆根熟拄
杖持鉢家家乞食婆羅門白佛瞿曇我家中
所有財物悉付其子爲子娶妻然後捨家是
故拄杖持鉢家家乞食佛告婆羅門汝能於
我所受誦一偈還歸於衆中爲兒說耶婆羅
門白佛能受瞿曇爾時世尊即說偈言
生子心歡喜
爲子聚財物
亦爲娉其妻
而自捨出家
邊鄙田舍兒
違負於父母
人形羅剎心
棄捨於尊老
老馬無復用
則奪其[
]麥
兒少而父老
家家行乞食
曲杖爲最勝
非子爲恩愛
爲我防惡牛
免險地得安
能却兇暴狗
扶我闇處行
避深坑空井
草木棘刺林
憑杖威力故
跱立不墮落
時婆羅門從世尊受斯偈已還歸婆羅門大
衆中爲子而說先白大衆聽我所說然後誦
偈如上廣說其子愧怖即抱其父還將入家
摩身洗浴覆以青衣被立爲家主時婆羅門
作是念我今得勝族姓是沙門瞿曇恩我經
所說爲師者如師供養爲和尚者如和尚供
養我今所得皆沙門瞿曇力即是我師我今
當以上妙好衣以奉瞿曇時婆羅門持上妙
衣至世尊所面前問訊慰勞已退坐一面白
佛言瞿曇我今居家成就是瞿曇力我經記
說爲師者以師供養爲和尚者以和尚供養
今日瞿曇即爲我師願受此衣哀愍故世尊
即受爲哀愍故爾時世尊爲婆羅門說種種
法示教照喜時婆羅門聞佛所說歡喜隨喜
作禮而去
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊晨朝著衣持鉢入舍衛城乞食時
有異婆羅門年耆根熟攝杖持鉢家家乞食
彼婆羅門遙見世尊而作是念沙門瞿曇攝
杖持鉢家家乞食我亦攝杖持鉢家家乞食
我與瞿曇俱是比丘爾時世尊說偈答曰
所謂比丘者
非但以乞食
受持在家法
是何名比丘
於功德過惡
俱離修正行
其心無所畏
是則名比丘
佛說是經已彼婆羅門聞佛所說歡喜隨喜
作禮而去
如是我聞一時佛在拘薩羅人間遊行至一
那羅聚落住一那羅林中爾時世尊著衣持
鉢入一那羅聚落乞食而作是念今日太早
今且可過耕田婆羅豆婆遮婆羅門作飲食
處爾時耕田婆羅豆婆遮婆羅門五百具犁
耕田爲作飲食時耕田婆羅豆婆遮婆羅門
遙見世尊白言瞿曇我今耕田下種以供飲
食沙門瞿曇亦應耕田下種以供飲食佛告
婆羅門我亦耕田下種以供飲食婆羅門白
佛我都不見沙門瞿曇若犁若軛若鞅若繫
若鑱若鞭而今瞿曇說言我亦耕田下種以
供飲食爾時耕田婆羅豆婆遮婆羅門即說
偈言
自說耕田者
而不見其耕
爲我說耕田
令我知耕法
爾時世尊說偈答言
信心爲種子
苦行爲時雨
智慧爲犁軛
慚愧心爲轅
正念自守護
是則善御者
保藏身口業
知食處內藏
眞實爲其乗
樂住爲懈息
精進無廢荒
安隱而速進
直徃不轉還
得到無憂處
如是耕田者
逮得甘露果
如是耕田者
不還受諸有
時耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言善耕田
瞿曇極善耕田瞿曇於是耕田婆羅豆婆遮
婆羅門聞世尊說偈心轉增信以滿鉢香美
飲食以奉世尊世尊不受以因說偈得故即
說偈言
不因說法故 受彼食而食 但爲利益他
說法不受食
如是廣說如前爲火與婆羅門廣說時耕田
婆羅豆婆遮婆羅門白佛言瞿曇今以此食
安著何處佛告婆羅門我不見諸天魔梵沙
門婆羅門天神世人堪食此食而得安身婆
羅門汝持此食著無蟲水中及少生草地時
婆羅門即持此食著無蟲水中水即煙起涌
沸啾啾作聲如熱鐵丸投於冷水啾啾作聲
如是彼食投著無蟲水中煙起涌沸啾啾作
聲婆羅門作是念沙門瞿曇實爲奇特大德
大力乃令飲食神變如是時彼婆羅門見食
瑞應信心轉增白佛言瞿曇我今可得於正
法中出家受具足不佛告婆羅門汝今可得
於正法中出家受具足得比丘分彼即出家
已獨靜思惟所以族姓子剃除鬚髮著袈裟
衣正信非家出家學道乃至得阿羅漢心善
解脫
如是我聞一時佛住王舍城時有尊者名曰
淨天在鞞提訶國人間遊行至彌絺羅城菴
羅園中時尊者淨天晨朝著衣持鉢入彌絺
羅城乞食次第乞食到自本家時淨天母年
老在中堂持食祀火求生梵天不覺尊者淨
天在門外立時毗沙門天王於尊者淨天所
極生敬信時毗沙門天王諸夜叉導從乗虚
而行見尊者淨天在門外立又見其母手擎
飲食在中堂上供養祀火不見其子在外門
立見已從空中下至淨天母前而說偈言
此婆羅門尼
梵天極遼遠
爲求彼生故
於此祠祀火
此非梵天道
何爲徒祀此
汝婆羅門尼
淨天住門外
垢穢永無餘
是則天中天
蕭然無所有
獨一不兼資
爲乞食[入]舍
所應供養者
淨天善修身[人]
人天良福田
遠離一切惡
不爲染所染
德同於梵天
形在人間住
不著一切法
如彼淳熟龍
比丘正念住
其心善解脫
應奉以初揣
是則上福田
應以淨信心
及時速施與
當預建立洲
令未來安樂
汝觀此牟尼
已度苦海流
是故當信心
及時速施與
當預建立洲
令未來安樂
毗沙門天王
開發彼令捨
時尊者淨天即爲其母種種說法示教照喜
已復道而去
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時有異婆羅門來詣佛所面前問訊相慰勞
已退坐一面白佛言瞿曇所謂佛者云何爲
佛爲是父母制名爲是婆羅門制名時婆羅
門即說偈言
佛者是世間
超度之勝名
爲是父母制
名之爲佛耶
爾時世尊說偈答言
佛見過去世
如是見未來
亦見現在世
一切行起滅
明智所了知
所應修已修
應斷悉已斷
是故名爲佛
歷劫求選擇
純苦無暫樂
生者悉磨滅
遠離息塵垢
拔諸使刺本
等覺故名佛
佛說偈已彼婆羅門聞佛所說歡喜隨喜從
座起去
如是我聞一時佛在拘薩羅人間遊行有從
迦帝聚落隨鳩羅聚落二村中間一樹下坐
入盡正受時有豆磨種姓婆羅門隨彼道行
尋佛後來見佛脚跡千輻輪相印文顯現齊
輻圓輞衆好滿足見已作是念我未曾見人
間有如是足跡今當隨跡以求其人即尋脚
跡至於佛所見世尊坐一樹下入盡正受嚴
容絶世諸根澄靜其心寂定第一調伏止觀
成就光相巍巍猶若金山見已白言爲是天
耶佛告婆羅門我非天也爲龍夜叉乾闥婆
阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等
佛告婆羅門我非龍乃至人非人也婆羅門
白佛若言非天非龍乃至非人非非人爲是
何等爾時世尊說偈答言
天龍乾闥婆
緊那羅夜叉
無善阿修羅
諸摩睺羅伽
人與非人等
悉由煩惱生
如是煩惱漏
一切我已捨
已破已磨滅
如分陀利生
雖生於水中
而未曾著水
我雖生世間
不爲世間著
歷劫常選擇
純苦無暫樂
一切有爲行
悉皆生滅故
離垢不傾動
已拔諸劔刺
究竟生死際
故名爲佛陀
佛說此經已豆摩種婆羅門聞佛所說歡喜
隨喜從路而去
如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾
時世尊晨朝著衣持鉢入王舍城乞食次第
乞食至婆羅豆婆遮婆羅門舍時婆羅門手
執木杓盛諸飲食供養火具住於門邊遙見
佛來見已白佛作是言住住領羣特慎勿近
我門佛告婆羅門汝知領羣特領羣特法耶
婆羅門言我不知領羣特亦不知領羣特法
沙門瞿曇知領羣特及領羣特法不佛言我
善知是領羣特及領羣特法是時婆羅門即
放事火具疾敷牀座請佛令坐白言瞿曇爲
我說領羣特及領羣特法佛即就座爲說偈
言
瞋恚心懷恨
隱覆諸過惡
犯戒起惡見
虚僞不眞實
如是等士夫
當知領羣特
弊暴貪恡惜
惡欲慳諂僞
無慚無愧心
當知領羣特
一生二生者
一切皆殺害
無有慈愍心
是爲領羣特
若殺縛槌打
聚落及城邑
無道以切責
當知領羣特
住止及行路
爲衆之導首
苦切諸羣下
恐恒相迫愶
取利以供己
當知領羣特
聚落及空地
有主無主物
掠詆爲己有
當知領羣特
自棄薄其妻
又不入婬舍
侵陵他所愛
當知領羣特
內外諸親屬
同心善知識
侵掠彼所愛
當知領羣特
妄語欺誑人
詐取無證財
他索而不還
當知領羣特
爲己亦爲他
舉責及與責
或復順他語
妄語爲他證
如是妄語者
當知領羣特
作惡不善業
無有人知者
隱諱覆藏惡
當知領羣特
若人問其義
而答以非義
顚倒欺誑人
當知領羣特
實空無所有
而輕毀智者
愚癡爲利故
當知領羣特
高慢自稱舉
毀壞於他人
是極卑鄙慢
當知領羣特
自造諸過惡
移過誣他人
妄語謗清白
當知領羣特
前受他利養
他若來詣己
無有敬報心
當知領羣特
沙門婆羅門
如法來乞求
訶責而不與
當知領羣特
若父母年老
少壯氣已謝
不勤加奉養
當知領羣特
父母諸尊長
兄弟親眷屬
實非阿羅漢
自顯羅漢德
世間之大賊
當知領羣特
和尚種姓生
習婆羅門典
而於其中間
習行諸惡業
不以勝生故
障訶責惡道
現法受訶責
後世墮惡道
生旃陀羅家
世稱須陀夷
名聞徧天下
旃陀羅所無
婆羅門剎利
大姓所供養
乗於淨天道
平等正眞住
不以生處障
令不生梵天
現法善名譽
後世生善趣
二生汝當知
如我所顯示
不以所生故
名爲領羣特
不以所生故
名爲婆羅門
業爲領羣特
業爲婆羅門
婆羅門白佛言
如是大精進
如是大牟尼
不以所生故
名爲領羣特
不以所生故
名爲婆羅門
業故領羣特
業故婆羅門
時事火婆羅豆婆遮婆羅門轉得信心以滿
鉢好食奉上世尊世尊不受以說偈得故偈
如上說時事火婆羅豆婆遮婆羅門見食瑞
應已增其信心白佛言世尊我今可得於正
法律出家受具足不佛告婆羅門汝今可得
於正法律出家受具足即得出家獨靜思惟
如前說乃至得阿羅漢心善解脫時婆羅豆
婆遮婆羅門得阿羅漢心善解脫自覺喜樂
而說偈言
非道求清淨
供養祠祀火
不識清淨道
猶如生盲者
今已得安樂
出家受具足
逮得於三明
佛所教已作
先婆羅門難
今爲婆羅門 沐浴離塵垢 度諸天彼岸
雜阿含經卷第四
