起世因本經卷第四
隋三藏法師達摩笈多等譯
地獄品第四之三
復次諸比丘彼阿毗至大地獄中亦有十六
諸小地獄而爲眷屬以自圍遶其獄各廣五
百由旬初黑雲沙乃至最後寒冰地獄諸比
丘如是地獄有何因縁名阿毗至也諸比丘
此阿毗至大地獄中所有衆生生者有者出
者住者是諸衆生惡業果故自然出生諸守
獄卒各以兩手執彼地獄諸衆生身撲置熾
然熱鐵地上火焰直上一向猛盛覆面於地
便持利刀從脚踝上破出其筋手捉挽之乃
至項筋皆相連引貫徹心髓痛苦難論如是
挽已令駕鐵車馳奔而走其車甚熱光焰熾
然一向猛盛將其經歷無量由旬所行之處
純是洞然熱鐵險道去已復去隨獄卒意無
暫時停欲向何方稱意即去隨所去處隨所
到處獄卒挽之未曾捨離如是去時隨所經
歷銷鑠罪人身諸肉血無復遺餘以是因縁
受嚴切苦極重劇苦意不喜苦命亦未終乃
至未盡惡不善業未滅未散未變未移若於
徃昔人非人身所作來者一切悉受復次諸
比丘此阿毗至大地獄中所有衆生生者有
者化者住者以其不善業果報故從於東方
有大火聚忽爾出生熾然赤色極大猛焰一
向炎赫如是次第南西北方四維上下各各
皆有極大火聚熾然出生光焰炎赫罪人爾
時以此四方諸大火聚之所圍遶漸漸逼近
觸其身故受諸痛苦乃至受於大嚴切苦命
亦未終略說如上於彼獄中一切具受復次
諸比丘此阿毗至大地獄中諸衆生等生者
有者乃至住者惡業果故從於東壁出大光
焰直射西壁到已而住從於西壁出大光焰
直射東壁到已而住從於南壁出大光焰直
射北壁從於北壁出大光焰直射南壁從下
射上自上射下縱橫相接上下交射熱光赫
奕騰焰相衝爾時獄卒以諸罪人擲置六種
大火聚內是諸罪人乃至受於極嚴切苦命
亦未終略說乃至彼不善業未畢未盡於其
中間具足而受復次諸比丘此阿毗至大地
獄中諸衆生等生者有者乃至住者惡業果
故經無量時受長遠苦爾時即見地獄東門
忽然自開是諸衆生旣聞開聲復見門開便
走趣之走已復走大速疾走各言我等至彼
處已決應得脫我等今者若到彼處應大吉
祥彼諸衆生如是走時走復走時速疾走時
其身轉更熾然光焰譬如世間有力壯夫將
大火炬逆風而走而彼火炬更復轉然焰熾
猛盛如是如是彼諸衆生如是走時速疾走
時身諸肢節轉復熾然舉足之時肉血離散
下足之時肉血還生又彼衆生如是奔走欲
近門時罪業力故門還自閉罪人爾時於彼
獄中熾然光焰熱鐵地上悶絶倒卧覆面而
踣旣覆倒已即燒其皮旣燒皮已次燒其肉
旣燒肉已次燒其筋旣燒筋已次燒其骨旣
燒骨已徹至其髓徹至髓時惟見烟出出已
復出烟遂大出罪人於中乃至次第受極嚴
苦命亦未終略說如前未盡彼人惡不善業
乃至徃昔人非人身所作來者於中具受復
次諸比丘此阿毗至大地獄中諸衆生等生
者有者乃至住者以諸不善業果報故經無
量時長遠道中受諸苦已地獄四門還復更
開於門開時彼地獄中諸衆生等聞聲見開
向門而走走已復走乃至大走作如是念我
等今者當於此處必應得脫我等於今定當
訖了彼人如是大馳走時其身轉復熾然猛
烈譬如壯夫執乾草炬逆風而走彼炬旣然
轉復熾盛如是如是彼諸衆生走已復走乃
至大走如是走時彼人身分轉更熾然欲舉
足時肉血俱散欲下足時肉血還生及到獄
門其門還閉彼諸衆生於此熾然熱鐵地上
一向馳走旣不得出其心悶亂覆面倒地旣
倒地已徧燒身皮旣燒皮已次燒其肉旣燒
肉已復燒其骨乃至徹髓烟焰洞然其煙[熢][
]
[
]其焰炎赫烟焰相雜熱惱復倍彼人於中
受極嚴苦略說如前乃至壽命未得終盡惡
不善業未滅未離未變未散乃至徃昔人非
人身所造作者一切悉受復次諸比丘此阿
毗至大地獄中所有衆生乃至住者以不善
業果報力故爲地獄火熾然燒之爾時眼所
見色皆是意所不喜有意喜者皆不現前非
意所好不可愛色不善之色而恒逼惱耳所
聞聲鼻所聞香舌所知味身所覺觸意所念
法皆是心意所不喜者非意所喜非可愛法
恒來現前凡有境界皆是不善彼人於中以
是因縁恒受極重麤澀苦惱其色惡故其觸
亦然乃至壽命未得終盡惡不善業未没未
滅若於徃昔人非人身有所造作一切惡業
悉皆具受復次諸比丘有何因縁阿毗至獄
名阿毗至也諸比丘此阿毗至大地獄中於
一切時無有須臾暫受安樂乃至得如一彈
指頃是故名此大地獄者爲阿毗至如是次
第具足受苦諸比丘此大地獄諸衆生等經
無量時受長遠苦乃至得從此阿毗至大地
獄出出已馳走走已復走乃至大走欲求屋
宅求覆求洲求歸依處求救護處爾時復入
黑雲沙等五百由旬諸小地獄入已乃至略
說最後到第十六寒冰地獄具受衆苦然後
乃於彼處命終此中世尊說如是偈
若人身口意造業
作已入於惡道中
如是當生活地獄
最爲可畏毛竪處
經歷無數千億歲
死已須臾還復活
怨讎各各相報對
由此衆生更相殺
若於父母起惡心
或佛菩薩聲聞衆
此等皆墮黑繩獄
其處受苦極嚴熾
教他正行令邪曲
見人爲善必破壞
此等亦墮黑繩獄
兩舌惡口多妄語
樂作三種重惡業
不修三種善根芽
此等癡人必當入
合大地獄久受苦
或殺羊馬及諸牛
種種雜獸雞猪等
并殺諸餘蟲蟻類
彼人當墮合地獄
世間怖畏相多種
以此逼迫惱衆生
當墮磑山地獄中
受於搥壓[舂]擣苦
貪欲恚癡結使故
迴轉正理令別異
判是作非乖法律
彼爲刀劔輪所傷
倚恃強勢劫奪他
有力無力皆悉取
若作如是諸逼惱
當爲鐵象所蹴蹋
若樂殺害諸衆生
身手血塗心嚴惡
常行如是不淨業
彼等當生叫喚處
種種觸惱衆生故
於叫喚獄被燒煑
其中復有大呌喚
此由諂曲姧猾心
諸見稠林所覆蔽
愛網彌密所沉淪
常行如是最下業
彼則墮於大呌喚
若至如是大呌喚
熾然鐵城毛竪處
其中鐵堂及鐵屋
諸來入者悉燒然
若作世間諸事業
恒多惱亂諸衆生
彼等當生熱惱獄
於無量時受熱惱
世間沙門婆羅門
父母尊長諸耆舊
若恒觸惱令不喜
彼等皆墮熱惱獄
生天淨業不樂修
所愛至親常遠離
喜作如是諸事者
彼人當入熱惱獄
惡向沙門婆羅門
并諸善人父母等
或復害於餘尊者
彼墮熱惱常熾然
恒多造作諸惡業
不曾發起一善心
是人直趣阿毗獄
當受無量衆苦惱
若說正法爲非法
說諸非法爲正法
旣無增益於善事
彼人當入阿毗獄
活及黑繩此兩獄
合會呌喚等爲五
熱惱大熱共成七
阿毗至獄爲第八
此八名爲大地獄
嚴熾苦切難忍受
惡業之人所作故
其中小獄有十六
爾時世尊說此偈已告諸比丘作如是言汝
諸比丘應當知彼世界中間別更復有十地
獄處何等爲十所謂頞浮陀地獄泥羅浮陀
地獄阿呼地獄呼呼婆地獄阿吒吒地獄搔
揵提迦地獄優鉢羅地獄波頭摩地獄奔荼
棃地獄拘牟陀地獄諸比丘於彼中間有如
是等十種地獄諸比丘何因何縁頞浮陀地
獄名頞浮陀耶諸比丘頞浮陀獄諸衆生等
所有身形猶如泡沫是故名爲頞浮陀也復
次於中有何因縁泥羅浮陀地獄名泥羅浮
陀也諸比丘彼泥羅浮陀地獄中諸衆生等
所有身形譬如肉段是故名爲泥羅浮陀復
次於中何因何縁阿呼地獄名爲阿呼諸比
丘阿呼地獄諸衆生等受嚴切苦逼迫之時
呌喚而言阿呼阿呼甚大苦也是故名爲阿
呼地獄復次於中何因何縁呼呼婆獄名呼
呼婆也諸比丘彼呼呼婆地獄中諸衆生等
爲彼地獄極苦逼時呌喚而言呼呼婆呼呼
婆是故名爲呼呼婆也復次於中何因何縁
阿吒吒獄名阿吒吒也諸比丘彼阿吒吒地
獄中諸衆生等以極苦惱逼切其身但得唱
言阿吒吒阿吒吒然其舌聲不能出口是故
名爲阿吒吒也復次於中何因何縁搔揵提
迦名搔揵提迦也諸比丘搔揵提迦地獄之
中猛火焰色如搔揵提迦華是故名爲搔揵
提迦復次於中何因何縁優鉢羅獄名優鉢
羅也諸比丘彼優鉢羅地獄之中猛火焰色
如優鉢羅華是故名爲優鉢羅也復次於中
何因何縁拘牟陀獄名拘牟陀也諸比丘彼
拘牟陀地獄之中猛火焰色如拘牟陀華是
故名爲拘牟陀也復次於中何因何縁奔荼
棃迦獄名奔荼棃迦也諸比丘奔荼棃迦地
獄之中猛火焰色如奔荼棃迦華是故名爲
奔荼棃迦復次於中何因何縁波頭摩獄名
波頭摩也諸比丘彼波頭摩地獄之中猛火
焰色如波頭摩華是故名爲波頭摩也諸比
丘如憍薩羅國斛量如是胡麻滿二十斛高
盛不[概]而於其間有一丈夫滿百年已取一
胡麻如是次第滿百年已復取一粒擲置餘
處諸比丘如是擲彼憍薩羅國滿二十斛胡
麻盡已爾所時節頞浮陀獄我說其壽猶未
畢盡且以此數略而計之如是二十頞浮陀
壽爲一泥羅浮陀壽二十泥羅浮陀壽爲一
阿呼壽二十阿呼壽爲一呼呼婆壽二十呼
呼婆壽爲一阿吒吒壽二十阿吒吒壽爲一
搔揵提迦壽二十搔揵提迦壽爲一優鉢羅
壽二十優鉢羅壽爲一拘牟陀壽二十拘牟
陀壽爲一奔荼棃迦壽二十奔荼棃迦壽爲
一波頭摩壽二十波頭摩壽爲一中劫諸比
丘波頭摩地獄所住之處若諸衆生離其處
所一百由旬便爲彼獄火焰所及若離五十
由旬所住衆生爲彼火熏皆盲無眼若離二
十五由旬所住衆生身之肉血燋然破散諸
比丘瞿迦棃比丘爲於舍利弗目揵連所起
誹謗心濁惡心故死後即生波頭摩獄生彼
處已從其口中出大熱焰長餘十肘於其舌
上自然而有五百鐵犂恒常耕之諸比丘我
於餘處未曾見有如是色類自損害也所謂
於梵行人邊生垢濁心故損惱心故毒惡心
故不利益心故無慈心故無淨心故諸比丘
是故汝等應於一切梵行人所起慈身口意
業如我所見晝夜起慈身口意者常受安樂
是故汝等一切比丘皆當如我所見所說應
於晝夜常起慈心汝等常當如是習學爾時
世尊說此伽他
世間諸人在世時
舌上自然生斤鈇
所謂口說諸毒惡
還自衰損害其身
應讃歎者不稱譽
不應讃者反談美
如是名爲口中諍
以此諍故無樂受
若人博戲得資財
是爲世間微諍事
於淨行人起濁心
是名口中大闘諍
如是三十六百千
泥羅浮陀地獄數
五頞浮陀諸地獄
及墮波頭摩獄中
以毀聖人致如是
由口意業作惡故
諸比丘世界中間復有諸風名曰熱惱諸比
丘彼等諸風若來至此四洲界者此四洲界
所有衆生生者住者一切身分悉皆散壞消
滅無餘譬如葦荻若被刈已不得水灌皆當
乾壞無有遺餘如是如是諸比丘世界中間
所有諸風名熱惱者若來至此四洲界時此
四洲界所有衆生一時皆悉乾壞無餘亦復
如是但以內鐵圍山大鐵圍山二山所障是
故彼風不來到此諸比丘彼鐵圍山大鐵圍
山能作如是最大利益爲此四洲四世界中
諸衆生等作依止業復次諸比丘世界中間
所有諸風吹彼地獄燒煑衆生身肉脂髓種
種不淨臭穢之氣甚可畏惡諸比丘其風若
來至此四洲世界中者四洲世界所有衆生
乃至住者一切盲冥無復眼目以其臭氣極
猛盛故然由鐵圍及大鐵圍二山爲障遮礙
彼故不來至此諸比丘彼內鐵圍及大鐵圍
二種大山乃能爲此四洲世界諸衆生等造
作如是最大利益成諸衆生依止業故復次
諸比丘世界中間更有大風名僧伽多諸比
丘彼風若來至此世界則此世界四種大洲
及八萬四千諸餘小洲并餘大山須彌山王
悉能吹舉去地或高一俱盧奢舉已能令分
散破壞乃至二三四五六七俱盧奢旣擎舉
已悉能令其星散破壞乃至擎舉高一由旬
星散破壞亦如前說如是二三四五六七由
旬擎舉破壞悉令分散乃至一百由旬旣擎
舉已分散破壞二三四五六七百由旬旣擎
舉已分散破壞亦復如前乃至一千由旬二
三四五六七千由旬擎舉之已分散破壞諸
比丘譬如壯夫手把麥[
]把已高舉末令粉
碎於虚空中分散棄擲令無遺餘如是如是
諸比丘彼世界中間最大猛風名僧伽多其
風若來至此四洲爾時此界四種大洲及八
萬四千諸餘小洲一切諸山并須彌山王悉
能高舉至一俱盧奢分散破壞略說如前乃
至舉高七千由旬分散破壞亦復如是諸比
丘但由內鐵圍山大鐵圍山二山障故不來
至此諸比丘彼內鐵圍山大鐵圍山二山威
德有大利益乃能如是爲此四洲四世界中
諸衆生等作依止業復次諸比丘當閻浮洲
南二鐵圍山外有閻魔王宮殿住處縱廣正
等六千由旬七重牆壁七重欄楯七重鈴網
其外七重多羅行樹周帀圍遶雜色可觀七
寳所成所謂金銀瑠璃玻瓈赤珠硨磲碼碯
等之所成就於其四方各有諸門一一諸門
皆有却敵樓櫓臺殿園苑華池是諸華池及
園苑內有種種樹其樹各有種種衆葉種種
妙華種種美果彌滿徧布種種諸香隨風遠
熏種種衆鳥各各和鳴復次諸比丘彼閻魔
王以其惡業不善果故於夜三時及晝三時
自然而有赤鎔銅汁在前出生當於是時其
王宮殿即變爲鐵於先所有五欲功德在目
前者皆没不現若在宮內即於宮內如是出
生時閻魔王見此事已怖畏不安諸毛皆竪
即便出外若在宮外即復於外如是出生時
閻魔王心生怖畏顫動不安身有諸毛一時
皆竪即走入內時守獄者取閻魔王高舉撲
之置熱鐵地上其地熾然極大猛盛光焰炎
赫撲令卧已即以鐵鉗開張其口以鎔銅汁
瀉置口中時閻魔王被燒脣口燒脣口已次
燒其舌旣燒舌已復燒咽喉燒咽喉已復燒
大腸及小腸等次第燋然從下而出當於爾
時彼閻魔王作如是念一切衆生以於徃昔
身作惡行口作惡行意作惡行是故彼等皆
受如是種種異色無量苦惱心不喜事如地
獄中諸衆生等令我此身并餘衆生與閻魔
王同作業者亦復如是嗚呼願我從今捨此
身已更得身時俱於人間相逢受生令我爾
時於如來法中當得信解得信解已我於彼
處復當更得信解具足剃除鬚髮著袈裟衣
得正信解從家出家我於爾時旣出家已和
合不久便於善男子爲[可]事故得正信解從
家出家無上梵行所盡之處現見法中自得
通證具足證已願我當言我今生死已盡梵
行已立所應作者皆已作訖更不復於後世
受生諸比丘彼閻魔王復於是時發如是等
熏習善念即於爾時彼閻魔王所住宮殿還
成七寳種種出生猶如諸天五欲功德現前
具足爾時閻魔王復作是念一切衆生以身
善行口意善行便得快樂惟願彼等各各皆
受如是安樂譬如空居諸夜叉輩所謂我身
及餘閻魔王諸有衆生同集業者諸比丘有
三天使在於世間何等爲三所謂老病死也
諸比丘有一種人以自放逸身行惡行口行
惡行意行惡行如是等人身口及意皆行於
惡以此因縁身壞命終趣於惡道生地獄中
諸守獄者應時即來驅彼衆生至閻魔王前
白言天王此等衆生昔在人間縱逸自在不
善和合恣身口意行於惡行以其身口及意
行惡行故今來生此惟願天王善教示之善
訶責之時閻魔王問罪人言汝善丈夫昔在
人間第一天使善教示汝善訶責汝豈得不
見彼初天使出現生耶答言大天我實不見
時閻魔王重復告言丈夫汝豈不見昔在世
間爲人身時或作婦女或作丈夫衰老相現
摩訶羅時齒落髮白皮膚緩皺黑黶徧體狀
若胡麻膊傴背曲行步跛蹇足不依身左右
傾側頸細皮寬兩邊垂緩猶若牛[胡]脣口乾
枯喉舌燥澀身體屈弱氣力綿微喘息出聲
猶如挽鋸向前欲倒恃杖而行盛年衰損血
肉消竭羸瘦尫弱趣來世路舉動沉滯無復
壯形乃至身心恒常顫掉一切肢節疲懈難
攝汝見之不彼人答言大天我實見之時閻
魔王復告之言汝愚癡人無有智慧昔日旣
見如是相貌云何不作如是思惟我今此身
亦有是法亦有是事我亦未離如是等法我
今具有如是老法未得遠離我當於身口意
亦可造作微妙善業使我當有長夜利益安
樂之報爾時彼人復答言大天我實不作如
是思惟何以故以心縱蕩行放逸故時閻魔
王又更告言汝愚癡人若如是者汝自懈怠
行放逸故不修身口及意善業以是因縁汝
當長夜得大苦惱無有安樂是故汝當具足
受此放逸之罪得如是等惡業果報亦如諸
餘放逸衆生受此罪報又汝諸人此之苦報
惡業果者非汝母作非汝父作非兄弟作非
姊妹作非國王作非諸天作亦非徃昔先人
所作是汝自身作此惡業今還聚集受此報
也爾時閻魔王具以如是第一天使善加教
示訶責彼已復以第二天使善教示之善訶
責之告言諸人汝豈不見第二天使世間出
也答言大天我實不見王復告言汝豈不見
昔在世間作人身時若婦女身若丈夫身四
大和合忽爾乖違病苦所侵纏綿困篤或卧
小牀或卧大牀以自糞屎汙穢於身宛轉其
中不得自在眠卧起坐仰人扶侍洗拭抱持
與飲與食一切須人汝見之不彼人答言大
天我實見之王復告言癡人汝見如是若巧
智者云何不作如是思惟我今亦有如是之
法我今亦有如是之事我亦未離如是患法
我亦自有如是患事即未免脫應自覺知我
今亦可作諸善業若身若口若意善業令我
當來長夜得於大利益事大安樂事彼人答
言不也大天我實不作如是思惟以懈怠心
行放逸故王復告言癡[人]汝今旣是行放逸
者懶惰懈怠不作善業若身若口若意善業
汝何能得長夜利益及安樂報是故汝當修
行善事若行放逸隨放逸故汝此惡業非父
母作非兄弟作非姊妹作非王非天亦非徃
昔先人所作非諸沙門及婆羅門等之所造
作此之惡業汝旣自作汝還自受此果報也
時閻魔王次以如是第二天使善加教示訶
責彼已更以第三天使善教示之善訶責之
語言汝愚癡人汝昔人間作人身時豈可不
見第三天使世間出耶答言大天我實不見
時閻魔王復告之言汝愚癡人在世間時豈
復不見若婦女身若丈夫身隨時命終置於
牀上以雜色衣而蒙覆之將出聚落又作種
種斗帳軒蓋周[市?]莊嚴眷屬圍遶絶棄瓔珞[帀]
舉手散髮灰土坌頭極大悲惱號咷哭泣或
言嗚呼或言多多或言養育舉聲大呌槌胷
哀慟種種語言酸哽楚切汝悉見不答言大
天我實見之時閻魔王復告之言癡人汝昔
旣見如此等事何不自作如是思惟我今亦
有如是之法我身亦有如是之事我旣未脫
如是事者我亦有死亦有死法未得免離我
今宜可作諸善業若身若口若意善業爲我
長夜得大利益得安樂故爾時彼人答言大
天我實不作如是思惟何以故以放逸故時
閻魔王復告之言癡人汝今旣是放逸行者
以放逸故不作善業亦不爲汝長夜利益長
夜安樂故聚集其餘身口意善是故汝今有
如是事謂放逸行以放逸故汝自造此惡不
善業汝此惡業非父母作非兄弟作非姊妹
作非王非天亦非徃昔先人所作又非沙門
婆羅門作汝此惡業是汝自作自聚集故得
此果報汝還自受時閻魔王具足以此第三
天使教示訶責彼諸罪人訶責訖已勑令將
去時守獄者即執罪人兩足兩臂以頭向下
以足向上遙擲置於諸地獄中爾時世尊說
此偈言
衆生造作惡業已
死後墮於惡趣中
時閻魔王見彼來
以悲愍心而訶責
汝[音]在於人間時
可不見於老病死[昔]
此是天使來告示
云何放逸不覺知
縱身口意染諸塵
不行施戒自調伏
如此云何名有識
而不造作利益因
爾時如法閻魔王
作是訶責罪人已
彼人喘息心驚怖
舉身顫掉白王言
我昔由隨惡朋友
聞諸善法心不喜
貪欲瞋恚所纏覆
不作自利故損身
王言汝不修善因
惟造種種諸惡業
癡人今日當得果
受彼業故來地獄
如此一切諸惡業
非父非母之所作
亦非沙門婆羅門
又非國王諸天造
此但是汝自所作
諸惡業種不淨故
自旣作此諸惡業
今當分受此惡果
彼王以是三天使
次第教示訶責已
於是獄主閻魔王
棄捨罪人令將去
閻魔世中居住者
即前執取諸罪人
牽將趣於地獄所
極大可畏毛竪處
四邊相向有四門
四方四維皆齊整
周迴院牆悉是鐵
四面復以鐵爲欄
熾然熱鐵以爲地
光焰猛盛煙火合
遙見可畏心破裂
嚴熾炎赫不可向
猶如一百由旬內
大火熾然悉彌滿
其中所燒衆生類
皆由徃昔作惡因
被三天使之所訶
而心放逸無覺察
彼等於今長夜悔
皆由徃昔下劣心
諸有智慧衆生等
若見天使來開導
應當精勤莫放逸
此聖法王善巧說
旣見聞已當驚恐
諸有生死窮盡處
一切無過於涅槃
種種患盡無有餘
至彼安隱則快樂
如是見法得寂滅
所謂已度諸恐怖
自然清淨得涅槃
起世因本經卷第四
