舍頭諫經
西晉三藏竺法護譯
聞如是一時佛遊舍衛國祇樹給孤獨園時
賢者阿難明旦著衣持鉢入城分衛飯食旣
訖詣中流泉有[凶]祝女名曰波機提此言志性趣
流泉汲阿難見之便從求飲言唯大姊以水
相惠其女報曰我[凶]祝家阿難答曰惟水相
施吾不問[凶]與不[凶]女即與水阿難飲已便
捨退還適去不久女思察之阿難手足顏貌
音聲進止行步慇懃思想興瑕穢念心自惟
之其我母者持大神呪令斯仁者爲吾夫[婿]
還白母曰有一沙門名曰阿難沙門曇曇之
侍者也欲以爲夫母能致乎母答女曰除衆
殁者及離色欲乃可能耳有斯國王夙夜敬
重沙門大道奉所演命或儻聞之則危我身
沙門瞿曇無爲色欲吾曾聞之離情色者一
切衆生無如之何時女白母設得阿難爲夫
乃存不者自害母告女曰汝勿自損今當致
來於是女母以牛[屎]塗舍中庭因便然火化
造屋舍儲八瓶水示十六兩應而生諸華持
華轉以一一華散于水中並說神呪散而頌
曰
阿遮梨 莫摩犂 維摩犂 句鳩摩鳩摩
閉那
非頭 閉頭摩遮彌 蹄和陂沙提
祇牟多迦迦邪 比舍波摩呼羅閉 抄
慢頭陀 提波菩 若大神天及犍陀羅
急志神明
其最暴卒
搪揬無理
各以威神化阿難來令至此間於時阿難心
思彼女興瑕穢想便出精舍徃到呪家母遙
見之即謂女言瞿曇弟子今已至矣便設座
具女尋歡喜即設座席於是阿難徃至女舍
獨坐號泣心自思言我之罪咎重何甚矣不
爲世尊之所救濟彼時世尊尋念阿難以覺
意慧壞除[凶]祝即時頌曰
絺氐 阿周啼
羞尼氐 舍氐 薩波尼
那 薩和修
絺氐
令一切安使衆歡悅無瑕寂然除諸恐懼又
離煌灼常獲不動爲天見歎一切吉祥於是
至誠所言不虚使阿難定爾時阿難出[凶]祝
家還歸精舍女見疑去便語其母阿難已還
母答女曰沙門瞿曇且救不疑是故壞呪令
不得行女問母曰沙門瞿曇呪力大耶母曰
最上以奚喻乎其母答曰佛天中天道德之
力不可稱限假使三界一切世間所有神呪
奇力異術發意之頃悉令不見安有識者誰
能動乎於時彼女明旦沐浴修好服飾著寳
瓔珞光曜其身顏色煒曄詣于舍衛住處門
邊須待阿難來必由此路而徃返耳時衆比
丘明旦著衣持鉢入城分衛阿難亦然女遙
見心懷喜踊即隨逐行阿難適住效之便立
適進逐行所詣分衛立守其門時阿難見進
止逐後即懷慚愧速出城還祇樹給孤獨園
便至佛所稽首却坐白世尊言我行分衛此
女進退追逐隨人入分衛家住守其門惟天
中尊安住見護世尊告曰阿難莫恐勿以爲
懼女到禮佛却住一面佛告女曰汝常追逐
阿難何求女白佛言欲爲夫主世尊又問父
母聽未唯然大聖宿心之願佛言當令父母
面自許之女即受教繞佛三帀稽首而退歸
呼父母俱至佛所稽首却坐女啓已至佛問
父母聽汝女爲阿難婦不白曰唯然佛言聽
者還家自安父母受教稽首佛足繞尊三帀
則歸其家親去未久世尊告女疾欲得阿難
比丘耶唯然大聖實欲得之佛告女曰若欲
得者法其被服女曰如命時世尊聽除去其
髮爲比丘尼佛即呼曰比丘尼來便成沙門
於是諸佛天中天法審無所講隨厥所樂歎
說布施奉戒上天愛欲之瑕塵勞諍訟所著
之穢具足說法佛知其意歡然踊躍心無隂
蓋應面合志爲分別說四諦之事苦集盡道
譬如帛繒皎潔無瑕著之于染則受好色時
比丘尼見法得慧度諸狐疑不由他信不歸
於天永無所畏成道果實稽首佛足惟願世
尊原其罪舋弊如小兒無拳方便求賢阿難
以爲夫主自見罪重是故懴悔佛言善哉比
丘尼自見身短改徃修來計於法律有益無
損佛大哀故即受汝悔佛說是時志性比丘
尼漏盡意解舍衛城內長者梵志聞佛世尊
以[凶]祝女爲比丘尼即歎驚怪云何[凶]祝女
爲比丘尼云何處在四輩學中如何當類梵
志大姓尊者豪貴士大夫家王波私匿聞佛
世尊化[凶]祝女以爲沙門心亦懷疑便勑嚴
駕與無央數國中長者及諸梵志俱詣精舍
欲見世尊問訊說禮王遙見佛下乗步行前
謁却坐長者梵志禮拜退坐中有揖者有叉
手者說姓字者遙見默然坐者於時天尊縁
王波斯匿所懷疑結知舍衛城長者梵志心
之所欲宣志性女本過世縁便告諸比丘汝
寧欲聞志性比丘尼前世所因如來當講比
丘皆言唯然世尊今[正]是時惟爲說元前世[王]
本變比丘聞之奉持宣行普令分布佛言諦
聽善思念之比丘白言唯然世尊願樂欲聞
佛時說言乃徃過昔有一土界名曰虚荒周
帀圍遶有樹木華其土有王名曰摩登與無
央數弟子摩登此言有志其王自識宿命從來知四
部經分別經典如厥論法性奉行不失一義
彼摩登王時有太子名舍頭諫此言虎耳端正殊
好修誠性眞成一切德威神遠達多所悅豫
色貌第一好如蓮華博通衆經分別四典時
王心念今吾太子顏貌端正功德具足威曜
遠照衆所不及當爲求婦續彼安國於何迎
娶奉戒清淨宜太子妻時有梵志名弗袈裟
服食藥草身有七合合集草木供事水火及
梵天王弗袈裟有女名曰志性顏貌第一仁
德具足世之希有遵修經道適宜太子摩登
王心自念言弗袈裟者處於異土父母本末
種姓佳良言語辯聦生無瑕穢計至七世父
母始元具足無短應順章句了慧且明諷誦
三經分別徃古而知四典校計算術能知天
地災變吉凶設講經書字字曉了無所不博
次第章句無一差違藥草爲食常事水火諸
神梵天有一女子端正殊好女相具足宜我
子婦爾時彼王明旦嚴駕與諸眷屬及衆犬
獸則發北遊詣東北園名曰蘇桓於是頌曰
若干樹蔭涼
衆華普茂盛
諸鳥鳥悲鳴
如天上妓樂
王到梵志弗袈裟界告諸衆曰且住待之具
教弟子必遊此道時弗袈裟旦起嚴駕乗白
車馬與五百衆諸學志俱出其本土欲化弟
子彼王遙見弗袈裟來如星中月猶日照水
油著火上益以光耀如嚴妙顏若興祠祀喻
寳在海如高山雪四向普顯猶毗沙門王在
衆鬼神譬大天王在諸天中喻梵天王與諸
梵俱巍巍如斯時摩登王即徃奉迎如法設
禮而謂之曰唯弗袈裟欲有所說願且聽之
弗袈裟曰自非梵志不得言唯何故說唯摩
登王曰我能言唯是故說唯設不能者亦不
發言王謂弗袈裟人有四事而爲己身并普
及衆亦獲利義救濟衆生令有義便當向仁
說卿有一女名曰志性可教太子虎耳之妻
欲得求娉相從而進不諍多少時弗袈裟聞
王說此瞋恚不悅顏色則變喚猶虎口出惡
言咄且凶魅狗吠之類應說斯耶婆羅門者
奉修淨戒諷誦經典當以適之卿棄捐種非
吾之類反輕我女於是頌曰
有施愚騃種
何不求汝類
莫慕不可獲
猶令種立水
厥妙紫磨金
不生于糞土
設明與冥合
如此有可特
汝爲[凶]祝種
吾是妙生類
尊卑各異路
愚云何令合
卿則興[凶]祝
吾爲主豪姓
尊者不肯與
下賤俱結婚
尊者與豪族
修道而結婚
尊者不義從
卑賤結因縁
其有慧具足
嚴修清淨行
種姓無瑕穢
梵志度彼岸
演教執經典
諷誦三經本
梵志所可習
次第分別藏
當與此輩俱
梵志結婚姻
尊者不我從
下賤結因縁
莫願不可獲
猶如欲縛風
何謂反與我
結親爲婚姻
貧遭諸厄者
世人所棄捐
卿大之方便
不能階此縁
摩登王以偈答弗袈裟而說頌曰
計土與金俱 比之有奇特 梵志亦如是
具說仁種異
猶冥比於明
實有差別起
卿所恃便說
若斯婆羅門
未曾見梵志
遊生于虚空
爾非從地出
不因經典生
梵志皆生胎
[凶]祝亦由胎
餘生亦如是
於是有何恃
我意謂梵志
亦瑕穢棄捐
尊者亦無殊
卿見有何恃
諸所凶惡事
賊害可憎惡
殺生于人民
皆梵志所興
是諸危害事
皆梵志所立
造作逆惡縁
自謂興福祐
梵志心自念
欲得噉于肉
教人殺祠祀
言牛羊上天
設是法昇天
何故諸梵志
不自殺祠祀
及所重親族
可加于父母
兄弟并姊妹
妻息及男女
曷不以斯祠
設興此祠祀
致得上天宮
及使人害命
言死者上天
復用餘祀爲
轉當自殺害
若祠祀究竟
悉當得生天
不可以祠祀
殺牛羊上天
斯非獲上天
何因求紫殿
諸梵志凶詭
縁此行方便
意中欲食肉
殺祠言應坐
吾今當重說
梵志造變應
自云所學習
梵戒有四句
不盜金飲酒
不爲犯師婦
無害諸梵志
是爲四句法
惟不得盜金
其餘皆無限
若竊取人金
乃爲非梵志
但禁不飲酒
其餘悉應服
設有飲酒者
則非婆羅門
不應犯尊婦
餘人皆無違
若犯師妻者
乃非爲梵志
不害于道士
得危非梵志
設害于梵志
則非婆羅門
梵志之所說
斯爲四句義
其毀此一事
乃非爲梵志
不得與共通
弗應會咨講
離祠祀大火
不得侍供敬
今當分別講
梵志所習業
所學術成就 梵志愛瑕穢 彼以十二年
被著驢之皮 執持于五品 飲以鹿頭器
十二歲竟已 乃成爲梵志 奉斯法如是
道士法具足 梵志遊路靖 布是異道行
所道及邪徑 難依視如安 然後從此[北][比]
有人自謂泰 稱舉己第一 種姓爲最上
輕易四方人 謂之爲夷狄 穢賤棄捐之
不肯與婚姻 興兵攻擊賊 多喜還自壞
用貢高自是 故爲賊所危 處在於邊方
自謂爲中國 然後解佛法 乃了人種等
時弗袈裟聞摩登王所說如是默然窮厄腹
縮低頭恚瞋不悅則宣此言咄且騃物凶害
之類汝乃欲持婆羅門種誦經知義更反輕
易譬於妖魅凶惡友黨咄且愚騃計諸國王
乃應志性聦明有殊知方俗事聚落之法國
市估法道術之法婚姻之事諸婆羅門有四
種婦一曰梵志二曰君子三曰工師四曰細
民是謂爲四其君子家有三種妻一曰君子
二曰工師三曰細民工師有二種婦一曰工
師二曰細民細民有一種妻惟細民耳梵志
有四子梵志君子工師細民君子有三子君
子工師細民工師有二子工師細民細民有
一子惟細民耳厥梵志稱梵天眞子從梵天
口生君子胷生工師[臍]生細民足生梵天化
造一切世間及形類斯以吾等梵天尊子君
子第二工師第三細民第四汝不應入四種
之類況自稱舉比舍種乎咄且愚宄汝之所
計不能辯之時摩登王即以義偈答弗袈裟
而頌曰
計身手足皆骨肉 脇肋脊連乃成人
如斯思之有何恃 猶此觀之無四種
設使豪羸差特異 卿則從意講宣之
吾謂尊卑無差特 吾故則荷無四種
於是不應有瑕穢 卿辭本末則倒錯
聞我所言和等順 父子同體乃應理
如卿所說違不和 當爲汝講善順義
聞吾之言奉行法 修順經典爲尊者
摩登王曰婆羅門且聽我所言卿梵天王有
一身耳其從生者則爲一種卿言一體吾等
亦同所以者何汝謂梵天化作世間一切衆
生今說四種之處梵志君子工師細民假使
梵志奇特者仁當分別有若干形體性各異
顏色當別顏貌當差居止卧起孔竅多少飲
食所出則不同矣胞胎亦然譬如飛鳥有若
[干]種一曰卵生二曰胎生三曰濕生四曰化[千]
生是爲種類者現有差別色像大小所處飲
食因生不同計人一等無有若干是諸樹木
名曰安波奈桃李[
]棗栗杏瓜櫻桃胡桃龍
目荔枝梨蒲萄根莖枝節華實各別計一切
人而無異是諸樹木名曰優曇鉢鉢和叉尼
拘類松柏五木梧桐合歡諸菜槲梀槐樹大
奈澤奈根莖枝葉華實不同人而無異此地
諸華名曰甚鮮思妃須門菖蒲百合葵華紫
華百葉酸斯如是之等若干種華其色形類
生處不同一切人民無有若干又水中華名
一曰青蓮芙蓉莖蓮華色青紅黃白各各有
香是之不同一切人民無有若干假喻說之
譬如有人母生四子各爲作字一曰悅樂二
曰無憂三曰壽考四曰百年其母之願欲令
欣樂常得安樂其無憂者常無所慼其壽考
者常獲長生其百年者使滿百年諸子名異
生不一時父爲因縁母懷胞胎同一父母人
不可言異家之子梵志君子工師細民計本
如是方俗言耳一切一種等無有異惟聽以
女適吾太子虎耳爲妻恣意求娉則進不違
時弗袈裟問摩登王卿於四典力經名聞諸
經平等章句裸形諸經如是等類斯爲四典
又仁者曾安先聖之文安如神呪所有形呪
自在之呪鳥獸諸呪能相安不占別吉凶災
祥旱澇穀米貴賤疾病安隱國土傾危知飛
鳥語又何明德能別知之日月道徑風雨得
失彗星出時別應其方山崩地動雷電色變
及諸須臾衆怪之患悉了是未又仁頗學顯
隆祠祀占召鬼神及世理經難逝人經分別
義經通才辯未摩登王曰唯弗袈裟吾悉達
了又踰超斯仁者自謂我於諸呪具足度我
當如法次第演之昔者天地始元初時未有
異號無有梵志君子工師細民之名也一切
同等而不可別爾時人民各悉相類各治田
種嚴治秔米因號其人名曰剎利剎利者五
神農種也一曰君子時復有人猒憂惱病便
入空閑造作草屋於下坐禪明旦入城聚落
分衛時人見之各心念言是等難值避于世
俗患猒憂惱閑居思道一心專精喜施與之
志在於外是故名曰婆羅門也時復有人各
習技巧超異之術多所成就是故名曰爲工
師種時復有人以細碎民之種是故世間便
有四種然後久久北方有人名曰爲秦各各
變姓張王李趙董以牛馬蟻蟲鷄狗之屬隨
形作姓數數喜變如是計之不可稱數察於
本起無有若干但方俗語乃徃古世有一婦
人行在異路曠野屏處破壞車轂衆人吉凶
是故世間得凶祝種復有人名髮編結髮子
孫相承是故世間有編髮種有人棄家除去
鬚髮是故世間有異道沙門鉢披祇鉢披祇此言棄
家唯婆羅門我當爲卿說世所興梵天則尊
開化天帝以學道術天帝者化阿梨念俱曇
阿梨念俱曇者教化白英仙士白英仙士者
教導嚴淨知仙士嚴淨知仙士分別經典復
有梵志姓曰熾盛爲造鳥書出有欲姓所乗
有受計彼行信惠施本末今現分明有婆羅
門名曰無施其彼梵志子孫眷屬皆姓無施
以一種姓分爲百一有梵志名所有其彼一
切子孫眷屬號曰所有以一姓分爲二十五
今現分明有婆羅門名曰所欲計其子孫眷
屬枝黨皆姓號所欲其鳥種者以一種姓分
爲一千有婆羅門名曰於是皆梵志種以一
種姓變爲千一百三十六今我覩見種姓所
興若干種變諸婆羅門本所由姓今現分明
皆可知之名曰所欲又分別欲觀此章句有
何奇特以故我說所謂梵志君子工師細民
方俗語耳計悉一種等無有異聽以仁女與
吾太子得爲夫婦恣意求娉不諍多少弗袈
裟默然無言王見如是復爲重說婆羅門意
設有是念非吾等類莫作斯觀所以者何我
子奉戒智慧明達於世爲上衆德具足假使
心懷諸有祠祀馬祠人祠平等之祠及黃金
祠欲令生天不宜斯觀所以者何彼多殺害
含血之類非上天行吾當爲汝說上天之法
弗袈裟問曰何謂王答偈曰
賢者守慎戒 行之有三安 名聞致利養
然後得生天
王曰前世所可祠祀人馬祠祀諸造祭餟有
所受獲學術求欲後當來世諸可祠祀加以
人馬皆爲無利損耗衰耳則遇大患破敗之
禍我言至誠當與仁家共結婚姻然後上天
所以者何奉持法者不見穢增計世間人本
有八母平等大姊梵志之女世有若茲戒聞
見慧以爲節度且聽八母一曰爲天二曰布
施阿須神三曰所樂四曰伊羅五曰離吼鳥
獸母六曰善味爲親龍母七曰善樂爲金鳥
母八曰大迦葉母世人心所樂吾計有七何
謂爲七一曰俱曇二曰言辭三曰好叉四曰
俱夷五曰迦葉六曰宿止七曰揩緩是爲七
姓一一各別分爲七七是以知之所謂梵志
君子工師細民方俗言耳計皆一種等無有
異惟以仁女爲吾太子所欲求娉不諍多少
弗袈裟聞之默然其摩登王見弗袈裟無辭
加報則說頌曰
人猶如所種
獲果亦若斯
且觀如七種
吾仁而無時
不用無異故
所作生別疑
梵志則無殊
適等無差特
不以自稱譽
具足成尊豪
因從精氣生
計胞胎一等
吾說四種一
仁講揚邪法
以姊欲爲婦
是義不相應
設使是世間
梵志之所生
梵志安得妻
君子自取耶
工師那得婦
細民意何趣
假使梵天生
安得爲夫婦
梵天不生人
因縁愛欲生
若得貴賤者
隨行之所致
世人不能明
其君子梵志
及工師細民
悉是方俗語
力經名聞經
平等典章句
如是佛形經
所興爲無益
吾等所諷誦
神呪難詠持
名國旋還返
覆蓋于女色
鬼神諸異呪
及餘自在呪
一切有威光
道術所教化
吾等亦有學
獲成大神足
仙名明珠光
宿止大神通
以得道飛行
何爲以呪熇
又學梵志道
號師子順迹
有名香山神
仙呪之所生
度諸呪無極
亦非梵志子
何謂婆羅門
曾有梵志仙
號取異道士
迦惟之所生
度諸呪無極
亦非梵志子
何謂婆羅門
開門之仙子
有名曰魚息
從魚蟲所生
勇猛曉世典
亦非梵志子
何謂婆羅門
君子有所致
生乗婆羅門
黠慧無不了
解一切經法
亦非梵志子
何謂婆羅門
如是行大明
豪威修大業
黠慧多唱導
爲世仙人師
亦非梵志子
何謂婆羅門
君子有梵志
世人所名耳
工師及細民
亦是方俗語
其摩登王謂弗袈裟是故我言所謂君子梵
志工師細民皆方俗矣悉爲一種無有若干
宜以仁女與吾太子使爲夫婦恣意求娉不
爭多少時弗袈裟聞說如是則逆問曰仁何
種姓答曰於是其所因乎答曰從水本造何
行答曰賦頌於是幾種答曰三種何謂爲三
答曰宿止曷所養育曷云淨行曰謂次有次
有爲幾答曰六何謂爲六一曰好平頭二曰
所乗三曰卧寐四曰善動五曰赤色六曰八
兵是謂六親又問何由謂度爲秋仁者頗學
諸宿變乎答曰學之何謂答曰一曰名稱二
曰長育三曰鹿首四曰生養五曰增財六曰
熾盛七曰不覲八曰土地九曰前德十曰北
德十一曰象十二曰彩畫十三曰善元十四
曰善格十五曰悅可十六曰尊長十七曰根
元十八曰前魚十九曰北魚二十曰無容二
十一曰耳聦二十二曰貪財二十三曰百毒
二十四曰前賢迹二十五曰北賢迹二十六
曰流灌二十七曰馬師二十八曰長息是爲
二十八宿又問一一宿爲有幾星形貌何類
有幾須臾何所服食姓爲何乎主何天乎摩
登王曰厥名稱宿有六要星其形像加晝夜
周行三十須臾而侍從矣以酪爲食主于火
天姓號居火其長育宿有五要星其形如車
行四十五須臾而侍從矣牛肉爲食主有信
天姓號俱曇鹿首宿者有三要星形類鹿頭
行三十須臾而侍從矣鹿肉爲食主善志天
姓號長育生養宿者有一要星其形類圓光
色則黃行十五須臾而侍從矣生酪爲食主
音響天姓號最取增財宿者有三要星其形
對立行四十五須臾而侍從矣醍醐爲食主
過去天名爲林出其熾盛宿者有三要星形
像鉤尺行三十須臾而侍從矣蜜[餳]爲食主
舍天神姓烏和若不覲宿者有五要星形如
曲鉤行三十須臾而侍從矣千魚爲食主醍
醐天姓曰慈氏是爲七宿屬于東方土地宿
者有五要星其形之類猶如曲河行三十須
臾而侍從矣食油秔米主于父天姓號邊垂
前德宿者有三要星南北對立行三十須臾
而侍從矣李果爲食主於善天姓號俱曇北
德宿者有二要星南北對立行三十五須臾
而侍從矣以豆爲食主種植天姓號十里其
象宿者有五要星其形類象行三十須臾而
侍從矣韮子爲食主卧寐天姓曰迦葉彩畫
宿者有一要星形圓色黃行三十須臾而侍
從矣主細滑天姓伊羅所乗善元宿者有一
要星形圓色黃行十五須臾而侍從矣以果
爲食主于風天姓善所乗善格宿者有二要
星形像牛角行四十五須臾而侍從矣油華
爲食主伊羅天姓曰已彼是爲七星屬于南
方尊長宿者有三要星其形類麥邊小中大
行十五須臾而侍從矣秔米爲食主因帝天
姓長所乗根元宿者有三要星其形類蠍低
頭舉尾行三十須臾而侍從矣食于根果主
泥犂提天姓號所乗前魚宿者有四要星其
形類象南廣北狹尼拘類樹皮師爲食行十
五須臾而侍從矣主於水天姓財所乗北魚
宿者有四要星其形類象南廣北狹行四十
五須臾而侍從矣以蜜[餳]爲食主種植天姓
向所作無容宿者有三要星其形所類如牛
頭步行六須臾而侍從矣以風爲食主于梵
天姓梵所乗沙旃宿者一曰耳聦有三要星
其形類麥邊小中大行三十須臾而侍從矣
鳥肉爲食主種植天是爲七宿屬于西方貪
財宿者有四要星其形像調脫之珠行三十
須臾而侍從矣食早豆羹主居寐天姓曰造
眼百毒宿者有一要星形圓色黃行十五須
臾而侍從矣以粥爲食主養育天姓乗魅前
賢迹宿者有二要星相遠對立行三十須臾
而侍從矣餅肉爲食主人是天姓生耳北賢
迹宿者有二要星相遠對立行四十五須臾
而侍從矣以牛肉爲食主於米天姓不流灌
宿者有一要星形圓色黃行三十須臾而侍
從矣鹿麋爲食主富沙天姓曰妙華馬師宿
者有三要星形類馬鞍行三十須臾而侍從
矣食魚麥飯主香神天姓爲馬師長息宿者
有五要星其五要星其形類珂行三十須臾
而侍從矣以麋爲食主于燄天姓號曰佳是
爲七宿屬于北方摩登王白弗袈裟是爲二
十八宿六宿行四十五須臾而侍從矣謂長
育增財北德善格北魚北方賢迹是爲六宿
其五宿者行十五須臾而侍從矣謂生養前
魚善元尊長百毒是爲五宿其一宿者行六
須臾而侍從矣謂無容宿其餘宿者皆三十
須臾而侍從矣厥東方宿名稱在前魚在後
南方宿者土地在前善格在後西方宿者北
魚在前耳聦在後北方宿者貪財在前長息
在後是爲二十八宿四宿姓輕前魚賢迹善
元是爲四三宿弊惡生養長育不覲是爲三
四宿行思北魚北方賢迹長息是爲四五宿
柔輭耳聦貪財百毒尊長根元是則爲五四
宿治業象宿彩畫流灌無容是則爲四其四
宿者主急疾事名稱鹿首熾盛馬師是則爲
四此二十八宿三宿在前而導御行宿在前
行月則在後是謂導御何謂爲三流灌馬師
前賢又十二宿而侍從矣善元善格悅可尊
長根元前魚後魚耳聦貪財前賢迹北賢迹
無容是爲十二與月侶行有十二宿名稱長
育鹿首生養增財熾盛不覲土地前德象宿
是爲十二皆有所主七宿主現怪有所嬈變
何謂爲七清帛主舍恣力是水水主火火主
藥藥閑寂阿須倫是別七宿弗袈裟又問宿
在世間云何轉行安和晝夜云何得長如何
短摩登王曰冬時十二月八日夜有十八須
臾晝日適有十二須臾春四月八日晝日有
十八須臾夜有十二須臾計當七月當其八
日晝十五須臾夜亦十五須臾也又問何所
是節何所是限何所須臾摩登王曰譬如有
人切三尺縷不長不短是號爲節計六十節
名之曰限計十二限名曰須臾如斯計之晝
夜流過又三十須臾又問是諸須臾名曰何
等答曰日初出時人自度影九丈六尺其彼
須臾名曰爲四六丈影須臾名曰爲勝一丈
二尺其影須臾名曰富樂六尺須臾影名曰
卧首五尺影須臾名曰富安四尺影須臾名
曰離樂三尺影須臾名曰等善面日中須臾
名曰金剛中後須臾名曰犂訶四尺影須臾
名曰強力五尺影須臾名曰得勝六尺影須
臾名曰皆實一丈二尺須臾名曰治業六丈
須臾名曰善仁初日入須臾九丈六尺影名
曰最猗而懷恐懼今吾當說向夜須臾日没
須臾名曰凶弊第二須臾名曰妙女次名家
英次名憂合次名無底次名驢鳴次名惡鬼
夜半須臾名曰阿摩過半須臾名曰梵矣次
名彩畫次名無懷次名棄意次名安樂次名
曰火次名種火是要晝夜則而計有三十須
臾摩登王曰且復聽吾爲仁分別十五瞬名
曰爲卒二十卒則爲一時三十時名曰須臾
三十須臾爲晝夜三十日爲一月計十二月
爲一年合集一年宿夜明瞬一億百六十萬
五十是爲分別時節數摩登王曰梵志且聽
由旬里數七微爲阿耨七阿耨爲一[窗]中塵
[窗]中七塵爲一兔上一塵兔上七塵爲羊上
一塵羊上七塵爲牛上一塵牛上七塵乃爲
一蟣七蟣合乃爲一虱七虱爲一麥七麥爲
一指節十二指節爲一尺二尺爲一肘四肘
爲長弓千弓爲一聲三十里爲一由旬三十
一億千六百億十四億五十億一萬二千微
合爲一由旬是爲分別里數本末摩登王曰
分別稱二兩半爲一段此摩竭國所計稱量
一段本微八億四百七十萬七千八十微爲
一披羅今復且聽分別諸味酥十二斤爲計
摩竭國則爲一斗七十斤蜜爲一斗其一斗
微凡二百三億二百九十七萬四千七百二
十微爲一大斗是稱計味且聽分別穀米十
斤爲摩竭國一斗耳計斗本微百二十八億
二百二十六萬一千五百三十微爲十斗是
爲分別米穀本微弗袈裟又問王仁君頗學
了星宿乎答曰了之耳又問何謂分別星宿
乎時王答曰名稱宿日生名聞遠達長育宿
日生則富難極鹿首宿日生喜闘諍訟生養
宿日生多有飲食增財宿日生喜田作犂種
熾盛宿日生奉護禁戒不覲宿日生放逸多
欲土地宿日生得大豪貴前德宿日生薄禄
短命北德宿日生性遵修齋戒護於正法願
生善處象宿日生性喜盜竊彩畫宿日生喜
自莊嚴妓樂歌舞善元宿日生亦復薄命又
[工]計校書善格宿日生身屬縣官若作吏卒[上]
悅可宿日生喜行估作販賣求利尊長宿日
生亦復短命少于財業根元宿日生又多子
生名德遠聞前魚宿日生樂在閑居獨行獲
定北魚宿日生工便乗騎通利五兵無容宿
日生幻有名稱勇猛難及耳聦宿日生爲國
王家所見恭敬貪財宿日生剛強難化[
]悷
自用不知羞慚百毒宿日生喜行醫藥符呪
之術若幻蠱道前賢迹宿日生喜作賊魁劫
掠無辜北賢迹宿日生喜于妓樂工鼓五音
流灌宿日生多作船師馬師宿日生常樂牧
馬長息宿日生喜作屠魁斯爲分別諸宿本
末弗袈裟又問摩登王仁君能知安處土地
星宿應乎答曰頗學又問何謂則頌偈曰
名稱日所立
其城則巍巍
多有衆珍寳
然後火所燒
長育宿所興
多積諸財物
有聦明之慧
好布施奉戒
鹿首所立城
多女人牛財
華服衆飲食
適盛不久散
生養宿所立
多飲食財寳
其國人弊惡
愚蔽無智慧
增財宿所立
城盛光巍巍
財米穀興盛
適豐便壞滅
熾盛宿所立
其城而德高
財穀豐喜祠
飲食多無味
不覲宿所立
多窮喜闘變
居苦見棄捐
人民處如是
土地宿所立
高明有大財
己將養其妻
有所歸祠祀
前德宿所立
女人喜華飾
香熏諸財寳
厥城意如斯
北德宿所立
多有珍寳穀
男宜爲女伏
城所倚謂然
象宿所立城
弊子有大財
喜貪他人物
彼土人若此
彩畫宿所立
女最勝寳豐
常女樂第一
然後火所災
善元宿所立
財業普熾盛
人弊惡騃宄
性多似驢馬
善格宿所立
厥城德巍巍
人多喜祠祀
然後兵所壞
悅可宿所立
伏根奉法禁
自將護其妻
隨時祠無失
尊長宿所立
珍琦多財寳
博學問經典
日日增進信
根元宿所立
土多珍寳物
人熾盛難當
爲雨土所壞
前魚宿所立
豐富饒財穀
人慳貪[凶]暴
還歸于愚騃
北魚宿所立
財業五穀盛
人明醫道術
志性常闘諍
耳聦宿所立
財穀普具足
人安隱少病
然爲病所壞
貪財宿所立
土人爲女伏
多有華綵服
棄除恩愛業
無容宿所立
其城常難勝
人勇猛熾盛
威耀常巍巍
百毒宿所立
土人多蔽冥
喜婬女酒色
後爲水所災
前賢迹所立
人財業諧偶
騃弊犯他妻
喜闇冥貢高
北賢迹所立
日月常有益
財米穀豐盛
布施喜奉戒
流灌宿所立
土人好莊嚴
饒駱駝驢騾
多財米穀豐
馬師宿所立
土地甚熾盛
人興安無患
端正姝顏色
長息宿所立
土窮遺喜闘
其危毀失戒
處土爲若斯
欲立國城及屋宅 當觀察星宿時節
護是吉祥及興立 吾前世時學如斯
摩登王謂弗袈裟曰是爲分別諸宿本末梵
志又問仁頗復學雨宿不乎答曰達矣惟且
解說雨之得失摩登王曰名稱宿日五月而
雨九斛之時至于十日六月七月亦復如是
多所茂盛五穀豐熟秋冬少水當時火種自
然燒之長育宿日五月初雨墮三斛一斗半
高田爲旱下田得收米穀不登時有二疾一
曰眼疾二曰腹痛盜賊興盛鹿首宿日五月
初雨墮九斛六升五穀豐熟國若藏伏兵刄
不設諸國安隱無窮厄者生養宿日五月初
雨墮二斛七斗高田不收下田茂盛當急備
儲所以者何多諸盜賊時諸國王興師起兵
則有四疾一曰欬病二曰[上]氣三曰風癢四[土?]
曰熱病多害小兒增財宿日五月初雨墮十
三斛又加五斗從五月至八月止諸國王皆
藏兵仗悉有慈心不加賊害熾盛宿日五月
初雨墮四斛八斗高田不滋下田茂盛諸異
道人喜共闘諍象虎暴害無覲宿日五月初
雨墮三斛一斗五升若有知者不犂高田當
耕下田風雨不時國王懷毒都不和穆時雖
霖雨五穀豐登夫妻不穆數喜闘諍土地宿
日五月初雨墮九斛六斗當歲霖雨五穀熟
成時女人飛鳥羊畜漸有傷胎人多死亡前
德宿日五月初雨墮九斛六斗五穀茂盛其
歲雖收遠方賊來逼迫厥土令不得安飲食
自恣人畜胞胎永無患難北德宿日五月初
雨墮十二斛九斗一升五穀熾盛諸國下兵
刀刄不設人民安隱無窮匱者諸梵志喜共
闘諍象宿日五月初雨墮七斛三斗五升然
後便止其歲不登五穀不豐人民飢饉彩畫
宿日五月初雨墮九斛六斗五穀盛熟時諸
國下兵去杖刀刄不設安隱無他善元宿日
五月初雨墮三斛一斗五升多有諸風時盜
賊興善格宿日五月初雨墮十二斛當歲霖
雨五穀滋茂諸國強盛則有火災衆象死亡
悅可宿日五月初雨墮九斛矣時諸五穀皆
可熟成親友強健尊長宿日五月初雨墮二
斛四斗不當復佃所以者何所種不生多害
小兒外賊暴來有所損耗根元宿日五月初
雨墮九斛六斗五穀豐登盜賊強盛時有三
病一曰咽痛二曰脅痛三曰眼疾華實滋茂
時諸國王下諸兵仗永無所設前魚宿日五
月初雨墮九斛六斗五穀滋茂六七月中當
有大水則興二病一曰眼痛二曰腹痛北魚
宿日五月初雨墮十五斛不宜下田當修高
田天大霖雨諸河漏溢則有水災漂壞下田
高田獨茂時有三病一曰咽疾二曰[臍]痛三
曰風癢耳聦宿日五月初雨墮九斛六斗天
雨徃返五穀熟成水居諸龍鬼神禽獸普遭
災害疫氣隆行時諸國興師起兵貪財宿日
五月初雨墮七斛六斗五升彼天雨時不多
不少下田得收高田薄入則有一疾謂瘡痍
病當諸國王修治兵仗百毒宿日五月初雨
墮三斛四斗下田當修高田不耕米穀不登
彼時人民怖懅不安抱子驚走前賢迹宿日
五月初雨墮九斛六斗先五月一日旱後有
大水災害五穀及諸華實當霖雨時怨賊興
盛則有二病一曰心痛二曰熱病羣臣不和
象畜死亡北賢迹宿日五月初雨墮十五斛
下田不收高田滋茂大水流行漂破城郭及
危聚落時有四病一曰欬病二曰熱病三曰
疱面色萎黃熟四曰眼病多害小兒象畜死
亡華實皆茂盛流灌宿日五月初雨墮九斛
五斗此雖霖雨五穀豐登家室和穆及親知
識飲食相娛諸國下兵布恩施德星宿順行
馬師宿日五月初雨墮七斛二斗先月曾旱
後復值旱下田多收高田不成大麥小麥禾
粟皆熟稻穬不滋諸國勇猛修兵自嚴怨賊
強盛長息宿日五月初雨墮十五斛下田不
茂高田不成米穀涌貴人民死亡諸國興兵
轉共闘諍子孫恐懼摩登王答弗袈裟曰是
爲諸宿雨之變今當復說二十八宿各有所
主名稱宿者主加鄰國及摩竭國長育宿者
普照天下鹿首宿者主卑提國生養宿者主
弗吒國及諸梵志增財宿者主金寳家熾盛
宿者普主秦地無覲宿者主雨雪龍王土地
宿者主諸織作前德宿者主諸盜賊北德宿
者主阿槃提國其象宿者主修羅國彩畫宿
者主野人飛鳥善元宿者主化仙道專精攝
意善格宿者主幻蠱道悅可宿者主行道人
車乗莊物尊長宿者主諸守門根元宿者主
步行人前魚宿者主月支國無容宿者主一
切南國及多波洹小國脂羅那小國安加摩
竭國貪財宿者主拘留國及般闍國百毒宿
者主諸藥草及外異道前賢迹宿者主大秦
國北賢迹宿者主健沓和流灌宿者主將胎
馬師宿者主諸牧馬長息宿者主諸粟散國
當爲二十八宿說嬈亂之變其名稱宿若遭
厄者加陵摩竭國國則不安諸宿皆然所可
主國厥宿適動彼國遭患是爲分別諸宿所
主弗袈裟又問摩登王曰仁者學除罪律也
答曰已達又問除罪爲有幾字幾節句王答
曰除罪句者有二十四字計節有三其句有
四又問何謂答曰當爲卿說除罪律元昔有
仙人名曰宿止得五神通極[太]變化名多連[大]
女曰黃色宿止仙人興瑕穢心則失神足離
于禪定便自患猒惡行返逆爾時說是除罪
之律羞恥慚何所爲以怨結還自縛我有是
失神足是斷截爲解脫是爲梵志除罪之律
當復爲仁分別說義又問何謂答曰在林樹
止噉諸果蓏深入一樂彼尊敬天常行德施
供給飲食隨一切人之所欲樂是爲君子除
罪之律復爲仁說除罪之律問曰何謂時王
答曰大種彩色大家之女因是之元生工巧
人壞諸彩色是爲工師除罪之律人在世間
以欲第一設不斷欲則有殃罪是故仁者當
斷斷著便入甘露得生梵天摩登王謂弗袈
裟是爲悔過除罪之律梵等句天所分別說
住平等覺悉勸助之吾有自在得解神通憶
念過去無數世乃昔爾時宿止仙人五通達
者則我身是吾外父女名曰赤色身興欲意
則失神通吾於彼世憎猒惡行尋便說除罪
之律今故爲仁分別說之君子梵志工師細
民方俗語耳惟以女子與吾太子恣意求娉
不爭多少時弗袈裟聞說是語時以偈讃摩
登王曰
仁爲長仁尊 仁者無等倫 計天上人間
仁爲梵博聞 今以志性女 與太子爲妻
隨共結婚姻
隨世習俗法
彼時梵志弗袈裟諸弟子衆舉聲呼怨白師
曰和尚勿得現有三達清淨梵志何縁乃與
[凶]害呪家共結婚姻即以誤矣衆學笑人時
弗袈裟告諸學志以義訶諫摩登王所言至
誠無有一異今以女與太子爲妻爾時弗袈
裟謂摩登王曰梵等句王說四大身仁且聽
之答曰便說時弗袈裟則講頌曰
其頭方千金 厥腹喻虚空 兩脚比太山
足方譬于地 兩目爲日月 體毛如樹木
身廁如巨海 溺下則江河 涕淚譬天雨
是爲等梵王
天尊之所說
百脉譬萬川
彼時摩登王報弗袈裟以偈頌曰
本因父母由罪福
貪習愛欲相娛樂
二縁合會成胞胎
人未曾有自然生
因縁合會成胞胎
初未見人從風出
況于梵志師細民
此人民者方俗語
一切見有僂一盲
顚倒愚癡瘡痍疹
色黑痿黃及白顏
一切各各異不同
體背骨肉及皮爪
俱有苦樂成夭溺
其根顏貌無有異
是故我說無四種
大名聞通次分別
其摩登王爲解說
彼弗袈裟梵志言
從摩登王受奉行
彼佛則梵爲天帝
白英微淨智上人
則爲講說四部經
仁是宿止大仙聞
仁之慧最以有勝
仁了一切諸經典
尊微妙行無所乏
於世人間尊復尊
今與人安太子妻
戒禁端正德具足
虎耳賢者志姓女
兩共相樂吾悅耳
於是梵志踊躍喜
則取金瓶盛澡水
自捉女手授與之
爲虎耳賢太子妻
則摩登王心踊躍
尋則成立爲婚姻
便還本[土]如龍神
即在國土治正法[上]
佛告諸比丘欲知爾時在彼摩登王不則我
身是虎耳太子阿難是弗袈裟王女則志性
比丘尼是彼本宿命時情欲恩愛于今未斷
故見阿難進止逐之所詣家乞輙守其門於
是世尊因斯縁故便歎頌曰
由本宿命習
今現在身斯
縁此生恩好
如蓮華依水
佛告諸比丘是故當學四諦之法數數思惟
樂經願法令不失意靜修寂然譬如有人頭
上火然而還自燒其人甚急欲滅髮然學四
聖諦怱怱亦然奉行精進無得懈怠何謂爲
四苦諦集諦盡諦道諦常當願樂修行莫猒
分別義趣因是得度佛說是經時舍衛城中
無數梵志及諸長者遠塵離垢得諸法眼生
不可計數諸比丘衆得無起餘漏盡意解佛
說如是王波私匿心懷喜踊梵志長者及諸
比丘爲佛作禮
舍頭諫經
