正法念處經卷第三十三
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之十二三十三天之九
爾時天主釋迦提婆告天子曰此諸天子以
放逸行不如實知不行正法我爲如是放逸
天子欲令離於憍慢放逸示如是化此諸天
子旣生猒離其心調伏我今說法必能信受
時天帝釋見諸天子心調伏已告諸天衆汝
等諦聽當爲汝說如此丈夫第一大力形貌
醜陋能壞他人難以爲敵非呪術力所能調
伏一切天衆無如之何復有勝天過於汝等
亦不能遮況復汝等色力減少無自在力是
丈夫者名閻羅使名死時使以煩惱業縛諸
衆生縛之而去將至地獄餓鬼畜生有八種
法攝於一切生死衆生何等爲八一者一切
生者皆歸於死二者無有強健而不病惱三
者一切少壯皆歸衰老四者具足財富當有
貧窮五者皆由業故有諸世間業之所得隨
順於業隨所作業或善不善如是如是得業
果報六者一切恩愛皆當別離無有堅固七
者自作之業決定受報無有他作我受其果
無有自作他受其報一切諸法決定如是八
者世間放逸無有安隱必受苦果是名八法
如是之法於世間中流轉生死從[因]縁生如
是之法不可以力而抵捍之非呪術力所能
調伏如是閻羅使者非力能敵非呪術力之
所能遮生死之法法皆如是若人造惡能加
苦惱無量楚毒諸天阿修羅人龍夜叉毗舍
遮等如是閻羅使者皆能加害令此衆生墮
於地獄餓鬼畜生時諸天衆白帝釋言天王
我於如是閻羅使者不得自在唯願天王以
方便力令我得脫閻羅使者我當隨順天王
之教爾時天王釋迦提婆告諸天曰有大方
便若能修者不爲閻羅使者所害云何方便
能得自在謂斷一法言一法者謂斷放逸復
修二法謂舍摩他毗婆舍那復斷三過謂貪
瞋癡觀四聖諦苦集滅道知五善護謂五境
界復有六護所謂六根知七正智謂七覺分
行八聖道謂正見等知九衆生居知十業得
果知十一修知十二入知十三念隨順係念
知十四禪善修其心知十五法知於十六阿
那波那知十七中隂有道相續輪轉行法知
十八界知十九中有知於欲界衆生所居有
二十處知其行業如是知者則得自在若天
若人能如是知能斷三惡道能生一切善法
攝諸善法若天若人能斷惡道死則不爲閻
羅使者之所怖畏是故應捨放逸之行放逸
能斷一切善法猶如怨家放逸之人不得世
樂及出世樂放逸覆人猶如畜生未睡如睡
不知應作及不應作福德非福德親友非親
友福田非福田應說不應說不知利益不知
[捐]減不知功德不知過惡是名初惡一切無
利衰惱之根本也應斷放逸一切諸天皆行
放逸云何不爲閻羅使者之所繫縛爾時天
主釋迦提婆而說頌曰
若天人放逸
樂行於非法
至於臨終時
則見閻羅使
放逸如毒害
智者所捨離
臨於命終時
則無衆苦惱
放逸死受苦
不放逸最樂
若欲求樂者
常應離放逸
諸天子斷一法者謂斷放逸則有六種何等
爲六種眼見色已生放逸心非如實見或見
好色或見惡色若黃若黑若赤若白若長若
短若方若圓如是世間不如實知以放逸故
亦復不知出世之法以放逸意雖復見色不
如實見於己身色不能正觀不樂觀於四眞
諦法於諸色中不實見實心放逸故不能觀
於世間之法及出世法耳聞聲已不知其義
或歌或語若義若非義不解如是世間之義
若修多羅若伽陀若祇夜若毗伽那若憂陀
那若尼陀那若毗多迦若闍多迦若毗佛略
若阿浮多達摩聞如是法不解其義以放逸
故命終之時爲閻羅使繫縛將去復有放逸
旣聞諸香鼻即貪齅不知華香及以果香不
知如是世間之香先以燒香供養布施以放
逸故不知諸香復以放逸不知諸味其所食
味若甘若酢若醎若苦若辛若淡若澀若滑
不知差別心放逸故不知如是世間之味及
以不知出世法味以放逸故復以放逸不知
身體不作身業修治宅舍不修作業不作衆
善是人宅舍物不具足不知世間所不應作
不知出世間所不應作不近耆舊亦不恭敬
禮拜問訊以放逸故
諸天子復以放逸不知心法若善不善若無
記不[和臨]命終時死杖所害受大苦惱爲閻[知]
羅使自在將去是故天子應斷一法所謂放
逸修二法者一者奢摩他二者毗婆舍那如
是二法示涅槃道奢摩他者能斷生法及未
生法能令寂靜毗婆舍那者見心見法二種
身故名毗婆舍那如是二法以爲善伴能斷
三過若著欲者教不淨觀若瞋恚者教慈心
觀若愚癡者教以智慧如是三法對治三法
令其不復起於放逸若臨終時不復畏於閻
羅使者云何四聖諦四聖諦者謂苦諦集諦
滅諦道諦苦諦者苦有二種一者身苦二者
心苦集諦者謂隂界入滅諦者所謂寂滅道
諦者謂八聖道是名四聖諦善護五境界者
所謂色聲香味觸等云何六護所謂六根眼
耳鼻舌身意於境界處善守護之何等七法
謂七覺分如人身分亦如城分亦如衆分是
名菩提分何等爲七謂念覺分擇法覺分精
進覺分喜覺分猗覺分定覺分捨覺分念覺
分者有何等相所謂念於有爲過惡念於實
諦念於涅槃寂滅之法是名念覺分擇法覺
分有何等相以智慧揀擇云何揀擇以如實
相法揀擇此法思惟其義心念其義念念不
離旣思念已復修精進是名精進覺分念此
法已希欲心生念如是義而生歡喜是名喜
覺分復於此義正思惟已身法心法如實調
伏柔輭輕樂修行不亂是名猗覺分復於此
義心思惟已縁於住心以攝其心是名定覺
分復捨定意及以餘念是名捨覺分如此之
法若果若智及斷煩惱皆悉差別其果亦別
上上轉勝一縁而生其用各異如是天子是
名七覺分若有念者能捨放逸諸天子云何
八聖道能離放逸怖畏未來以求安樂求涅
槃道正見聖諦如實見正思惟聖諦正語聖
諦正業聖諦正命聖諦正精進聖諦正念聖
諦正定聖諦云何正見如實見相應義是名
正見云何正思惟如實見如實法自相平等
相於如是法心念種子是名正思惟云何正
語思惟四種口業捨口四過護持禁戒是名
正語云何正業捨於三種身不善業護持禁
戒是名正業云何正命乃至失命持戒不捨
是名正命云何正精進於如是義其心憶念
而起精進是名正精進云何正念於如是法
義憶念思惟不忘不失是名正念云何正定
於如是法義以實念心一心憶念決定一相
是名正定是名賢聖八聖道分若能憶念則
不畏於閻羅王使復觀九種衆生居處
諸天子又觀十種大地之法何等爲十一者
受二者想三者思惟四者觸五者作意六者
欲七者解脫八者念九者三昧十者慧是名
十大地法共心而生各各異相汝等當知何
等相如是之法一縁而生猶如日光如是之
法共心而生有增減相應相云何名想知差
別相應故名爲想云何名思意縁三種善不
善無記復有三種謂身口意[思]所依止而無
相貌云何名觸三種和合而生於觸起三種
受故名爲觸天子當知云何三觸生三種受
謂苦受樂受不苦不樂受云何名作意攝取
於法故名作意云何名欲憶念所作故名爲
欲云何解脫能辯了故亦名爲信以能信故
亦名爲力以能持故云何名念若攀縁處心
不迷亂是名爲念云何名三昧若心一縁是
名三昧云何名慧分別觀法是名爲慧諸天
子復有十種煩惱大地若有受行如此法者
臨命終時爲閻羅使自在繫縛何等爲十一
者不信二者懈怠三者不念四者亂心五者
愚癡六者不善觀七者邪見解脫八者不調
伏九者無明十者放逸是名十法煩惱大地
染生有法爲閻羅王使者所縛之因縁也諸
天子如我所說云何十種不善大地云何不
信不信解脫若不信於解脫之法故名不信
云何懈怠捨離精進故名懈怠云何不念以
忘失法故名不念云何亂心其心不正故名
亂心云何愚癡無方便心故名愚癡云何不
善觀不正觀察思惟非法不行正道不淨見
淨故名不善觀云何邪見取顚倒法堅著不
捨故名邪見云何不調伏心不寂靜故名不
調伏云何無明迷於三界故名無明云何放
逸不作善業故名放逸是名十種煩惱大地
甚可鄙惡諸天子復有十種染地之法何等
爲十一者瞋二者恨三者不悔四者堅五者
幻六者諂曲七者嫉妬八者慳九者憍慢十
者大慢是名十種染地法也何故名曰染地
法耶大地所攝故名染地云何名瞋其心麤
惡故名爲瞋云何名恨其心結縛轉成怨結
故名爲恨云何不悔樂作衆惡作已歡喜故
名不悔云何名堅作諸惡業執著不捨是名
爲堅云何名幻誑衆生故爲十二入之所誑
惑故名爲幻天子當知云何十二入所謂內
外眼耳鼻舌身意是名內入外有色聲香味
觸法是名外入二種分別一者相二者自體
大所言相者四大因縁而生眼識是名爲眼
當知耳鼻舌身意分別境界各有自相云何
當知自體相耶言自體者名不顚倒以五因
縁而生眼識何等爲五有眼有色有明有空
有憶念故眼識得生耳則不爾耳識之生明
闇俱知不因於明鼻舌身意亦復如是意識
於明或時有用云何有用云何不用若眼識
見色意識決了是名爲用云何或用或有不
用眼識觀色若無光明則無所見餘根所知
不因光明是名識大諸天子復有四大因縁
各各相依云何四大互共相依或增或減眼
增火大鼻增地大身增風大舌增水大耳增
空大此法增勝耳中空界意得取聲是故當
知故有增減復次觀入何者近縁何者遠縁
鼻舌及身如是三根對觸乃知眼之所見非
近非遠耳之所聞遠則不了近則能知內亦
自聞鼻之所聞近則能知內亦自了如鼻內
有病亦自聞臭如耳中風聲亦皆自聞如是
識二種所攝眼識意識如是盡攝譬如一火
隨然得名或名木火或名草火一切諸識亦
復如是因於意識各各差別天子當知如是
諸入旣得知已莫得放逸不放逸行不貪不
瞋不癡如是善人命終之時不畏閻羅王使
者所縛不見可畏獄卒惡相不見閻羅王惡
境界也不墮地獄餓鬼畜生常受安樂乃至
涅槃成就無量歡喜安樂不放逸故復次天
子觀十二入無常苦空無我觀其依止因縁
而生如是觀已離於放逸觀眼識生猶如幻
法空無所有非堅非實破壞之法眼識滅已
而生耳識空無所有不堅破壞如是觀內六
入外六入或生或滅闘諍愛味衰變無常從
因縁生如實知之如是見已不貪於色若見
愛色不生染著不放逸者諸天五欲尚不生
貪何況人欲爾時釋迦天王而說偈曰
迷惑於界入
妨於涅槃道
以此放逸故
失一切善法
若有三種過
是大惡道使
癡爲第一惡
放逸故流轉
愚癡放逸行
死常在手中
若有樂放逸
一切盡破壞
若人過一法
思惟於二法
知於三處相
是人則受樂
若天福德盡
放逸所破壞
墮落癡所誑
無人能救護
一法常最勝
能忍而修行
若與忍相應
悲念諸衆生
命終怖畏時
得如是大力
是故離放逸
精進修諸行
若能捨無明
當守護明智
以智明無明
放逸不能壞
若人捨放逸
決定得大利
如是不放逸
則能自利益
放逸網自縛
勤修則解脫
如是縛解相
我今緫略說
天子旣已知
若有行放逸
至於臨終時
乃知其果報
如是天帝釋廣說十二入相調伏放逸諸天
子等若諸天子曾種善根少行放逸聞此法
已心自覺悟不復放逸諸根淳熟皆能受行
若諸天子根未熟者如破生癕破捺之時捺
已洗治無所利益亦復如是復次帝釋天王
從一漸增次第說於十二入法十二入相已
於諸天大衆之中作神通力示希有事次第
令入繫心正念覺因縁相離於放逸令其利
益見此變化心生猒離時天帝釋方便利益
爲諸天衆廣說妙法諸天子云何諂曲心不
正直堅著生死故名諂曲云何名妬於他熱
惱故名爲妬云何名慳懼己物盡而生貪惜
故名爲慳是名三界染地之法分別則有三
界所攝瞋恨慳妬幻欲界所繫諂曲一法遍
於欲界及於梵天憍慢大慢遍於三界諸天
子是名十種不善大地法也
復有十種善大地法何等爲十所謂不貪不
癡有慙有愧有信調伏不放逸精進捨離不
生侵惱是名十種善大地法如是十法各各
異相謂不貪者一切善法之根本也猶如梁
柱不癡善根亦復如是慚者自守正直愧者
愧於他人信者於一切法其心清淨調伏者
身心調善離於惡法依清涼法不放逸者勤
修善法捨者於作不作因縁之中其心捨離
不侵惱者不惱衆生是名十種善法大地若
有心念如是法者於命終時不畏死怖不畏
閻羅使者所縛何以故攝善法故如向所說
心心數法善大地法染大地法自相緫說是
名十法
復次諸天子云何名爲修十一法若有比丘
觀於自身自見其身不愛不迷心不堅著是
名初修復次諸天子若有比丘先受所欲毀
呰不味不著不念生猒離心是則名曰第二
修也復次諸天子若有比丘常不放逸不著
境界盡諸結使是名修於不放逸行是則名
曰第三修也復次諸天子若有比丘憶念善
法修行善法如是善法能生樂報樂因樂縁
如是樂報我當受之斷不善法是則名曰第
四修也復次諸天子修行樂受生受有何力
云何而生何因何縁云何因縁云何而生如
是受生莫爲妨礙如實觀受不堅不實空無
所有是則名曰第五修也復次諸天子若有
比丘修行一切諸行無常苦空無我空無所
有互相因縁而得有生非一力生如是修行
如是修已心不愛樂是則名曰第六修也復
次諸天子若有比丘作如是念我生善念生
善因縁旣生此念異念所壞我今所縁生滅
不善之念壞我善念妨我善法如是常念所
縁是則名曰第七修也復次諸天子若有比
丘修第八行法相平等相住自相法不顚倒
一切諸法性無垢故如是比丘復自觀察我
旣有生畢定當死有爲之法無非三相如是
修行一切諸法皆悉無常是則名曰第八修
也復次諸天子云何名爲第九修耶三煩惱
根三種對治所謂貪欲瞋恚愚癡貪欲之人
教不淨觀瞋恚之人教以慈心愚癡之人教
觀因縁是名對治如是修觀心常思念是則
名曰第九修也復次諸天子云何名爲第十
修耶念佛功德安樂世間是故修行利益自
身是則名曰第十修也復次諸天子云何名
爲第十一修從他次第聞無常法念念不住
從於處胎生滅不住如始處胎童子少年乃
至老時如是比丘及餘修習旣修習已臨命
終時不畏閻羅王使者自在所持不見醜惡
怖畏之相是則名曰十一修也
復次諸天子云何名爲十三係念善修利益
安樂乃至涅槃何等十三念不放逸念生住
滅念不散亂如是念已若見好色若見惡色
若見女人觀其身內膿血不淨之所住處大
小便利不淨之處如是係念令不散亂若入
城邑聚落乞求行色境界不應行處若不係
念則著色欲以是因縁係心不散是名第一
一心係念也復次第二係念思惟觀外境界
可愛園林及蓮華池可愛河泉遊戲之處見
已作如是念如是可愛遊戲之處以愚癡心
而生貪著必當衰壞樹葉萎黃失其本相彫
零墮落狀似枯死蔭影稀踈如是有爲一切
無常空無所有何況愛法如是作心係念作
是念已心不貪著內外境界魔不能亂是名
第二一心係念復次第三一心係念利益安
樂云何係念縁何等法若食若眠曾見美色
念不分別心不係念作如是念愚癡凡夫諸
根貪著不知猒足如是係念是名第三一心
係念復次第四一心係念隨何等處得供養
利衣服牀蓐卧具醫藥心不歡喜不喜不樂
何以故供養之利利養瘡深割皮壞肉壞肉
斷筋斷筋破骨破骨傷髓利養因縁能壞善
法亦復如是是名第四一心係念復次第五
一心係念若遊城邑聚落村營不住城邑若
有衆人徃至其所不與多言不樂多語何以
故若人遊行城邑聚落心則散亂不能自利
如是一心係念如實觀之是名第五一心係
念復次第六一心係念見如是過於塚間樹
下若草[
]邊若山澗邊若住空舍無所愛著
亦無親愛不親近他善法增長得自利益遠
避衆人是名第六一心係念復次第七一心
係念聞說天報心不愛樂而生猒離樂聞說
於地獄苦果其心無猒作如是念天退衰[殁]
爲閻羅使自在將去我今不復作地獄業亦
不隨喜見有作者教令捨離如是比丘聞天
不喜聞地獄苦不生怖畏離憂離喜常念善
法是名第七一心係念復次第八一心係念
我起善念捨不善法悉令盡壞離於餘氣生
餘善法係念善法若不善念妨於善念我已
斷不善念如是攀縁想念次第之數一心係
念調伏其心是人能於洄澓涌波怨家之心
令住境界是名第八一心係念復次第九一
心係念念佛功德念敬重法念敬信師隨善
師行正意修行直視一尋利益一切衆生心
念度脫如是係念得果不空乃至涅槃是名
第九一心係念復次第十一心係念善修正
行如有四種大怖畏至謂衰老病死怖畏死
怨不喜憶念見四種法流動無常於壽命安
隱少壯具足如是四種如前所說常有怖畏
如是修無常想不樂五欲不爲愛怒之所使
也常行正念則能碎於煩惱大山是名第十
一心係念復次第十一一心係念不生分別
此是精進此是懈怠若生是念則自毀傷不
惱他人其心清淨係念調伏不惱衆生是名
第十一一心係念復次第十二一心係念常
聽正法聞已受持旣受持已堅持不忘是人
知於善法及不善法如是之人如大[闇]中大[闍]
燈明也善不善法於佛法中皆能了知猶如
明燈是名一心係念如是一心係念不爲愛
怒不爲魔使是名第十二一心係念復次第
十三一心係念念身受心法念如是處知於
自相正心係念離放逸行旣不放逸不爲閻
羅使者自在將去以自在故不失憶念無非
時行不行非處不行惡境一切係念是名第
十三一心係念
復次諸天子有十四種善修其心善調伏心
善清淨心離於放逸何等十四一者知足二
者精進三者寂靜四者親近善師五者離惡
知識六者修習佛法七者善觀修習八者捨
於憍慢九者信於因果法及非法十者念於
善欲十一者不觀女色十二者不近親族十
三者正住一切境界十四者畏於生死是名
十四法善修其心以此因縁調伏其心臨命
終時不畏惡道閻羅獄卒不開惡道門不斷
正法不爲閻羅使者之所繫縛隨意將去不
作惡業能得一切善法者所謂善調伏心念
修善業能將衆生至人天中開涅槃門後得
涅槃是故諸天子汝等應善調伏其心心調
伏故尚不見於閻羅使者何況將去時天帝
釋爲諸天衆說惡道畏見閻羅王使者怖畏
我已如是一一漸增次第爲汝說十四法今
當爲汝說十五法如我徃昔從佛所聞我今
當說何等十五若出家沙門毀於法式亦令
他作被袈裟法所著袈裟令他愛欲樂好袈
裟以自莊嚴其音麤惡猶如驢聲細步徐行
端嚴威儀爲愛欲故莊嚴其身如是沙門不
懃精進樂見女人憍慢自大其心輕躁欲心
放逸是故所著衣服爲遮寒熱纔得覆身不
生貪著不爲愛著放逸所誑臨命終時不生
悔心是名初法復次諸天子云何沙門知第
二法知於知足持何等戒出家修行或修智
慧旣自知已於施主所施卧具醫藥知足受
畜相應受施如法受施如是受施不妨出家
沙門之法是名知於第二法也復次諸天子
云何沙門知第三法不以貪心念於卧具若
聚落城邑非功德處爲飲食衣服故捨離阿
蘭若處入於聚落城邑妨修善法失於知足
沙門法中第一勝者所謂知足及不放逸若
人樂貪不樂知足爲貪所誑害於善法如是
之人猶如癡狗還自食吐是名沙門第三法
也復次諸天子云何沙門知第四法所讀經
典不言多讀恐於施主多設供養飲食衣服
卧具醫藥恐其難消妨出家法非我所應自
知止足是名沙門知第四法復有第四少欲
之法若有比丘少欲知足於何等法不放逸
行如是沙門或爲僧使或爲病人至施主家
乞求財物於施主家若飲一水妨於善法唐
勞行使虚作勤勞而無福德何以故以貪味
故至施主家令諸施主心生輕賤如是比丘
非自利益不利病人非利衆僧此是第一輕
慢因縁所謂至檀越家貪於食味輕躁不正
語此三種法世間出世間之所輕賤是故知
足不放逸行捨於此法是名沙門第四法也
復次諸天子云何知第五法少欲知足依[止][土]
乞食受出家法唯受一食不舉宿食若舉宿
食心則貪著不樂禪誦貪著食味恐後不得
如是少貪妨沙門法何況比丘多貪供養若
畜生法爲於愛網堅牢繫縛是名沙門第五
法也復次諸天子云何沙門知第六法若有
沙門大姓出家少欲知足我旣出家已不自
說言我是某甲大姓出家亦教弟子不令宣
說若受法弟子若出家弟子教令不說恐諸
施主多設供養卧具衣服飲食醫藥若我受
取妨於善法若我不受壞弟子心若生瞋恚
妨其善法於未來世得不饒益如是之人知
足受施不爲愛攝心不散亂於正法中生正
念心樂於林中修學禪觀觀身循身觀觀心
循心觀觀受循受觀觀法循法觀如是比丘
於有爲獄則能超越以行少欲知足行故是
名沙門第六法也復次諸天子云何沙門知
第七法少欲知足畏大利養捨利養已知何
等法若有比丘多有知識樂多事務樂多弟
子多利供養貪樂請食數見親舊如是比丘
修行之人不應與之共爲行伴至聚落中何
故不得與其相隨恐放逸故如是比丘樂於
利養衆人所知同處行故亦謂此人多貪無
猒以供養故敬重其人二俱妨礙若多事比
丘愛他利養若此行人不受其物令多事者
其心忿恚言此比丘諂曲不實誑於聚落諸
施主等謂是比丘內心貪濁以是因縁令他
見者內自毀傷是故少欲知足比丘不應與
彼多事比丘同止共住行來出入以生過故
是名沙門第七法也復次諸天子云何沙門
知第八法少欲比丘怖畏生死遠於利養常
念一心云何知法若在家時種種技術旣出
家已不復自說所謂醫方工巧技樂刀矟如
是種種技術不自談說何以故恐諸施主知
我技術多致供養妨沙門法或以如是世俗
技術心樂習行毀壞善法不得一心不得禪
定心不清淨妨沙門法自利利他亦皆損減
不能利益調伏弟子是故應捨不說技術是
名沙門第八法也復次諸天子云何沙門知
第九法少欲比丘智慧之人遠離供養見塔
寺中若城邑內若聚落中若近聚落若柵邑
中若近柵邑見有僧寺若有衆多破戒比丘
多欲無猒多畜飲食食不淨食飲酒放逸治
生販賣不淨之物出入財產親近俗人以爲
知識不樂住寺多樂住於施主之家少欲比
丘不應與此多欲比丘共住一寺若有欲得
寂靜之心欲離魔縛不應住於如是之處何
以故恐城中人若聚落人柵邑中人知諸比
丘破戒行惡謂我一人持戒第一多施供養
若我受此供養之物不名少欲若我不受如
是利養衆人嫌恨亦令多人瞋恨施主何故
以物乃施一人不施多人知此過已少欲比
丘不應共於不淨比丘同處而住是名沙門
第九法也復次諸天子云何沙門知第十法
若有比丘得世俗通能示異相少欲比丘不
應宣說何以故恐諸聞者謂我當是阿羅漢
人多設供養妨沙門法或失神通壞少欲法
是名沙門第十法也復次諸天子云何沙門
知第十一法若有比丘持佛舍利從城至城
從村至村從邑至邑從鄉至鄉以實神力示
於世間如是舍利是大福田當設供養如是
比丘少聞無智稱美讃歎少欲比丘言此比
丘多聞智慧能爲汝等演說正法施主聞已
敬重舍利及多聞比丘廣設供養若此比丘
受此供養非少欲法少欲比丘不應與此遊
行比丘共行共住何以故諸施主等見此比
丘不持禁戒謂少欲者亦破禁戒是故不應
與破戒者行住坐卧恐閻羅使獄卒縛故恐
放逸故是名沙門第十一法也復次諸天子
云何沙門知第十二法受乞食法頭陀功德
無知識處遊行乞食不行放逸捨於著味是
名沙門第十二法也復次諸天子云何沙門
知第十三法知足比丘受糞掃衣知足受衣
畜陳故衣於物知足是名沙門第十三法也
復次諸天子云何沙門少欲比丘知第十四
法知足比丘能破魔衆是名沙門第十四法
復次諸天子云何沙門知第十五法少欲比
丘獨行無侶捨惡知識摧破無始煩惱堅山
如是知足得第一樂臨命終時則不爲於閻
羅使者自在所縛不見醜惡大怖畏相心不
怖畏爾時釋迦天王即說偈言
少欲知足法
出家應修行
如是持戒人
則近涅槃道
所作不希望
勤求涅槃道
不爲魔境縛
不至魔境界
若人常修行
不生希望心
修行勤精進
則無有衆苦
念已作怖畏
思惟於現在
亦知於未來
則脫煩惱縛
常樂不放逸
畏於不信法
修無垢淨智
則近涅槃住
諸天受快樂
猶起放逸行
何況愚癡人
爲放逸所使
若人行放逸
是爲已死人
若不放逸行
常住智慧人
放逸懈怠心
精勤能斷除
放逸衆苦本
捨之如棄死
如是釋迦天王爲諸天衆化閻羅使怖諸天
子爲之說法爾時帝釋知諸天子於正法中
心生信樂見閻羅使漸欲消滅旣見此事復
徃詣於釋迦天王復有諸天恐怖隱藏於園
林中一切皆徃詣帝釋所爾時帝釋知此諸
天心之所念隨諸天衆心漸清淨漸漸滅化
正法念處經卷第三十三
