佛說因縁僧護經
失譯人名今附東晉録
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
與大比丘衆八萬人諸菩薩三萬六千人俱
爾時有一大海龍王初發信心變爲人形來
至園中依諸比丘求欲出家時諸比丘不知
是龍即度出家有一年少比丘共同房住經
一宿已於其晨朝執持威儀詣城乞食時龍
比丘福德果報乞食先得或詣本宮食已早
還比丘之法食後入房攝心坐禪時龍比丘
忘不掩戶龍性多睡天時暑熱龍有五法不
能隱身一者生時二者死時三者婬時四者
瞋時五者睡時是爲五事時龍比丘不能隱
身即便睡眠身滿房中同房比丘後來入房
唯見龍身遍滿房中即大驚怖馳走失聲喚
諸比丘大德長老此有龍王此有龍王龍聞
大聲即便覺悟還爲比丘跏趺坐禪因聲高
大大衆雲集問此年少比丘何故揚聲比丘
答曰房中有龍時諸大衆尋即共集入房覓
龍不得但見比丘跏趺坐禪便大驚愕不知
所以即徃問佛具說上事請決所疑爾時世
尊告諸比丘此非人也乃是龍王汝可徃喚
比丘受教喚彼龍王時龍比丘即詣佛所頭
面作禮却坐一面佛爲說法示教利喜佛即
默然爾時龍王心自思惟便生歡喜佛慰勞
曰汝可還宮龍王聞已哀泣墮淚頂禮佛足
遶佛三帀即便還去於其中路而自思惟我
今雖復不得出家於佛法中作大檀越造立
僧房四事供養作是念已即於曠路化作僧
坊流泉浴池遊觀園林甚成閑靜又無人衆
憒閙之處晝夜逍遙復無蟲蟻蚊[虻]之屬不
寒不暑溫和調適無諸惱患請諸衆僧衣服
飲食卧具湯藥所須之物皆悉備足持律比
丘數數訶責時龍比丘不解經戒每自懷惱
心自念言我今供養衆事悉備而諸比丘故
見訶責便滅化寺更徃空處復造化寺宮殿
林泉與前無異復請衆僧四事供養時諸衆
僧語龍比丘衆僧厨庫頭數甚多寺主之法
應以計筭頭數來示衆僧時龍答曰本非僧
物今索抄記云爲造作盡是我有今諸比丘
難可供給若如是者小可耐意於其中夜滅
寺還宮爾時舍衛國中有五百商人共立言
誓欲入大海商人共議求覓法師將入大海
時時問法因聞法利可得徃還商人衆中有
一長者告諸商人我有門師名曰僧護可請
爲師辯才多智甚能說法時諸商人相隨徃
請到僧護所頭面作禮白僧護曰我等諸人
欲入大海今請大德作說法師我等聞法可
得徃還僧護答曰可白和尚和尚若聽當受
汝請僧護比丘將諸商人詣舍利弗所頭面
作禮時諸商人白舍利弗言我等諸人欲入
大海今請僧護作說法師惟願尊者賜見聽
許舍利弗言可共問佛時舍利弗及僧護比
丘將諸商人徃詣佛所頭面作禮長跪合掌
而白佛言世尊我等諸人欲入大海請僧護
尊者作說法師時時問法因聞法力可得徃
還爾時世尊知僧護比丘應廣度衆生即便
聽許時諸商人踊躍歡喜與僧護法師俱入
大海未至寳所龍王捉住時諸商人甚大驚
怖胡跪合掌而仰問曰是何神祇而捉舩住
若欲所得應現身形爾時龍王忽然現身時
諸商人即便問曰欲何所索龍王答曰與我
僧護比丘商人答曰此僧護比丘從佛世尊
及舍利弗所而請將來云何得與龍王答曰
若不與我盡没殺汝時諸商人即大驚怖尋
自思惟曾於佛所聞如是偈
爲護一家 寧捨一人 爲護一村 寧捨一家
爲護一國 寧捨一村 爲護身命 捨於國財
時諸商人俛仰不已以僧護比丘捨與龍王
龍王歡喜將詣宮中爾時龍王即以四龍聦
明智慧作僧護弟子龍王白言尊者爲我教
此四龍各與一阿含第一龍者教增一阿含
第二龍者教中阿含第三龍者教雜阿含第
四龍者教長阿含僧護答曰可爾當教僧護
比丘即便教之第一龍者默然聽受第二龍
者瞑目口誦第三龍者迴顧聽受第四龍者
遠住聽受此四龍子聦明智慧於六月中誦
四阿含領在心懷盡無遺餘時大龍王詣僧
護所拜跪問訊不愁悶不僧護答曰甚大愁
悶龍王問曰何故愁悶僧護答曰受持法者
要須軌則此諸龍等在畜生道無軌則心不
知佛法受持誦習龍王白言大德不應訶諸
龍等所以者何護師命故龍有四毒不得如
法受持讀誦何以故默然受者以聲毒故不
得如法若出聲者必害師命是故默然而受
瞑目受者以見毒故不得如法若見師者必
害師命是故閉目迴顧受者以氣毒故不得
如法若氣噓師必當害命是以迴顧遠住受
者以觸毒故不得如法若身觸師必害師命
是以遠住而受時諸商人採寳還迴至失師
處時諸商人共相謂言我等本時於此失師
今若還到佛世尊所舍利弗目連諸尊者等
若問於我僧護法師當以何答爾時龍王知
商人還即將僧護付歸商人告商人曰此是
汝師僧護比丘時諸商人踊躍歡喜平安得
出爾時僧護問諸商人水陸二道從何道去
商人白言水道甚遠經過六月糧食將盡不
可得達即共詳宜從陸道去於中路宿時僧
護比丘告商人曰吾離衆宿汝等夜發揚聲
喚我商人敬諾僧護比丘即出衆宿初夜坐
禪中夜眠息時諸商人中夜發引遞互相謂
喚僧護師竟無喚者即便捨去夜勢將盡大
風雨起僧護比丘即便覺寤揚聲大喚竟無
應者心口念言此便大罪伴棄我去爾時僧
護比丘失伴獨去涉路未遠聞[犍]椎聲尋聲[揵]
向寺路值一人即便問曰何因縁故打[犍]椎[揵]
聲其人答曰入溫室浴僧護念言我從遠來
可就僧浴即入僧坊見諸人等狀似衆僧共
入溫室見諸浴具浴衣瓦瓶瓨器浴室盡皆
火然爾時僧護比丘見諸比丘共入溫室入
已火然筋肉消盡骨如燋炷僧護驚怖問諸
比丘汝是何人比丘答曰閻浮提人爲性難
信汝到佛所便可問佛即便驚怖捨寺跳走
進路未遠復值一寺其寺嚴博殊能精好亦
聞[犍]椎聲復見比丘即便問言何因縁故打[揵]
[犍]椎聲比丘答曰衆僧食飯尋自思惟我今[揵]
遠來甚成飢乏亦復須食入僧坊已見僧和
集食器敷具皆悉火然人及房舍盡皆火然
如前不異僧護問言汝是何人其人答言更
不異前僧護驚怖更疾捨去進路未遠復更
值一寺其寺嚴儀更不異前前入僧坊復見
諸比丘坐於火床互相爪擭肉盡筋出五藏
骨髓亦如燋炷僧護問曰汝是何人比丘答
言閻浮提人爲性難信汝到佛所便可問佛
僧護驚怖復疾捨去進路未遠復值一寺如
前入寺見諸衆僧共坐而食諸比丘言汝今
出去僧護踟蹰未及出去見諸比丘鉢中唯
是人糞熱沸涌出時諸比丘皆悉食噉食已
火然咽喉五藏皆成烟炭流下直過見已驚
怖復疾而去其去未遠復見一寺其寺嚴儀
如前不異即入僧坊見諸比丘手把鐵椎互
相棒打摧碎如塵見已驚怖復更進路其去
未遠復見一寺其寺嚴好亦不異前即入僧
坊聞[犍]椎聲僧護問曰何故打椎諸比丘言[揵]
欲飲甜漿僧護比丘即自念言我今渴乏須
飲甜漿即入衆中見諸食器牀卧敷具諸比
丘等互相罵辱諸食器中盛滿鎔銅諸比丘
等皆共飲噉食已火然咽喉五藏皆成炭火
流下直過見已驚怖進路而去其去未遠見
大肉地其火炎熾呌聲號痛苦楚難忍見已
驚怖進路而去其去未遠復見大地如前無
異復更前進見大肉甕盡皆火然熱疼難忍
如前無異復更前進亦見肉甕盡皆火然如
前不異復更前進見一肉瓶其火炎熾呌聲
號苦毒痛難忍復更前進見一肉瓶其火焰
熾如前不異復更前進見大皮泉其火焰熾
爛皮浩沸苦聲楚毒亦不異前見已驚怖復
更前進進路未遠更見一大肉甕其火焰熾
苦事如前復更前進見一比丘手捉利刀而
自刖鼻刖已復生生已復刖終而復始無有
休息復更前進見一比丘手捉釿斧自斫己
舌終而復始如前不異復更前進見一比丘
水中獨立口自唱言水水不息而受苦毒復
更前進見一比丘在鐵刺園立鐵刺上苦聲
號呌亦不異前復更前進見一肉廳其火焰
熾苦聲號呌與前不異復更前進見一肉橛
形如象牙其火焰熾受苦如前復更前進見
一駱駝火燒身體苦聲號呌亦不異前復更
前進見馬一疋火燒身體苦痛號呌亦不異
前復更前進見一白象熾火燒身苦不異前
復更前進見一驢身猛火燒身苦不異前復
更前進見一羝羊猛火燒身苦不異前復更
前進見一肉臺大火焰熾苦不異前復更前
進見一肉臺如前不異復更前進見一肉房
猛火燒身苦聲號呌亦不異前復更前進見
一肉牀苦聲號呌苦不異前復更前進見一
肉牀焰火燒身亦不異前復更前進見一肉
秤火燒伸縮苦不異前復更前進見一肉拘
執火燒伸縮苦不異前復更前進見一肉繩
牀火燒受苦亦不異前復更前進見一肉壁
火燒搖動苦不異前復更前進見一肉索火
燒伸縮苦不異前復更前進見一廁井屎尿
涌沸苦不異前復更前進見一高座上有比
丘攝心端坐猛火焚燒苦聲如前復更前進
更見高座受苦比丘亦不異前復更前進見
肉[犍]椎火燒苦聲亦不異前復更前進見肉[揵]
梵岐支梵名拘修羅猛火燒身受苦如前復
更前進見一肉拘修羅受苦如前復更前進
見大肉山猛火燒爛震動號吼苦不異前復
更前進見須曼那華樹火燒受苦亦不異前
復更前進更見須曼那華樹火燒出聲亦不
異前復更前進見肉華樹火燒出聲苦不異
前復更前進見肉果樹火燒苦聲亦不異前
復更前進更見一樹火燒受苦亦不異前復
更前進見一肉柱火燒受苦亦不異前復更
前進更見一肉柱獄卒斧斫受苦如前復更
前進見一肉柱火燒受苦亦不異前復更前
進見十四肉樹火燒受苦亦不異前復更前
進見二比丘以拳相打頭破腦裂膿血流出
消已還生終而復始苦不休息僧護比丘小
更前進見二沙彌眠卧相抱猛火燒身苦不
休息僧護比丘見已驚怖問沙彌言汝是何
人受如是苦沙彌答言閻浮提人受性難信
汝到世尊所便可問佛見已驚怖復更進路
遙見林樹榮茂可樂徃趣入林見五百仙人
遊止林間仙人見僧護比丘馳散避去相共
謂言釋迦弟子汙我等園僧護比丘從仙人
借樹寄止一宿明當早去仙人衆中第一上
座有大慈悲勑諸小仙借沙門樹僧護比丘
即得一樹於其樹下敷尼師壇跏趺而坐於
初夜中伏滅五蓋中夜眠息後夜端坐高聲
作唄時諸仙人聞作唄聲悟解性空證不還
果見法歡喜詣沙門所頭面作禮請祈沙門
受三歸依於佛法中求欲出家爾時僧護比
丘即度仙人如法出家教修禪法不久得定
證羅漢果如栴檀栴檀自相圍遶得道比丘
賢聖爲衆爾時僧護比丘與諸弟子俱共詣
舍衛國中祇桓精舍到於佛所頭面禮足却
坐一面爾時世尊慰勞諸比丘汝等行路不
疲苦耶乞食易得不爾時僧護比丘白佛言
世尊我等行路不大疲苦乞食易得不生勞
勤得見世尊爾時世尊爲諸大衆而說法要
爾時僧護比丘於世尊前在大衆中高聲唱
說已先所見地獄因縁唯願世尊爲我說本
因縁佛告僧護汝先所見比丘浴室此非比
丘亦非浴室是地獄人此諸罪人迦葉佛時
是出家比丘不依戒律順己愚情以僧浴具
及諸器物隨意而用持律比丘常教軌則不
順其教從迦葉佛涅槃已來受地獄苦至今
不息佛告僧護汝初見寺非是僧寺亦非比
丘是地獄人迦葉佛時是出家人五德不成
四方僧物不打[犍]椎衆默共用以是因縁受[揵]
火牀苦從迦葉佛涅槃已來受地獄苦至今
不息汝見第二寺者亦非僧寺復非比丘是
地獄人迦葉佛時是出家人五德不具諸檀
越等造作寺廟四事豐足檀越初心造寺之
時要打[犍]椎作曠濟意是諸比丘不打[犍]椎[揵][揵]
默然受用客比丘來不得飲食還空鉢出以
是因縁受火燒苦遞相爪擭筋肉消盡骨如
燋炷從迦葉佛涅槃已來受如是苦至今不
息汝見第三寺者非是僧寺亦非比丘是地
獄人迦葉佛時是出家人懈怠比丘多人共
住共相謂言我等今者可共請一持律比丘
共作法事可得如法即時推覓得一淨行比
丘共住食宿此淨行比丘復更推覓同行比
丘時淨行人轉轉增多即便追逐令出寺外
時破戒人於夜分中以火燒寺滅諸比丘以
是因縁手捉鐵椎互相摧滅從迦葉佛涅槃
已來受大苦惱至今不息汝見第四寺者非
是僧寺亦非比丘是地獄人迦葉佛時是出
家人常住寺中有諸檀越施脂肉來應現前
分時有客僧來舊住比丘以慳心故待客出
去後方欲分未及得分蟲出臭爛捐棄於外
以是因縁入地獄中噉糞屎食從迦葉佛涅
槃已來受苦不息汝見第五寺者非是僧寺
亦非比丘是地獄人迦葉佛時是出家人臨
中食上不如法食惡口相罵以是因縁受鐵
牀苦諸食器中沸火漫流筋肉消盡骨如燋
炷從迦葉佛涅槃已來至今不息汝見第六
寺者非是僧寺亦非比丘是地獄人迦葉佛
時是出家人不打[犍]椎默然共飲衆僧甜漿[揵]
恐外僧來慳因縁故墮地獄中飲噉鎔銅從
迦葉佛涅槃已來受苦至今不息爾時佛復
告僧護比丘汝見第一地者非是大地是地
獄人迦葉佛時是出家人衆僧田中爲己私
種不酬僧直時持律比丘依戒訶責汝今云
何不酬僧直是人爾時依恃王勢不受教誨
答諸比丘我是汝奴汝若有力何不自種以
是因縁受火地獄苦從迦葉佛涅槃已來至
今不息汝見第二地者非是大地乃是罪人
迦葉佛時是白衣人在僧田種不酬僧直以
是因縁墮地獄中作大肉地受諸苦惱至今
不息汝見第一肉瓨者非是肉瓨也乃是罪
人迦葉佛時是衆僧上座不能禪誦不解戒
律飽食熟睡但能論說無益之語精餚供養
在先飲食以是因縁入地獄中作大肉瓨火
燒受苦至今不息汝見第二瓨者非是瓨耶
是地獄人迦葉佛時是出家人五德不具爲
僧當厨軟美供養在先食噉麤澀惡者僧中
行付以是因縁入地獄中作大肉瓨火燒受
苦至今不息汝見第三瓨者非是瓨也是地
獄人迦葉佛時是僧淨人作飲食時美妙好
者先自甞噉或與婦兒麤澀惡者持僧中行
以是因縁在地獄中作大肉瓨火燒受苦至
今不息爾時世尊復告僧護比丘汝見第一
瓶者非是瓶也是地獄人迦葉佛時是出家
人爲僧當廚應朝食者留至後日後日食者
至第三日以是因縁入地獄中作大肉瓶火
燒受苦至今不息汝見第二瓶者非是瓶耶
是地獄人迦葉佛時是出家人在寺常住有
諸檀越奉送酥瓶供養現前衆僧人人應分
此當事人見有客僧隱留在後客僧去已然
後乃分以是因縁入地獄中作大肉瓶火燒
受苦至今不息汝先見水中立人非是比丘
是地獄人迦葉佛時是出家人爲僧當水見
僧用水小復過多遂可意處即足其水餘者
不給以是因縁入地獄中水中獨立唱言水
水受其大苦至今不息汝見大甕者非是大
甕是地獄人迦葉佛時是出家人爲僧典知
果菜香美好者先自食噉酸果澀菜或遂隨
意選好者與不平等故以是因縁入地獄中
作大肉甕火燒受苦至今不息汝見比丘刀
刖鼻者非是比丘是地獄人迦葉佛時是出
家人在佛僧淨地涕唾汙地以是因縁入地
獄中刀刖其鼻火燒受苦至今不息汝見比
丘手捉斫斧自斫己舌非是比丘是地獄人
迦葉佛時出家沙彌而爲衆僧當分石蜜斫
作分數於斧刄上少著石蜜沙彌噉舐以是
因縁受斫舌苦至今不息爾時世尊復告僧
護比丘汝見泉者非是水泉是地獄人迦葉
佛時是出家沙彌爲僧當蜜先自甞噉後付
衆僧減少不遍以是因縁入地獄中作大肉
泉火燒沸爛受大苦惱今猶未息汝見比丘
刺上立者非是比丘是地獄人迦葉佛時是
出家人以惡口毀呰罵諸比丘以是因縁入
地獄中立鐵刺上火燒受苦至今不息汝見
肉軒非是軒也是地獄中人迦葉佛時是出
家人寺中常住五德不具爲僧當厨精美好
者先自食噉或時將與白衣使食高下心中
行付衆僧以是因縁受地獄苦至今不息汝
見肉橛者實非是橛是地獄人迦葉佛時是
出家人寺中常住僧墻壁上浪竪諸橛非爲
僧事懸己衣鉢以是因縁入地獄中作大肉
橛火燒受苦至今不息爾時世尊復告僧護
汝見駱駝者實非是駱駝是地獄人迦葉佛
時是出家人寺中上座長受食分或得一人
二人食分持律比丘如法教授上座之法不
應如是時老比丘答律師言汝無所知聲如
駱駝我於衆中身爲上座呪願說法或時作
唄計勞應得汝等何故恒瞋責我以是因縁
入於地獄受駱駝身火燒號呌至今不息汝
見馬者實非是馬是地獄人迦葉佛時作僧
淨人用僧供養過分食噉或與眷屬知識白
衣諸比丘等訶責語言汝不應爾其人惡口
訶諸比丘汝猶如馬常食不飽我爲僧作甚
大勞苦功勳應得以是因縁入地獄中受於
馬身火燒身體受大苦惱至今不息汝見象
者非是白象是地獄人迦葉佛時是出家人
爲僧當厨諸檀越等將諸供養向寺施僧或
食後來檀越白言大德日猶故未可打[犍]椎[揵]
集僧施食比丘惡口答白衣言諸比丘等猶
如白象食不飽也向食已竟停留後日以是
因縁入於地獄受白象身火燒受苦至今不
息汝見驢者實非是驢是地獄人迦葉佛時
是出家人爲僧當厨五德不具分僧飲食恒
自長受二三人分持律比丘如法訶責此人
答言我當僧厨及園果菜常營僧事甚大勞
苦汝諸比丘不知我恩狀似如驢但養一身
何不默然以是因縁入地獄中驢身受苦至
今不息汝見羝羊實非羝羊是地獄人迦葉
佛時是出家人爲僧寺主當田內外事事檢
校不勑弟子諸小比丘不如法打椎諸律師
等白言寺主何不時節鳴椎集僧比丘答言
我當營僧事甚成勞苦汝諸比丘猶如羝羊
噉食而住何不自打以是因縁入地獄中受
羝羊形火燒痛毒受苦至今不息爾時世尊
復告僧護比丘汝見肉臺實非是臺是地獄
人迦葉佛時是出家人當僧房敷具閉僧房
門將僧戶排四方遊行衆僧於後不得敷具
及諸房舍以是因縁入地獄中作大肉臺火
燒受苦至今不息汝見第二大肉臺實非是
臺是地獄人迦葉佛時是出家人爲僧寺主
選好房舍而自受用及與知識不依戒律隨
次分房不平等故以是因縁入於地獄作大
肉臺受苦萬端至今不息汝見肉房者非是
肉房是地獄人迦葉佛時是出家人住僧房
中似是己有終身不移不依戒律以次分房
以是因縁作大肉房火燒受苦至今不息爾
時世尊復告僧護汝見肉繩牀實非是牀是
地獄人迦葉佛時是出家人捉僧繩牀不依
戒律如自己有以次分牀以是因縁入於地
獄作肉繩牀火燒受苦至今不息汝見第二
繩牀實非是牀是地獄人迦葉佛時是出家
人破僧繩牀自用然火以是因縁入地獄中
作肉繩牀火燒受苦至今不息汝見肉敷具
者實非敷具是地獄人迦葉佛時是出家人
用僧敷具如自己有以脚蹋上不依戒律以
是因縁入地獄中作肉敷具火燒伸縮受苦
萬端至今不息汝見肉拘執者實非拘執是
地獄人迦葉佛時是出家人以僧拘執如自
己有不依戒律用或破壞以是因縁入地獄
中作肉拘執火燒受苦至今不息汝見肉繩
牀者實非是牀是地獄人迦葉佛時是出家
人恃王勢力似如聖德四輩弟子聖心讃歎
時彼比丘默然受歎施好繩牀及諸好飲食
作聖心受以是因縁入地獄中作肉繩牀火
燒受苦至今不息汝見肉壁者實非是壁是
地獄人迦葉佛時是出家人衆僧壁上竪橛
破壁懸己衣鉢以是因縁入地獄中作大肉
壁火燒受苦至今不息汝見肉索實非是索
是地獄人迦葉佛時是出家人捉衆僧索私
自己用以是因縁墮地獄中作大肉索火燒
受苦至今不息汝見廁井實非廁井是地獄
人迦葉佛時是出家人徃寺比丘佛僧淨地
大小便利不擇處所持律比丘如法訶責不
受教誨糞氣臭穢熏諸衆僧以是因縁入地
獄中作肉廁井火燒受苦至今不息汝見高
座法師實非法師是地獄人迦葉佛時是出
家人不明律藏說重作輕說輕爲重有根之
人說作無根無根之人說道有根應懴悔者
說言不懴不應懴者強說道懴以是因縁入
地獄中坐高座上火燒受苦至今不息汝見
第二高座實非法師是地獄人迦葉佛時是
大法師邪命說法得利養處如理而說無利
養時法說非法非法說法以是因縁入於地
獄處鐵高座火燒受苦至今不息汝見肉[犍][揵]
椎[號]呌聲者實非[犍]椎是地獄人迦葉佛時[揵]
是出家人以三寳物非法打椎詐作羯磨捉
三寳物爲己受用以是因縁入地獄中作肉
[犍]椎火燒受苦至今不息汝見拘修羅實非[揵]
祇支是地獄人迦葉佛時是出家人爲僧寺
主以僧厨食衒賣得物用作衣裳斷僧供養
以是因縁入地獄中作肉祇支火燒受苦至
今不息汝見第二拘修羅實非祇支是地獄
人迦葉佛時是出家人作僧寺中分物維那
以春分物轉至夏分夏分中衣物向冬中分
以是因縁入地獄中作肉拘修羅火燒受苦
至今不息汝見肉山非是肉山是地獄人迦
葉佛時是出家人爲僧典座五德不具少有
威勢偷取僧物斷僧衣裳以是因縁墮地獄
中作大肉山火燒受苦至今不息爾時世尊
復告僧護汝始初見須曼那柱實非是柱是
地獄人迦葉佛時是出家人當佛剎人四輩
檀越以須曼那華散供養佛華旣乾已比丘
掃取賣爲己用以是因縁入地獄中作須曼
那柱火燒受苦至今不息汝見第二須曼華
柱實非是柱是地獄人迦葉佛時是出家人
當供養剎四輩檀越以須曼那華油用供養
佛比丘減取爲己自用以是因縁墮地獄中
作須曼柱火燒受苦至今不息汝見華樹實
非是樹是地獄人迦葉佛時是出家人當僧
果菜園有好華果爲己私用或與白衣以是
因縁入地獄中作大華樹火燒受苦至今不
息汝見肉果樹實非果樹是地獄人迦葉佛
時是出家人當僧菜果香美好者私自食噉
或與白衣以是因縁入地獄中作肉果樹火
燒受苦至今不息汝見肉樹實非是樹是地
獄人迦葉佛時是出家人爲僧當薪以衆僧
薪房中自然或與知識以是因縁入地獄中
作大肉樹火燒受苦至今不息爾時世尊復
告僧護比丘汝見第一肉柱者實非是柱是
地獄人迦葉佛時是出家人寺中常住破佛
剎柱爲己私用以是因縁入地獄中作大肉
柱火燒受苦至今不息汝見第二肉柱者實
非是柱是地獄人迦葉佛時是白衣人以刀
刮取像上金薄以是因縁墮地獄中作大肉
柱獄卒捉斧斫身受苦猛火燒身至今不息
汝見第三肉柱者實非是柱是地獄人迦葉
佛時是出家人爲僧當事用僧梁柱浪與白
衣以是因縁入地獄中作大肉柱火燒受苦
至今不息汝見四肉樹實非是樹是四罪人
是地獄人迦葉佛時是出家人五德不具作
大衆主爲僧斷事隨愛怖瞋癡斷事不平以
是因縁入地獄中作四肉樹火燒受苦至今
不息汝見十四樹者實非是樹是地獄人迦
葉佛時是出家人在寺常住不依戒律分諸
敷具好者自取或隨瞋愛好惡差別於佛法
中塵沙比丘應隨次受不平等故以是因縁
此十四人墮地獄中作大肉樹火燒受苦至
今不息汝見二比丘者實非比丘是地獄人
迦葉佛時是出家人於大衆中闘諍相打以
是因縁入地獄中獄火焚身受相打苦至今
不息汝見二沙彌者實非沙彌是地獄人迦
葉佛時是出家沙彌共一被褥中相抱眠卧
以是因縁入地獄中火燒被褥中相抱受苦
至今不息爾時世尊重告僧護比丘以是因
縁故我今語汝在地獄中出家者衆白衣尠
少所以者何出家之衆多喜犯禁戒不順毗
尼互相欺凌私用僧物或分飲食不能平等
是故我今更重告汝當勤持戒頂戴奉行爾
時世尊復告僧護我今語汝是諸罪人於過
去世出家破戒雖不精進四輩檀越見諸比
丘威儀以僧恭敬僧寳四事供養猶故能令
得大果報無量無邊不可思議我復語汝如
前罪人先世出家犯僧物故墮大地獄後於
未來世中有諸白衣取衆僧物者罪過於前
說出家之人百千萬倍不可窮盡我復語汝
若一比丘順於毗尼在僧伽藍如法行道依
時鳴椎若施此人得福猶多說不可盡何況
供養四方僧衆爾時世尊復告僧護若出家
人營僧事業難持淨戒是諸比丘初出家時
樂持淨戒求涅槃心四輩檀越送供養時是
諸比丘應受是供堅持淨戒後不生惱爾時
世尊欲重宣此義而說偈言
持戒最爲樂
身不受諸惱
睡眠得安樂
寤則心歡喜
爾時世尊說此偈已復告僧護有九種人常
處阿鼻大地獄中何等爲九一者食僧物二
者佛物三者殺父四者殺母五者殺阿羅漢
六者破和合僧七者破比丘淨戒八者犯淨
行尼九者作一闡提是九種人恒在地獄有
五種人二處受報一者地獄二者餓鬼其地
獄者如汝所見是諸地獄其餓鬼者身形長
大何者爲五一者斷施衆僧物二者斷施僧
食三者劫僧嚫物四者應得施能令不得五
者法說非法非法說法此五種人受是二報
餘業不盡五道中受爾時世尊欲重宣此義
而說偈言
行惡感地獄
造善受天樂
若能修空定
漏盡證涅槃
爾時世尊復告僧護汝於海中所見龍王受
此龍身牙甲麟角其狀可畏臭穢難近以畜
生道障出家法亦障修禪無八解脫果雖得
長壽不能得免金翅鳥王之所食噉命終之
後生兜率天天中命盡得受人身彌勒出世
作大長者財富巨億爲大檀越供養供給彌
勒世尊及諸比丘四事具足是諸長者有五
百人同時出家得羅漢果功高名遠衆所知
識是諸龍王猶尚能得如是功德況我弟子
如法出家坐禪誦經三業具足必證涅槃爾
時世尊無問自說
歸依佛者 得大吉利 晝夜心中 不離念佛
歸依法者 得大吉利 晝夜心中 不離念法
歸依僧者 得大吉利 晝夜心中 不離念僧
爾時僧護弟子五百商人於大衆中聞佛說
法忽然驚怖悟解無常共相謂言我等從昔
無量劫來處處經歷受生死苦皆是無明貪
心所造即從座起長跪合掌而白佛言我等
今日歸依三寳受持五戒盡形不犯爾時世
尊告僧護曰衆僧供養有應得者不應得者
何者應得持戒滿足出入常念輕重等持恐
怖不犯如是之人應受供養爾時世尊即說
偈言
歡喜受他施
三衣常知足
定慧修三業
安樂在山谷
爾時世尊告僧護曰何者不應受供養持戒
不滿出入不念輕重不畏如是之人不應受
供養爾時世尊即說偈言
寧食大鐵丸
燋熱如火焰
破戒不應受
得信檀越食
佛告諸善男子善女人聞此偈者若得信心
樂出家者清淨持戒頂戴奉行爾時諸比丘
白佛言世尊如是等輩五百仙人在過去世
於何法中種諸善根於何時中修行道業以
何業縁今得出家煩惱漏盡證阿羅漢果如
來遍知明達三世知諸仙人所修善業於大
衆中即說本縁佛告諸比丘此賢劫中過去
之世迦葉佛時人壽二萬歲有大長者名曰
供意財富巨億於孝行中小違父母慙愧懴
悔即詣佛所出家修道習學未久作大法師
供意比丘說法化度五百弟子將諸弟子入
山林中阿練若處修禪定業心生歡喜亦教
弟子俱修禪定造作禪珍覺杖法杖法用或
就初中後夜精勤不息未得觀慧師徒相戀
詳發善願作如是言我等今日師徒相順於
迦葉如來正法之中出家修道持戒定慧業
以此善根願未來世得值釋迦十號具足天
人中尊眞實不虚還遇和尚度我出家漏盡
得道爾時復告諸大比丘爾時供意長者豈
異人乎即僧護比丘是五百弟子豈異人乎
今五百仙人是因過去世迦葉佛時所種諸
善根因發願故今得正見還值和尚正信出
家漏盡得道爾時世尊於大衆中說因縁已
時四部衆歡喜奉行
浴室及六寺
二地緫三瓨
兩瓶涌肉泉
一甕刀刖鼻
斫舌水中立
立刺肉廳橛
駝馬白象驢
羝羊雙肉臺
肉房三繩牀
肉秤及拘執
牀壁肉繩索
廁井兩高座
[推]二拘修羅
兩肉須曼柱
華果一肉樹
一樹三肉柱
兩雙十四樹
兩僧二沙彌
佛說因縁僧護經
