阿闍世王受記品第十
爾時會中摩伽陀國主阿闍世王即從座起
偏袒右肩右膝著地合掌恭敬頂禮佛足而
白佛言世尊如來今在菩提樹下我之國土
說陀羅尼及曼[荼]羅旣有如是無量功德何[茶]
以摩伽陀國風雨不節旱澇不調饑饉相仍
冤敵侵擾疾疫災難無量百千惟願世尊斷
我疑網爾時世尊讃阿闍世作如是言大王
善哉善哉快問斯義於未來世能多利益一
切衆生大王諦聽諦聽善思念之吾當爲汝
分別解說大王如王所言於我國中當有饑
饉冤敵等者此守護國界主陀羅尼以十六
俱胝那由佗陀羅尼而爲眷屬此大金剛城
曼茶羅以爲眷屬然彼一切皆以信心而爲
根本以深般若而爲先導大菩提心及大悲
心以爲莊嚴大王一切善法皆悉從此陀羅
尼生一切罪惡不信因果以爲根本大王汝
今不信因果耽五欲樂如大猛風吹其信心
及菩提心大悲緫持悉皆遠逝大王今者雖
有眼耳如聾盲人不聞雷霆不見日月何以
故汝王名字尚不自聞況於餘聲何謂王名
夫言王者即囉惹義囉字聲者所謂苦惱聲
啼哭愁歎無主無歸無救護聲王當慰喻作
如是言汝莫苦惱我爲汝主當救護汝拭淚
慈愍而撫育之言惹字聲者是最勝義是富
貴義是自在義是殊勝義是勇猛義是端正
義是智慧義是能摧滅一切衆生憍慢自高
陵懱佗義大王汝於今者不信因果親近惡
友提婆達多殺所生父囚繫飢餓渴乏不死
而刖其足復令調達出佛身血破和合僧復
放護財狂醉惡象暴踐如來大王汝今復有
極大重罪所謂挑壞一切衆生清淨法眼斷
滅諸佛眞正之法關閉人天涅槃之門開示
三塗生死惡趣所以者何汝是國王出遊園
苑嚴備象駕一萬二萬馬巾馭車二三十萬
以爲翊從復以百姓所有膏血用塗象馬時
阿闍世王聞此語已而白佛言世尊我今惟
忖不省曾以百姓膏血用塗象馬世尊何以
作如是說佛言大王王之象馬一一皆以鬱
金龍腦栴檀沉麝和爲香泥用塗象馬如是
等香皆出百姓徵科百姓如壓油麻貧匱困
苦千戶資財不能充給一象之費是故當知
百姓膏血甚爲易得如是香等求之甚難大
王若疑當自廵案一切囹圄萬姓受苦過大
地獄大王逼奪百姓所有資財賞賜豪貴遂
令富者日益奢侈貧乏之者轉益貧窮令諸
貧人孤惸困苦投足無地皆求出家如是之
人無有和尚及阿闍棃自披袈裟不受禁戒
無法自居令諸有情心生輕賤不欲見聞因
是大王挑其法眼斷滅佛法閉人天路開惡
趣門是故我言大王不聞自己名字以是因
縁如何更得此陀羅尼神力加護大王我今
當說古昔因縁王當諦思解了其義大王乃
徃古世有佛出現名迦葉波如來應供正徧
知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天
人師佛世尊彼佛說法初善中善後善開示
梵行彼時有王名訖哩枳於彼如來深生淨
信王於中夜得二種夢一者夢見有十獼猴
其九獼猴擾亂城中一切人民妻妾男女侵
奪飲食破壞什物仍以不淨而穢污之唯一
獼猴心懷知足安坐樹上不擾居人時九獼
猴同心惱亂此知足者作諸留難驅逐出於
獼猴衆會第二夢者見一白象猶如大山當
帝王門首尾有口皆食水草雖恒飲噉身常
羸瘦時王寤已生大恐怖召占相者以原其
夢占者白王九獼猴者即是九王其知足者
即是大王是則九王同心篡奪大王寳位象
二口者即是九王食自國邑兼食王國王聞
此語驚怖毛竪而心未決思欲見佛以斷所
疑即勑左右嚴備種種供養之具一心徃詣
迦葉佛所到已作禮持諸供具上獻如來曲
躬合掌而白佛言世尊我於昨夜得不善夢
惟願世尊爲我解說使斷疑網時王具陳所
夢白佛佛言大王王之所夢不在於王勿生
憂懼王善諦聽當爲王說此是未來五濁惡
世有佛出現號釋迦牟尼滅度之後遺法之
相大王十獼猴者即是彼佛十種弟子王白
佛言世尊何名彼佛十種弟子迦葉佛言一
貧畏不活而作沙門二奴有怖畏而作沙門
三怖畏債負而作沙門四求佛法過失而作
沙門五爲勝佗而作沙門六爲名稱而作沙
門七爲生天而作沙門八爲利養而作沙門
九爲欲求未來王位而作沙門十眞實心而
作沙門時彼大王白彼佛言世尊此十沙門
其相云何彼佛答言大王貧畏不活作沙門
者多有衆生不信因果貪求財寳互相侵奪
遂感天地雨澤不時五穀不登不充官稅飢
貧所逼鬻賣男女無所投寄披掛遺棄樹上
袈裟自剃鬚髮作沙門像無阿闍棃亦無和
尚無戒無法相似沙門長時受行一切惡法
入僧伽藍自稱我是律師禪師法師大德坐
居衆首謂餘僧言汝等皆是我之弟子於清
信士族姓長者婆羅門家出入遊從多造過
失是名第一貧畏不活而作沙門大王云何
名爲奴有怖畏而作沙門謂下賤奴婢作是
思惟云何一生受佗驅策逃竄出家是爲第
二大王云何名爲怖畏債負而作沙門謂有
衆生公私債負息利旣多酬還不遂旣被逼
迫逃逝出家是爲第三大王云何名爲求佛
法過失而作沙門謂諸外道心生嫉妬遂共
集議誰有聦明利根辯慧入佛法中學彼所
有世出世法窺其是非還歸我衆對於國王
大臣長者竪論議幢出其過失摧壞破滅彼
佛正法是名第四大王云何名爲求勝佗故
而作沙門謂或有衆生聞有某甲披衣落髮
多有伎能通達三藏心生熱惱便即出家學
經律論所修善法皆欲勝彼是名第五大王
云何名爲爲名稱故而作沙門謂或有人竊
自思惟我若在家無有名稱我應剃落披衣
出家勤學多聞受持禁戒於大衆中坐禪入
定使物知名是爲第六大王云何名爲求生
天故而作沙門謂或有人聞生諸天中長壽
快樂我無方便而得上生遂即剃髮染衣出
家修持善法皆願生天是爲第七大王云何
名爲爲利養故而作沙門謂或有人先有財
寳更求勝處得好精舍房院華飾可以棲遲
受用自佗所有財產是名第八大王云何名
爲欲求未來帝王位故而作沙門謂有衆生
見於國王自在尊崇富貴安樂便生愛樂遂
求出家所修善根惟願當生得居王位是名
第九大王云何名爲眞實心故而作沙門謂
有衆生雖生剎利大臣族姓婆羅門家或生
長者居士商主富貴之家盛年美貌觀諸財
色富貴榮顯猶若浮雲泡幻電光生滅不住
遂起猒離發菩提心親友珍財一切皆捨出
家慕道秉持律儀學法修禪精勤匪懈凡有
所作皆爲衆生唯求無上菩提之果是名第
十眞實心故而作沙門大王當知如王所夢
見一獼猴少欲知足獨處樹上不擾人者即
是釋迦如來遺法之中眞實沙門其九獼猴
擾亂衆人同心驅擯一獼猴者即是釋迦如
來遺法之中前九沙門無沙門法故緫名爲
相似沙門同行惡行共驅於一眞實沙門出
於衆外大王此惡沙門破戒行惡污穢一切
族姓之家向於國王大臣官長論說毀謗眞
實沙門橫言是非云是惡人破戒惡行不合
與我持戒比丘同共止住布薩說戒亦不合
同居一寺舍同一國邑一切惡事皆推與彼
眞實沙門蒙蔽國王大臣官長遂令驅逐眞
實沙門盡出國界其破戒者自在遊行而與
國王大臣官長共爲親厚大王彼釋迦牟尼
如來所有教法一切天魔外道惡人五通神
仙皆不能破壞乃至少分而此名相諸惡沙
門皆悉毀滅令無有餘如須彌山假使盡於
三千界中草木爲薪長時焚燒一毫無損若
劫火起火從內生須臾燒滅無餘灰燼爾時
迦葉波佛爲訖哩枳王重說偈言
貧畏不活而剃落
言得敬養脫貧窮
●隆藏490頁上欄L1~下欄L10與473頁上欄L1~下欄L10同
散亂高舉務多財
內虚不實如蘆葦
煩惱眷屬所迷醉 斯人遠離大菩提
如負眞金翻棄捐 拾薪荷擔生歡喜
名利縈纏增嬾惰 墮增滅盡淨信心
信心旣滅淨戒無 無戒斷滅人天果
蘭若閑林自安處 本求名利及親知
遠離戒定智慧心 但依豪貴親識住
自求三惡及八難 貧窮下賤邊地生
譬如生盲至寳洲 取石棄於如意寳
放逸馳蕩增勝負 遠離戒行正念心
墮阿鼻獄極怖中
經俱胝劫難解脫
內心恒爲求名稱 身口現說爲菩提
如鳥飛空遇猛風 飄落生死大苦海
薄福耽染天人女 破戒遠離善業因
佛教皆爲欲火燒 如須彌山遇劫火
無菩提味唯求利 恒爲人說求菩提
心不住於解脫中 如獼猴得堅椰子
如來爲求正法寳 投身懸崖大火坑
旣聞法已隨順修 怨親平等皆慈淨
云何聞佛諸功德 不生一念好樂心
唯愛非法遠菩提 如生盲人示佗道
迦葉如來說此偈已復告訖哩枳王言大王
汝夢所見帝王門前二口白象恒食水草身
羸瘦者亦非王事即是釋迦如來遺法之中
五濁惡世不信因果百官令長上受帝王光
●以上25行以北藏為主
寵榮禄下於百姓非理追求雖復貪求而多
匱乏賦稅無度萬人貧窮貿易子孫家業蕩
盡投寺剃落寺復荒蕪多惡比丘發心無地
遂投外道路伽邪等斷常諸見異學出家邪
見因縁師徒皆墮自入地獄復與多人開地
獄門相引奔馳趣三惡道閉人天路解脫無
由大王當知故此二夢並是釋迦如來遺法
之相非干王事訖哩枳王聞此說已永斷疑
網歡喜踊躍復以種種上妙供具恭敬供養
迦葉如來頂禮佛足右遶而退爾時釋迦如
來說此語已摩揭陀國主阿闍世王復白佛
言世尊如佛所言諸惡衆生入於地獄云何
得知誰人曾見復云何知當[隨]餓鬼及與畜[墮]
生當生人天並誰人見爾時世尊告阿闍世
言大王應當一心諦聽我爲王說令王現前
而得知見大王當知若人命終當墮地獄有
十五相當生餓鬼有八種相當生畜生有五
種相當生人天各有十相大王何等名爲當
生地獄十五種相一者於自夫妻男女眷屬
惡眼瞻視二者舉其兩手捫摸虚空三者善
知識教不相隨順四者悲號啼泣嗚咽流淚
五者大小便利不覺不知六者閉目不開七
者常覆頭面八者側卧飲噉九者身口臭穢
十者脚膝顫掉十一鼻梁欹側十二左眼瞤
動十三兩目變赤十四仆面而卧十五踡身
左脇著地而卧大王當知若有臨終具十五
相如是衆生決定當生阿鼻地獄大王當知
若復有人臨命終時有八種相當知必墮燄
摩羅界餓鬼趣中云何爲八一者好舐其脣
二者身熱如火三者常患飢渴好說飲食四
者張口不合五者兩目乾枯如鵰孔雀六者
無有小便大便遺漏七者右膝先冷八者右
手常拳何以故心懷慳悋乃至於水不與人
故大王若具八相命終決定生餓鬼中大王
當知若復有人臨命終時有五相現是人決
定墮畜生趣云何爲五一者愛戀妻子貪視
不捨二者踡手足指三者徧體流汗四者出
麤澀聲五者口中齟沫大王若具此五命終
決定墮畜生趣大王當知若復有人臨命終
時有十相現是人決定生人趣中云何爲十
一者臨終生於善念謂生柔輭心福德心微
妙心歡喜心發起心無憂心二者身無痛苦
三者少能似語一心憶念所生父母四者於
妻子男女作憐愍心如常瞻視無愛無恚耳
欲聞於兄弟姊妹親識姓名五者於善於惡
心不錯亂六者其心正直無有諂誑七者知
於父母親友眷屬善護念我八者見所營理
心生讃歎九者遺囑家事藏舉財寳示之令
出十者起清淨信心請佛法僧對面歸敬言
南謨佛陀南謨達摩南謨僧伽我今歸依若
無佛世歸五通仙大王若臨命終具此十相
決定得於人趣中生大王當知若復有人臨
命終時有十種相定得生天云何爲十一者
起憐愍心二者發起善心三者起歡喜心四
者正念現前五者無諸臭穢六者鼻無欹側
七者心無恚怒八者於家財寳妻子眷屬心
無愛戀九者眼色清淨十者仰面含笑想念
天宮當來迎我若臨命終具此十相決定生
天大王如是臨終善惡之相汝應當知時阿
闍世王聞佛說已竊自思念如來此說爲是
實事爲是虚邪世尊具足辯才權說此理爾
時如來知阿闍世王心之所念即以神力令
阿闍世見其惡相忽有地獄苦器充滿有諸
獄卒執持苦具無量衆生顚墜地獄如駛雨
點爾時獄卒瞋目振威指阿闍世而作是言
此是惡逆殺父之人速當擒來付於阿鼻大
地獄中而苦治之時阿闍世聞是語已極大
惶怖身毛皆竪徧體汗流遽從座起走欲逃
竄悶絶躃地都不覺知譬如猛風伐無根樹
久而不穌乃以種種方宜救之漸得穌息連
聲唱言世尊世尊願賜壽命願賜壽命如我
今日無依無怙從今決定歸佛法僧於是如
來還攝神力諸相不現問阿闍世言大王向
見入地獄者諸苦事邪時阿闍世含悲答言
我今已見世尊所說舉其少分我向所見苦
事甚多如來世尊是眞語者是實語者世尊
我於此身造諸惡業今對世尊諸大菩薩衆
僧大會發露懴悔止息諸惡斷相續心我從
今日乃至菩提誓持五戒爲優婆塞如佛所
說一字陀羅尼一切功能以菩提心而爲先
導從今向去一日三時精勤修習以此善根
悉皆迴向一切衆生佛讃王言善哉善哉大
王諦聽我今爲王說過去佛微妙伽陀即說
偈言
若造五逆極重罪
發露懴悔罪輕微
永斷相續滅罪根 如壯夫拔連根樹
佛說偈已復告王言大王當知譬如團鐵投
水沉没若爲鉢器置水則浮大王有智慧人
如彼鉢器不沉苦海汝造惡業合入阿鼻大
地獄中一劫受苦由汝有智發露懴悔蹔入
便出如壯男女以手拍毬蹔時著地即便騰
起從此命終生兜率天見慈氏尊便得授記
時阿闍世聞佛說已心得淨信以種種供具
供養佛已還復本座當於如來說此法時無
數俱胝那由佗衆生皆發阿耨多羅三藐三
菩提心三十三俱胝那由佗菩薩得隨順忍
如來囑累品第十一
爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言希有世
尊希有善逝世尊說此陀羅尼門即是諸佛
決定最勝妙陀羅尼以無邊量名句字門宣
說趣入無邊義理其義深遠隨順覺悟因縁
性故難入懈怠懶惰無由入故難解斷常見
者不能了故難見依止六處不能見故難悟
樂下乗者不能覺故超權是諸菩薩甚深境
故無相是一切法眞實印故無礙法界平等
無能所故無異體同虚空離二相故無阿賴
邪超過一切所依處故知衆生行善解一切
因縁法故得深般若光明照見諸法性故出
生諸度成就一切巧方便故善分別法具足
四種無礙智故身心普徧能得廣大諸神通
故平等覺法安住一乗教法中故是無異行
入如虚空平等性故亦無平等於一切處無
有對故是無等等一切無等唯與諸佛如來
等故遠離二相出生諸法寂滅體故諦觀文
字爲欲安立一切法故非言能說即是眞實
勝義諦故不礙宣說普能隨順世俗諦故能
出生三寳能廣大三乗能開三脫門能超出
三界能善覺三智能生如來金剛三昧是一
切法之所住處是一切佛智慧之門普能養
育一切衆生世尊諸善男子善女人等應當
於此世尊無量三密一字陀羅尼門發阿耨
多羅三藐三菩提心若聞此法所有義理應
當信受應當書寫應當讀誦應當修習應當
爲人開示宣說世尊若能如是乃至一偈一
句一字如是之人得福無量是則名爲知佛
恩者是念佛恩是報佛恩爾時世尊讃文殊
師利言善哉善哉善男于如汝所說如是之
人所得福德不可稱量善男子佛眼所見一
切佛剎假使有人以一切寳充滿其中持用
奉施一切如來所得功德無量無邊若復有
人能聽此經一字一句或生信樂或能受持
或復書寫或當讀誦或正修習或廣爲人演
暢宣說行住坐卧常勤精進爲令妙法久住
世間爲令三寳不斷絶故此人福德勝前布
施諸佛福德爾時世尊欲重宣此義而說偈
言
佛眼所見諸佛剎
滿中珍寳施如來
我說此福尚輕微 以不聞此深經故
若得聞此妙經典 甚深勝義悉皆圓
是故讀誦受持經 斯福最勝過於彼
諸佛唯於法中住 不因布施得菩提
若有受持佛法門 即是能知佛恩者
是故供養佛福尠 不及供養此深經
最勝福聚悉皆圓 從此能生於善逝
若世無此勝經寳 佛種法施悉皆無
亦無聽法及修行
衆生苦海常淪溺
無恩衆生謗此典 彼破苦海法舟航
斷滅三寳罪根深 墮阿鼻獄無由出
照明六度如燈炬 吉祥寳聚等須彌
首楞嚴定等無邊 及一切法皆從出
若有愚癡翳心眼 此爲慧日破迷心
憂惱赫日所燋燃
此爲滿月清涼照
登最上乗不放逸 此菩薩住勤修行
能得寂靜[太?]菩提 非下劣乗之所得[大]
所有人天勝妙樂 聲聞縁覺得菩提
此經一切悉能生 如摩尼寳隨心願
爾時世尊說此偈已出大音聲普告一切菩
薩摩訶薩及諸大衆言諸佛子我於無量無
數劫中精勤不懈一心專求修習於此諸佛
世尊成就菩提不可思議祕密一字陀羅尼
經此大衆中誰能發起大勇猛心爲大丈夫
能於如來般涅槃後受持讀誦廣宣流布令
此妙法久住於世爾時衆中七十俱胝菩薩
摩訶薩皆從座起恭敬合掌異口同音而白
佛言世尊我等能於如來滅後受持於此佛
無數劫勤求修習成就菩提祕密一字陀羅
尼經廣宣流布令五濁世一切衆生聞此法
門心得淨信恭敬尊重種諸善根惟願如來
神力加被爾時世尊一切種智告諸菩薩摩
訶薩言善哉善哉汝等乃能發斯大願我今
當以威神之力護持此經而說偈言
如來眞實語
常住眞實法 諸佛神力故
擁護於此經 被大悲甲冑
常住大悲中
憐愍衆生故 擁護於此經 得福聚圓滿
從此生智聚 爲滿福智故
擁護於此經
能滅一切魔 摧破諸外道
能斷諸見故
擁護於此經 帝釋護世王
修羅尋香等
爲我加被故 當護持是經 地及虚空中
十方諸天衆
諸佛加被故 當受持此經
欲得梵住圓 次第莊嚴體 及守護衆會
當擁護此經 色可變爲空
空可變爲色
無能變於佛 擁護令動搖
爾時護世四天王俱從座起合掌同聲而白
佛言世尊我對如來發深重願於未來世擁
護是經及諸國王大臣長者一切人民受持
經者而說偈言
隨說此經處 及聽法衆會 我與諸眷屬
皆當守護之 若有勤受持
及發菩提意
當於四方面 擁護常不離
爾時釋提桓因爲欲擁護如是經典及持經
者合掌向佛而說偈言
我聞佛說此 最勝微妙經 決定成菩提
知佛恩難報 爲報佛恩故
如諸佛護持
當守護是經 及護持經者
爾時大梵天王爲護此經及持經者合掌向
佛而說偈言
四禪四無量 諸乗及解脫 皆從此經出
由具義甚深 隨有說此經
我捨梵天樂
徃彼而聽受 供養并護持
爾時兜率陀天子爲護此經及持經者合掌
向佛而說偈言
欲徃兜率天
次生得解脫 當受持於此
諸佛所護經 隨有說此經
我當捨天樂
住閻浮擁護 爲報諸佛恩
爾時魔王子商主天子爲護此經及持經者
合掌向佛而說偈言
欲竭魔業海 不隨魔所行 當受持此經
具足甚深義 我念佛恩故
發勤精進心
守護於是經 令廣宣流布
爾時魔王波旬爲護此經及持經者合掌向
佛而說偈言
若持此經者 煩惱滅不生 我不於其人
作障礙留難 有此勝經處
我當親護持
令魔不入心 爲念佛恩故
爾時蘇夜摩天王爲擁護經及持經者合掌
向佛而說偈言
佛所有菩提 於此經中說 若受持經者
已供諸如來 我持佛此經
爲俱胝天說
令殷重聽受 發大菩提心
爾時慈氏菩薩爲欲擁護於此深經及持經
者合掌向佛而說偈言
若捨諸眷屬 勤修菩提道 爲守護此經
不自惜身命 我承佛神力
親從兜率來
令如是深經 常廣宣流布
爾時具壽大迦葉波爲護此經及持經者合
掌向佛而說偈言
我昔從世尊 曾聞百千經
未曾得聞此
如是深妙法 我今親對佛
受持於此經
爲諸菩薩故 令廣宣流布
爾時世尊稱讃釋提桓因四大天王大梵天
王兜率天子商主天子及魔波旬菩薩聲聞
諸護經者作如是言善哉善哉汝等眞是勇
猛丈夫爲令妙法得久住故能作如是大獅
子吼諸善男子當聽我說若諸衆生修行大
乗未得法忍以佛神力受持此經精勤修習
次後佛所即得授記如是或二或三不過七
佛必定當得阿耨多羅三藐三菩提記若聲
聞乗種姓衆生得聞此經於慈氏佛龍華第
一聲聞會中當爲最上第一聲聞若縁覺乗
種性衆生得聞此經受持修習我涅槃後更
不聞法必當得成獨覺菩提佛說此守護國
界主陀羅尼經時無量無數種種衆生發阿
耨多羅三藐三菩提心無數菩薩住不退地
無數世界六種震動日月光明所不能照幽
闇之處而皆大明雨衆天花繽紛亂墜十方
國土諸來菩薩在此會者爲供養佛及此經
故於菩提樹道場四面各四由旬以種種寳
衆妙雜華莊嚴其地異口同音而白佛言世
尊我等今日得大利益不空而還得聞於此
決定最勝微妙經典惟願世尊釋迦牟尼長
延壽命願令此經久住不滅於閻浮提一切
國土作大利益世尊若比丘比丘尼優婆塞
優婆夷國王大臣一切人民受持此經無諸
病苦壽命長遠普能利樂一切衆生爾時文
殊師利菩薩白佛言希有世尊希有世尊如
是決定最勝經典言詞微妙文字句義莊嚴
圓滿能令一切菩薩大衆生歡喜心摧伏一
切諸魔外道善能任持一切法門能令一切
衆生歡喜是能出生一切乗道隨順趣入一
切如來功德大海若有能於如是經典精勤
宣示一切不空復白佛言世尊當何名此經
我等云何奉持佛告文殊師利菩薩摩訶薩
言此經具有一千名字所謂名爲毗盧遮那
廣大三密甚深一字經亦名三界最尊勝經
亦名如來說大悲門亦名聞如來法不空得
記亦名如來微妙法藏亦名如來妙究竟果
亦名如來微妙法眼亦名普照諸法寳炬亦
名能斷一切邪見亦名顯示諸法平等有如
是等一千名字時文殊師利復白佛言世尊
如是名中雖皆甚深惟願如來爲我決定說
一名字令我奉持佛言善男子此經決定應
名守護國界主陀羅尼以是名字汝當奉持
所以者何以一千名依此生故爾時世尊說
此經已一切世間天人阿修羅乾闥婆等無
量大衆聞佛所說皆大歡喜信受奉行
守護國界主陀羅尼經卷十
