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十誦律卷第一
姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯
初誦之一
四波羅夷法之一
佛在毗耶離國去城不遠有一聚落是中有
長者子名須提那加蘭陀子富貴多財種種
成就自歸三寳爲佛弟子猒世出家剃除鬚
髮被著法衣而作比丘遠離鄉土到憍薩羅
國一處安居時世饑饉乞食難得諸人民妻
子尚乏飲食何況能與諸乞求人時須提那
作是念此大饑饉乞求難得我等諸親里多
饒財富當因我故布施作福今正是時作是
念已夏安居過三月自恣竟作衣畢著衣持
鉢還毗耶離經遊諸國至本聚落晨朝時到
著衣持鉢入村乞食至親里舍爲諸比丘各
各勸與種種飲食自行頭陀受乞食法次乞
食已還到自舍而作是言先許當還我今來
歸作是語已便疾出去其家小婢見其疾去
即馳徃白須提那母向須提那入門便去其
母念言須提那入門即去或能愁憂欲還捨
戒不樂梵行我今當徃教令還家自恣五欲
布施作福作是念已徃到其所語須提那汝
若愁憂不樂梵行欲捨戒者便來還家受五
欲樂布施作福即答母言我無愁憂不欲捨
戒不猒梵行亦不欲捨沙門之法心樂梵行
其母自念我雖口言不迴其心當語其婦言
汝淨潔時到則來報我便徃語之婦言如是
受其母教淨潔時到徃報母言今何所作時
母教言本須提那所喜衣服嚴飾之具悉皆
著來受教還房著其所喜衣服嚴具母即將
到須提那所便作是言汝若愁憂不樂梵行
欲捨戒者當自還家受五欲樂布施作福佛
法難成出家勤苦即答母言我不愁憂心不
動轉自樂修梵行不樂五欲母言善哉須提
那汝樂梵行不欲捨戒者今婦時到當留續
種若家無嗣所有財物悉當入官爾時世尊
未結此戒是須提那即便心動答母母言爾
母即避去便將其婦屏處行婬如是再三尋
時懷妊有福德子月滿而生名曰續種至年
長大信樂佛法出家學道勤行精進逮得漏
盡成阿羅漢時須提那旣行婬已心生疑悔
愁憂色變無有威德默然低頭垂肩迷悶不
樂言說時有知識比丘來相問訊在一面坐
問須提那汝先有威德顏色和悅樂修梵行
今何以故愁憂色變默然低頭迷悶不樂汝
身爲病爲於私屏作惡業耶須提那言我身
無病私屏作惡業故心有愁憂時諸比丘漸
漸急問便自廣說如上因縁諸比丘聞已種
種因縁呵須提那言汝應大愁苦憂悔乃作
如是私屏惡業汝所作事非沙門法不隨順
道無欲樂心作不淨行出家之人所不應作
汝不知佛世尊以種種因縁呵欲欲想欲欲
欲覺欲熱以種種因縁稱讃斷欲捨欲想滅
欲熱佛常說法教人離欲汝尚不應生心何
況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業時諸
比丘種種呵已向佛廣說佛以是事集比丘
僧諸佛常法知而故問或有知而不問有知
時問有知時不問有益事問無益事不問有
因縁問佛世尊知彼時以正念安慧問須提
那汝實作是事不答言實作世尊佛以種種
因縁呵責須提那言汝所作事非沙門法不
隨順道無欲樂心作不淨行出家之人所不
應作汝愚癡人不知我以種種因縁呵欲欲
想欲欲欲覺欲熱種種因縁稱讃斷欲捨欲
想滅欲熱我常說法教人離欲汝尚不應生
心何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業
語諸比丘是愚癡人開諸漏門寧以身分內
毒蛇口中終不以此觸彼女身佛如是種種
因縁呵已語諸比丘以十利故爲諸比丘結
戒攝僧故極好攝故僧安樂住故折伏高心
人故有慚愧者得安樂故不信者得淨信故
已信者增長信故遮今世惱漏故斷後世惡
故梵行久住故從今是戒應如是說若比丘
同入比丘學法不捨戒行婬法是比丘得波
羅夷不共住
佛在舍衛國有一比丘名跋耆子不捨戒戒
羸不出還家作婬後欲出家自作是念我當
先徃問諸比丘得出家不不得則止作是念
已問諸比丘諸比丘疑以此白佛佛言有人
不捨戒戒羸不出還家作婬可得出家更作
比丘從今是戒應如是說若比丘同入比丘
戒法不捨戒戒羸不出行婬法是比丘得波
羅夷不應共住
佛在舍衛國爾時憍薩羅國有一比丘獨住
林中有雌獼猴常數來徃此比丘所比丘即
與飲食誘之獼猴心輭便共行婬是比丘多
有知識來相問訊在一面坐時獼猴來欲行
婬一一看諸比丘面次到所愛比丘前住諦
視其面時此比丘心恥不視獼猴獼猴尋瞋
攫其耳鼻傷破便去時諸比丘急問其故便
自廣說如上因縁諸比丘以種種因縁呵責
汝所作事非沙門法不隨順道無欲樂心作
不淨行出家之人所不應作汝不知佛以種
種因縁呵欲欲想欲欲欲覺欲熱以種種因
縁稱讃斷欲捨欲想滅欲熱佛常說法教人
離欲汝尚不應生心何況乃作起欲恚癡結
縛根本不淨惡業時諸比丘種種因縁呵責
已徃詣佛所向佛廣說爾時世尊以是因縁
集比丘僧知而故問是比丘汝實作是事不
答言實作世尊佛以種種因縁呵責汝所作
事非沙門法不隨順道無欲樂心作不淨行
出家之人所不應作汝愚癡人不知我以種
種因縁呵欲欲想欲欲欲覺欲熱種種因縁
稱讃斷欲捨欲想滅欲熱我常說法教人離
欲汝尚不應生心何況乃作起欲恚癡結縛
根本不淨惡業如是種種因縁呵已語諸比
丘我先已結此戒今復隨結從今是戒應如
是說若比丘同入比丘學法不捨戒戒羸不
出行婬法乃至共畜生者是比丘得波羅夷
不應共住
若比丘者有四種一者名字比丘二者自言
比丘三者爲乞比丘四者破煩惱比丘名字
比丘者以名爲稱自言比丘者用白四羯磨
受具足戒又復賊住比丘剃除鬚髮被著袈
裟自言我是比丘是名自言比丘爲乞比丘
者從他乞食故如婆羅門從他乞時亦言我
是比丘是名爲乞比丘破煩惱比丘者諸漏
結縛煩惱衆生能受後身生熱苦報生死徃
來相續因縁若能知見斷如是漏拔盡根本
如斷多羅樹頭畢竟不生是名破煩惱比丘
云何比丘具足戒云何具足戒比丘若僧和
合說白四羯磨是人信受隨行不違不逆不
破是名比丘具足戒是名具足戒比丘學者
有三學善戒學善心學善慧學復有三學善
學威儀善學毗尼善學波羅提木叉同入學
法者如百歲受戒比丘所學初受戒[人]亦如[入?]
是學如初受戒人所學百歲比丘亦如是學
是中一心一戒一說一波羅提木叉同心同
戒同說同波羅提木叉故名同入比丘學法
不捨戒者若比丘狂時捨戒不名捨戒若心
亂時病壞心時若向狂人向亂心人向病壞
心人若獨捨戒若獨不獨想不獨獨想若中
國語向邊地人不相解者若邊地語向中國
人不相解者若向瘂人若向聾人向瘂聾人
向無所知人若向非人向睡眠人向入定人
若隔障若自瞋若向瞋人若夢中若自不定
心若向不定心人如是捨戒皆不名捨戒或
有捨戒非戒羸或有戒羸非捨戒或有戒羸
亦捨戒捨戒非戒羸者若比丘言我捨佛即
名捨戒若言捨法捨僧捨戒捨和尚捨阿闍
棃捨同和尚捨同阿闍黎捨比丘比丘尼捨
式叉摩尼捨沙彌沙彌尼捨優婆塞捨優婆
夷皆名捨戒若言汝等當知我是白衣若是
沙彌非比丘非沙門非釋子乃至不復與汝
等共作同學是名捨戒非戒羸戒羸非捨戒
者若比丘愁憂不樂欲捨戒猒比丘法欲棄
聖服取白衣服須白衣法不須比丘法求在
家事復作是言我念父母兄弟姊妹我念兒
女當疾教我生活技術安我好處囑我以善
知識說如是語是名戒羸非捨戒戒羸亦捨
戒者若比丘愁憂不樂欲捨戒猒比丘法欲
棄聖服取白衣服須白衣法不須比丘法求
在家事復作是言我念父母兄弟姊妹我念
兒女當疾教我生活技術安我好處囑我以
善知識說如是語已復作是言我捨佛捨法
乃至捨優婆塞優婆夷是名戒羸亦捨戒行
婬法者婬名非梵行非梵行者二身交會波
羅夷者名墮不如是罪極惡深重作是罪者
即墮不如不名比丘非沙門非釋子失比丘
法不共住者不得共作比丘法所謂白羯磨
白二羯磨白四羯磨布薩自恣不得入十四
人數是名波羅夷不共住是中犯者有四種
男女黃門二根女者人女非人女畜生女男
者人男非人男畜生男黃門二根者亦人非
人畜生比丘與人女行婬三處犯波羅夷大
便處小便處口中非人女畜生女二根亦如
是共人男行婬二處犯波羅夷大便處口中
非人男畜生男黃門亦如是復有共畜生女
行婬二處犯波羅夷謂雞若似雞是
佛在舍衛國有一乞食比丘名曰難提晨朝
時到著衣持鉢入城乞食食已持尼師壇著
左肩上入安桓林在一樹下敷尼師壇端身
正坐有魔天神欲破是比丘三昧故化作端
正女身在其前立比丘從三昧起見此女身
即生著心世俗禪定不能堅固尋時退失欲
摩女身女人即却漸漸遠去便起隨逐欲捉
女身時彼林中有一死馬女到馬所則隱身
不現是比丘婬欲燒身故便共死馬行婬旣
行婬已欲熱小止即生悔言我已退墮非是
比丘非釋種子今諸比丘必捨遠我不復共
住我不應以不清淨身著此法衣即脫袈裟
襵著囊中以置肩上徃詣佛所爾時佛與百
千萬衆恭敬圍繞而爲說法佛遙見來即作
是念若我不以輭語勞問者其心必破沸血
當從面孔出是比丘來到佛所佛言善哉難
提汝更欲學比丘所學耶聞佛所言善哉難
提心大歡喜便作是念我當得共諸比丘住
必不擯我如是思惟已答言世尊我更欲學
比丘學法
爾時佛語諸比丘汝等還與難提比丘學法
若有如難提比丘者亦與學法應一心和合
僧難提比丘偏袒右肩脫革屣胡跪合掌作
如是言大德僧聽我難提比丘不捨戒戒不
羸不出作婬法我今從僧還乞學法僧憐愍
我故還與我學法第二第三亦如是說是中
一比丘於僧中唱大德僧聽難提比丘不還
戒戒不羸作婬法是難提比丘從僧乞還學
法今僧憐愍故還與學法若僧時到僧忍聽
還與難提比丘學法白如是如是用白四羯
磨還與難提比丘學法竟僧忍默然故是事
如是持與學沙彌行法者佛所結一切戒法
盡應受行在諸比丘下坐應授與大比丘飲
食湯藥自從沙彌白衣受飲食不得與大比
丘同室過二宿自不得與白衣沙彌過二宿
得與具戒比丘作布薩自恣二羯磨與學沙
彌不得足數作布薩自恣羯磨一切羯磨不
得作婬事竟
佛在王舍城爾時衆多比丘共一處安居少
於房舍時諸比丘隨所知識乞索草木各各
自作菴舍止住是諸比丘入城乞食有取薪
人壞其菴舍持材木去乞食還見即生憂愁
作如是言我等辛苦暫行乞食諸年少輩便
壞我舍將材木去當復更從知識乞索草木
作菴舍住是時衆中有一比丘名達尼迦是
陶家子自以巧便即作泥舍泥戶泥向梁椽
牛頭象牙衣架皆用泥作集諸草木以火燒
成色赤嚴好作是舍已囑諸比丘二月遊行
乞索欲作入舍飲食爾時佛與阿難案行諸
房遙見其舍色赤嚴好佛知而故問阿難是
何等物色赤嚴好阿難答言今王舍城衆多
比丘一處安居其房舍少是諸比丘隨所知
識乞索草木作菴舍住入城乞食時取薪人
便壞菴舍[持]材木去乞食還見生愁憂言我
等辛苦暫行乞食諸年少輩便壞我舍[將]材
木去是中有比丘名達尼迦陶家子自以巧
便作是泥舍集諸草木以火燒成嚴好如是
佛告阿難汝破是達尼迦比丘赤色泥舍莫
使外道譏嫌呵責佛現在世出如是漏結因
縁法阿難受教即徃破之達尼迦比丘二月
遊行還見舍破壞問所囑比丘誰壞我舍比
丘答言是佛大師教令破之達尼迦心念法
王教破不得有言今王舍城諸材木師是我
知識可作材木舍過夜時到著衣持鉢入城
乞食乞食已到木師所汝今知不摩竭國主
韋提希子阿闍世王與我材木木師答言若
王與者隨意取之是中有大重材中守護城
難持出入不應乞人者即取斬截藏著一處
時知城統見大重材中守護城斬截覆藏見
已驚怖毛豎生念得無怨賊將欲來耶若已
得入徃問木師是大材木用守護城誰取斬
截藏著一處答言有達尼迦比丘來作是言
阿闍世王與我材木我時答言若王與者隨
意取之即便自取大材木斬截藏著一處城
統心念王今云何乃以大材與此比丘即到
王所言大王更有餘材云何乃以守城大材
[持]與比丘王言不與城統言王今已與誰言[時]
我與答言木師言與王曰將木師來即受教
去將木師來時木師中道見達尼迦比丘語
言以汝因縁故我今有事比丘言且去我隨
後徃時城統即將木師到王所言大王此是
木師時達尼迦比丘隨後來王遙見之便言
放木師去將比丘來城統即放木師將達尼
迦比丘前到王所王言汝比丘法云何不與
而取答言大王我非不與取王先與我王言
我不憶與比丘答言今令王憶王言云何答
言王當自念初登位時作如是言若我國內
草木及水隨諸持戒沙門婆羅門取用王言
我謂無主草木故作是說王言汝今墮大罪
中比丘答言我出家人寄住王國云何殺我
王言比丘去勿復更取如是大材時衆人唱
言希有此比丘決定應死呵責便放是比丘
從大罪中得出到衆僧中食後語諸比丘我
今日垂爲王所殺廣說上事諸比丘以種種
因縁呵責汝所作事非沙門法不隨順道無
欲樂心作不清淨行出家之人所不應作汝
不知佛世尊以種種因縁呵責偷奪法種種
因縁稱讃不偷奪法汝尚不應生心亦不應
說何況能取以種種因縁呵已向佛廣說佛
以是事集比丘僧知而故問汝達尼迦比丘
汝實作是事不答言實作世尊佛以種種因
縁呵責汝所作事非沙門法不隨順道無欲
樂心作不清淨行出家之人所不應作佛言
汝癡人不知我以種種因縁呵責偷奪法種
種因縁稱讃不偷奪法汝尚不應生心口亦
不應說何況乃取種種因縁呵責已語阿難
將一下坐比丘入王舍城街巷市里多人衆
處以問衆人若信不信者若賢者非賢者若
大臣大官將帥官屬盜至幾許摩竭國主阿
闍世王與其大罪阿難受教將一下坐比丘
入王舍城街巷市里多人衆處以問衆人盜
至幾許摩竭國主阿闍世王便與大罪衆人
答言大德阿難盜至五錢若五錢直便與大
罪阿難聞已還詣佛所作禮却住向佛具說
盜至五錢若五錢直阿闍世王便與大罪佛
即語諸比丘以十利故與諸比丘結戒從今
是戒應如是說
若比丘若聚落中若空地物不與偷取以所
偷物若王王臣若捉繫縛若殺若擯若輸金
罪若作是言汝小兒汝癡汝賊比丘如是不
與取者得波羅夷不應共住
不與取者他人不與是物若男若女若黃門
若二根人不與盜取是名不與取
王者剎利種身受王職吉水灌頂是名爲王
亦名國主亦名灌頂若婆羅門居士若女人
身受王職亦名爲王國主灌頂
殺者名爲奪命繫者若著杻械枷鎻在獄皆
名爲繫
擯者驅出國界輸金者輸金等物贖罪賊者
有二種若劫若盜汝小兒者未知法故癡者
無所知故波羅夷者名墮不如是罪極惡深
重作是罪者不名比丘非沙門非釋子失比
丘法
不共住者不共作比丘法所謂白羯磨白二
羯磨白四羯磨說戒自恣不得入十四人數
是名波羅夷不共住
是中犯者有三種取人重物犯波羅夷一者
自取二者教他人取三者遣使自取者手自
取自手舉離本處波羅夷教他者若比丘教
人盜他物是人隨語即偷奪取離本處是時
比丘得波羅夷遣使者若比丘語人言汝知
某甲重物處不若言知處遣徃盜取是人隨
語即偷奪取離本處時比丘得波羅夷
復有三種取人重物波羅夷一者用心二者
用身三者離本處用心者發心思惟欲偷奪
取用身者若手若脚若頭若餘身分取他人
物離本處者隨物所在處舉著餘處
復有三種取人重物波羅夷一者他不與二
者重物三者離本處他不與者若男若女若
黃門若二根人不與重物者物直五錢若過
五錢離本處者隨物所在處舉著餘處
復有三種取人重物波羅夷一者盜心二者
重物三者離本處盜心者他不與自盜心取
重物離本處亦如上說
復有三種取人重物波羅夷一者是物屬他
二者重物三者離本處屬他者是物有主若
男若女若黃門若二根人重物離本處如上
說
復有三種取人重物波羅夷一者屬他想二
者重物三者離本處屬他屬他想者知是物
有主人重物離本處如上說若男若女黃門
二根人重物離本處如上說
復有四種取人重物波羅夷一者他不與取
二者偷奪心取三者重物四者離本處皆如
上說
復有四種取人重物波羅夷是物屬他偷奪
心取重物離本處波羅夷知物屬他偷奪心
取重物離本處皆如上說
復有四種取人重物波羅夷一者有守護二
者有主三者重物四者離本處有守護者如
人有象馬牛羊妻子奴婢若在自國若在他
國有人守護有我所心誰爲我所心隨誰物
復有田甘蔗田稻田麥田麻田豆田蒲萄田
有人守護有我所心誰爲我所心隨誰物復
有象廄馬廄門間食廚有人藏物在中是名
守護有我所心誰爲我所心隨誰物重物離
本處如上說
復有四種取人重物波羅夷是物無守護有
我所心重物離本處無守護者如人有象馬
妻子若自國若在他國是物無人守護有我
所心誰爲我所心隨誰物復有田地場上有
穀是物無人守護有我所心誰爲我所心隨
誰物復有五寳若似五寳藏著地中無人守
護但有我所心誰有我所心謂隨所屬國主
有我所心是名有主無人守護重物離本處
如上說
復有四種取他重物波羅夷是物有守護無
我所心重物離本處有守護無我所心者如
羣賊破他城邑多得財物若以王力若聚落
力還破是賊賊捨物走是物主不守護無我
所心已失故賊亦不守護無我所心已奪故
有守護無我所心誰守護無我所心奪得者
又如比丘失諸衣鉢有知識比丘在餘處見
便即奪取是失衣鉢比丘不守護無我所心
已失故賊不守護無我所心已奪故有守護
無我所心誰守護無我所心奪得者重物離
本處如上說
處者地處上處虚空處乗處車處船處水中
田地僧坊處身上處關稅處共期處無足二
足四足多足
地處者如人有五寳若似五寳在地比丘以
偷奪心取離本處波羅夷若選擇時偷蘭遮
選擇已取五錢直波羅夷若以木瓦石舉取
雖墮本處波羅夷若拽取未出界偷蘭遮又
如鐵瓶銅瓶鐵甕銅甕以五寳若似五寳著
此器中比丘以偷奪心取離本處波羅夷若
選擇時偷蘭遮選擇已取五錢直波羅夷若
取瓶底物轉出近口波羅夷近瓶口物轉著
瓶底亦波羅夷若穿瓶取五錢直波羅夷若
比丘以偷奪心在器不在物若心在物不在
器或心兩在取五錢直波羅夷是名地處
上處者若細[髀]繩牀麤[髀]繩牀褥囊褥薄褥
厚褥褥覆雜色褥雜色綬縁薄被厚被表[
 ]
被表裏[
 ]被縁[
]被地敷具樹上處屋上處
細[髀]繩牀處者謂脚處足處環處牀[髀]處上
繩牀足處上頭處若以繩織異繩名異處若
皮若衣覆一色名一處異色名異處如是諸
處有五寳若似五寳比丘以偷奪心取五錢
直波羅夷若選擇時偷蘭遮選擇已取五錢
直波羅夷麤[髀]繩牀處者若一板名一處若
皮若繩若衣覆異繩名異處餘如上說褥者
一種毛一種名一處表處裏處一色名一處
異色名異處是諸處有五寳若似五寳比丘
以偷奪心取五錢直波羅夷若選擇時偷蘭
遮選擇已取五錢直波羅夷囊褥薄褥厚褥
褥覆雜色褥雜色綬縁薄被厚被表[
]被表
裏[
]被縁[
]被地敷具處者一種毛名一處
一色名一處異色名異處餘如上說
樹處者根處莖處枝處葉處華處果處乃至
根鬚處是諸處若有五寳若似五寳比丘以
偷奪心取五錢直波羅夷若選擇時偷蘭遮
選擇已取五錢直波羅夷屋上處者謂門間
處向處門關處戶扂處牛頭象牙衣架梁椽
重閣梯梐處一桄名一處欄楯處一鉤名一
處若舍未泥一墼名一處若草覆舍一重名
一處若木覆舍一木名一處若仰泥舍一畫
色名一處是諸處有五寳若似五寳比丘以
偷奪心取五錢直波羅夷若選擇時偷蘭遮
選擇已取五錢直波羅夷是名上處
虚空處者如人房舍殿堂諸欄楯上有貴價
衣波頭摩衣頭求羅衣鳩羅闍衣懸是諸處
風吹在空衣未墮地比丘以偷奪心接取波
羅夷又如比丘和尚阿闍黎衣從下至上從
上墮下衣未至地比丘以偷奪心接取波羅
夷又如人門中向中閣上簷下樓觀處屋間
閣上以內外莊嚴身具在是諸處諸有有主
鳥鵝鴈孔雀鸚鵡狌狌[銜]是物去比丘以偷
奪心奪是鳥取波羅夷若待鳥時偷蘭遮鳥
隨比丘所欲至處波羅夷若至餘處偷蘭遮
若有野鳥謂諸鷹鷲銜是物去比丘以偷奪
心奪是鳥取偷蘭遮若待鳥時突吉羅鳥隨
比丘所欲至處偷蘭遮若至餘處突吉羅又
諸野鳥持是物去諸有主鳥奪野鳥取比丘
以偷奪心奪是有主鳥波羅夷若待鳥時偷
蘭遮鳥隨比丘所欲至處波羅夷若至餘處
偷蘭遮諸有主鳥持是物去爲野鳥所奪比
丘以偷奪心奪野鳥取偷蘭遮若待鳥時突
吉羅鳥隨比丘所欲至處偷蘭遮若至餘處
突吉羅是名虚空處
乗處者象乗馬乗象乗處者謂脚處膝處髀
處胯處肋處脊處胷處頸處頭處耳處鼻處
口處牙處尾處如是諸處有五寳若似五寳
比丘以偷奪心取波羅夷若選擇時偷蘭遮
選擇已取五錢直波羅夷馬乗處者謂脚處
膝處[髀]處胯處肋處脊處胷處頸處頭處耳
處鼻處口處[鬉]毛處尾處餘如上說
車處者犢車鹿車麞車步挽車輦車犢車處
者謂輻輞轅轂箱處欄楯處是諸處有五寳
若似五寳比丘以偷奪心取波羅夷若選擇
時偷蘭遮選擇已取五錢直波羅夷鹿車麞
車步挽車亦如是輦車處者脚處脚重環處
坐處板凳處柱處覆處若繩索覆若衣覆一
色名一處異色名異處是諸處有五寳若似
五寳比丘以偷奪心取波羅夷若選擇時偷
蘭遮選擇已取五錢直波羅夷是名乗處
船處者單槽船舫船舍船瓶船浮囊船板船
木栰草栰單槽船處者兩舷處兩頭處底處
兩箱處豎挽處柁樓處是諸處有五寳若似
五寳比丘以偷奪心取波羅夷選擇時偷蘭
遮選擇已取五錢直波羅夷舫船處者謂橫
梁處繩縛處餘如上說舍船處者謂板壁處
瓶處甕處安瓶甕蓋處柱處梁處若以草覆
一重草名一處若木支覆若板覆一覆名一
處異色名異處是諸處有五寳若似五寳比
丘以偷奪心取波羅夷瓶船處者一切瓶一
切繩縛處一切皮縛處浮囊船處者一切囊
處一切縛處板船者一切板處木栰者一切
木處草栰處者一切草處一切縛處是諸處
有五寳若似五寳比丘以偷奪心取波羅夷
若選擇時偷蘭遮選擇已取五錢直波羅夷
是名船處
水處者如人爲舍故車故薪故水中浮物來
下比丘以偷奪心取波羅夷若選擇時偷蘭
遮選擇已取五錢直離本處波羅夷若捉留
住後水到前波羅夷若沉著水底波羅夷若
舉離水亦波羅夷
復次有無主池中諸有主鳥比丘以偷奪心
取是諸鳥波羅夷若選擇時偷蘭遮選擇已
取五錢直波羅夷若沉著水底偷蘭遮若舉
離水波羅夷
復有無主池中諸無主鳥比丘以偷奪心取
波羅夷若選擇時偷蘭遮選擇已取五錢直
波羅夷若沉著水底波羅夷若舉離水亦波
羅夷是名水處
田處者有二因縁奪他田地一者相言二者
作相比丘爲地故言他得勝者波羅夷不如
者偷蘭遮若作異相過分得勝地直五錢波
羅夷僧坊舍亦如是是名田處
身上處者如比丘與和尚阿闍黎持衣行是
比丘身上諸處謂脚處腨處膝處[髀]處胯處
肋處脊處腹處胷處手處肘處臂處肩頸處
頭處比丘以偷奪心取是衣囊從此處移著
彼處波羅夷是名身上處
關稅處者比丘度關應輸稅物而不輸稅稅
直五錢波羅夷復有賈客至關稅處語比丘
言與我過是物比丘與過稅直五錢波羅夷
復有賈客至關稅處語比丘言與我過是物
與汝半稅比丘與過得稅物直五錢波羅夷
復有賈客至關稅處語比丘言與我過是物
盡與汝稅比丘與過若稅物直五錢波羅夷
復有賈客未至關稅處比丘示異道過失所
稅物物直五錢波羅夷復有賈客未至關稅
處比丘示異道過失所稅物五錢直偷蘭遮
若稅處有賊若惡獸若飢餓故比丘示異道
不犯是名關稅處
共期處者比丘與賊共期破諸村落得物與
比丘分得五錢直波羅夷是名期處
無足衆生者[蛭]蟲千頭羅蟲有人取之舉著
器中比丘以偷奪心取波羅夷若選擇時偷
蘭遮選擇已取五錢直波羅夷若穿器取蟲
直五錢波羅夷若比丘偷心在器不在蟲若
心在蟲不在器若心兩在以偷奪心取得五
錢直波羅夷是名無足處
二足處者如鵝鴈孔雀鸚鵡舍利鳥拘耆羅
鳥狌狌及人有人取是物舉著籠中比丘以
偷奪心取波羅夷若選擇時偷蘭遮選擇已
取五錢直波羅夷若穿籠取鳥直五錢波羅
夷若比丘偷心在籠不在鳥若心在鳥不在
籠若心兩在以偷奪心取得五錢直波羅夷
偷人有二種一者擔去二者共要若比丘以
人著脊上過二趠波羅夷若共期處行過二
趠波羅夷是名二足處
四足處者象馬牛羊驢騾有人以繩繫在一
處比丘以偷奪心解繩牽去過四趠波羅夷
若在牆壁籬障內比丘以偷奪心驅出過四
趠波羅夷有諸四足共一處卧比丘以偷奪
心驅一令起出過四趠波羅夷若在外放比
丘心念是放牧人入村去時我當盜取偷蘭
遮若殺者波逸提殺已取肉直五錢波羅夷
是名四足處
多足處者蜈蚣百足蛣蜣有人舉著器中比
丘以偷奪心取波羅夷若選擇時偷蘭遮選
擇已取五錢直波羅夷若穿器取蟲直五錢
波羅夷若偷心在器不在蟲若心在蟲不在
器若心兩在以偷奪心取直五錢波羅夷是
名多足處
又有七種取人重物波羅夷一非己想二不
同意三不暫用四知有主五不狂六不心亂
七不病壞心
又七種取人重物無犯一者己想二者同意
三者暫用四者謂無主五者狂六者心亂七
者病壞心
又七種取非人重物偷蘭遮一非己想二不
同意想三不暫用四知有主五不狂六不心
亂七不病壞心
又七種取非人重物無犯己想同意取暫用
謂無主狂心亂心病壞心
又七種取人輕物偷蘭遮非己想不同意不
暫用知有主不狂不心亂不病壞心
又七種取人輕物無犯己想同意取暫用謂
無主狂心亂心病壞心
又七種取非人輕物突吉羅非己想不同意
不暫用知有主不狂不心亂不病壞心
又七種取非人輕物無犯己想同意取暫用
謂無主狂心亂心病壞心
有比丘尼名施越多知識有福德人喜供養
與油酥蜜石蜜有一賈客見是比丘尼信敬
心喜作如是言善女所須酥油蜜石蜜至我
舍取答言如是時有比丘尼聞是語過後數
日便徃到其舍言施越比丘尼須胡麻油五
升賈客問言用作何等答言我持至比丘尼
寺中賈客即與是比丘尼持至寺中便自服
過之後數日賈客見施越比丘尼言善女何
以但索麻油不索餘物比丘尼言何以說是
答言有一比丘尼來言汝須胡麻油我即與
之施越言善若索餘物汝亦當與施越即徃
語彼比丘尼言汝是弊惡比丘尼下賤比丘
尼汝得波羅夷彼比丘尼言何以故爾施越
言賈客不與詐取他油彼比丘尼言我非不
與取我以汝名字故取即自生疑我將無得
波羅夷耶是事白佛佛知故問汝以何心取
答言我以施越名字取佛言不得波羅夷但
故妄語得波逸提從今不得詐稱他名取若
取犯罪
復有東方比丘尼與波利比丘尼共一道行
時波利比丘尼在前遺失衣去東方比丘尼
在後得之共會一處時東方比丘尼唱言誰
失是衣我今地得波利比丘尼言汝取是衣
耶答言我取波利言汝得波羅夷問言何故
答言汝以盜心取故是比丘尼心疑我將無
得波羅夷耶是事白佛佛言無犯
有一居士近祇桓耕地放衣一面時有比丘
求糞掃衣見是地衣四顧無人便取持去耕
人遙見語比丘言莫取我衣比丘不聞耕人
即徃捉比丘言汝比丘法不與取耶比丘答
言我謂糞掃無主故取耕人言此是我衣比
丘言是汝衣者便自持去比丘心疑我將無
得波羅夷耶是事白佛佛知故問汝以何心
取比丘言我謂無主故取佛言無犯從今取
衣當善籌量此是他衣物雖無人守必自有
主偷盜事竟
十誦律卷第一
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