十誦律卷第十九
姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯

第三誦之六

四波羅提提舍尼
佛在舍衛國時世饑儉華色比丘尼有福德
多知多識能多得衣服飲食卧具湯藥諸所
須物是比丘尼晨朝早起著衣持鉢入舍衛
城乞食是時見諸大比丘衆舍衛城乞食不
得愁惱不樂是比丘尼看諸比丘鉢中少少
與少少半與半都無都與是比丘尼一日乞

食所得盡以與諸比丘如是二三日以不得
食故於巷中迷悶倒地一賈客見已語其婦
言華色比丘尼於巷中倒地汝扶令起將來
婦即去扶起將來入舍疾作粰[ ]粥與已得

醒問言汝何所患苦有何疾病有何急於巷
中倒地比丘尼言我無病無痛無急我不得
食故迷悶巷中倒地又問汝爲乞食不能得
耶答言我乞食得以諸大衆於舍衛城乞食
不得愁惱不樂我看比丘鉢中少少與少少
半與半都無都與如是二三日我斷食是故

迷悶巷中倒地諸居士聞是事心不喜呵責
言是沙門釋子不知時不知量若施者不知
量受者應知量是華色比丘尼以斷食故垂
死是中有比丘少欲知足行頭陀聞是事心
不喜向佛廣說佛以是事集比丘僧以種種
因縁呵責諸比丘云何名比丘不知時不知
量若施者不知量受者應知量是華色比丘
尼以斷食故垂死種種因縁呵已語諸比丘
以十利故與諸比丘結戒從今是戒應如是
說若比丘不病入聚落中非親里比丘尼所

自手受食是比丘應向諸比丘說是罪諸長
老我墮可呵法不是處是法可悔我今發露
悔過是名波羅提提舍尼法病者風盛熱盛
冷盛噉是食得差是名爲病除是因縁名爲
不病非親里者親里名若母若女若姊妹乃
至七世因縁是名親里除是名非親里食者
五種佉陀尼食五種[蒱]闍尼食五種似食五

佉陀尼食者根莖葉磨果五蒱闍尼食者飯
麨糒魚肉五似食者糜粟[ ]麥莠子迦師是

中犯者若比丘不病入聚落中非親里比丘

尼所自手取根食得波羅提提舍尼罪莖葉
磨果食飯麨糒魚肉食糜粟[ ]麥莠子迦師

皆得波羅提提舍尼罪不犯者若病若親里
比丘尼若天祠中多人聚中與若沙門住處
與若聚落外比丘尼房舍中與不犯一法竟
佛在王舍城爾時有一居士請佛及二部僧
明日食佛默然受居士知佛默然受已頭面
禮佛足右繞而去還自舍通夜辦種種多美
飲食晨朝敷坐處遣使白佛時到食具已辦
佛自知時佛即與二部僧入居士舍坐居士

見佛及僧坐已自手行水欲下食時是中有
助提婆達多比丘尼爲六羣比丘故教檀越
言此第一上座此第二上座此是持律此是
法師與是比丘飯與是比丘羹諸居士言我
等不知誰是第一上座誰是第二上座誰是
持律誰是法師此中多有飯食自當遍與莫
散亂語若散亂語者汝自手行食我等當住
佛遙見比丘尼作散亂事聞諸居士呵責食
後以是因縁故集比丘僧種種因縁呵責六
羣比丘云何名比丘噉比丘尼所教與食種

種因縁呵已語諸比丘以十利故與諸比丘
結戒從今是戒應如是說有諸比丘白衣家
請食是中有比丘尼指示言與是比丘飯與
是比丘羹諸比丘應語是比丘尼小住待諸
比丘食竟若諸比丘中無有一比丘語是比
丘尼小住待諸比丘食竟者是一切諸比丘
應向餘比丘言諸長老我等墮可呵法不是
處是法可悔我今發露悔過是名波羅提提
舍尼法是中犯者若比丘受比丘尼所教與
食得波羅提提舍尼罪隨受隨得爾所波羅

提提舍尼罪若二部僧共坐一部僧中若有
一人語是比丘尼者第二部僧亦名爲語若
別入別坐別食別出者是中入檀越門比丘
應問出比丘何比丘尼是中教檀越與比丘
食答言某應問約勑未答言已約勑是入比
丘亦名約勑有諸比丘出城門時有比丘入
者應問出者若出者未約勑入者應約勑若
出者已約勑入者亦名約勑二法竟
佛在維耶離國爾時有象師名首羅富貴有
威德多饒財寳人民田宅種種成就是人歸

依佛歸依法歸依僧見四諦得初道好檀越
施不能籌量是人一月得官廪千金錢持用
布施及餘所有物不能供足兒婦飢乏諸居
士瞋呵責言沙門釋子不知時不知量若施
者不知量受者應知量是首羅象師本富饒
財物布施不知量與不能供足兒婦飢乏甚
可憐愍是中有比丘少欲知足行頭陀聞是
事心不喜以是事向佛廣說佛以是事集比
丘僧種種因縁呵責諸比丘云何名比丘不
知時不知量若施者不知量受者應知量是

首羅象師好檀越施不能量故與不能供婦
兒飢乏種種因縁呵已語諸比丘汝等與首
羅象師作學家羯磨語比丘比丘尼式叉摩
尼沙彌沙彌尼入是家不得自手取食若更
有如是人僧亦應與作學家羯磨學家羯磨
者僧一心和合一比丘僧中唱言大德僧聽
首羅象師學家諸比丘比丘尼式叉摩尼沙
彌沙彌尼入是學家不得自手取食若僧時
到僧忍聽僧與首羅居士作學家羯磨諸比
丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼不得入是

家自手取食白如是如是白二羯磨僧與首
羅象師作學家羯磨竟僧忍默然故是事如
是持是首羅象師聞僧爲作學家羯磨諸比
丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼不得入我
舍自手取食聞已即詣佛所頭面禮佛足却
坐一面白佛言願佛與我捨是學家羯磨佛
語諸比丘爲首羅居士捨學家羯磨若更有
如首羅乞者亦應爲捨捨法者一心和合僧
是首羅居士從座起偏袒右肩脫革屣合掌
白言大德聽我首羅居士布施不知量與不

能供婦兒飢乏以是因縁故僧與我作學家
羯磨諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼
入我舍不得自手取食我今從僧乞捨學家
羯磨如本諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙
彌尼入我舍自手取食如是應第二第三乞
僧應籌量可捨不可捨若首羅居士財損減
不增長爾時若乞不乞不應捨若首羅居士
財物增長若乞不乞皆應與捨若首羅居士
財物不增不減爾時若乞應捨不乞不應捨
是中一比丘應唱言大德僧聽是首羅象師

先作檀越布施不知量與不能供婦兒飢乏
僧以是故與作學家羯磨諸比丘比丘尼式
叉摩尼沙彌沙彌尼入是舍不得自手取食
今是首羅象師從僧乞捨學家羯磨如本諸
比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼聽我舍
自手取食若僧時到僧忍聽僧與首羅象師
捨學家羯磨如本聽諸比丘比丘尼式叉摩
尼沙彌沙彌尼入舍自手取食白如是如是
白四羯磨僧與首羅象師捨學家羯磨竟僧
忍默然故是事如是持佛語諸比丘以十利

故與比丘結戒從今是戒應如是說有諸學
家僧作學家羯磨竟若比丘如是學家先不
請後來自手取食是比丘應向餘比丘說罪
作是言諸長老我墮可呵法不是處是法可
悔我今發露悔過是名波羅提提舍尼法學
家者得初道家作學羯磨者僧與是家作學
羯磨先不請者是學家先不請後來自手取
食者五佉陀尼食五蒱闍尼食五似食是中
犯者若比丘學家中先不請後來自手取根
食得波羅提提舍尼罪莖葉磨果飯麨糒魚

肉糜粟[ ]麥莠子迦師食皆得波羅提提舍

尼罪隨自手取隨得爾所波羅提提舍尼罪

三法竟
佛在迦維羅衛國爾時諸釋子向暮食時見
食好香美作是念我等不應獨噉如是好飲
食何不留佛及僧分作是念已爲佛及僧故
向暮食中留分明日地了諸釋婦女以好寳
物自莊嚴身持好飲食大語大笑來向僧坊
作是言佛今當先食我食彼亦復言佛先食
我食令我長夜得利益安樂爾時尼俱盧陀

林中有賊先犯事擯入是林中持器仗著中
圍繞而卧但賊主不睡聞人聲語諸賊言諸
人皆起捉刀楯弓箭聚財物一處莫令王力
聚落力所圍繞得大憂惱是諸人皆起如所
約勑捉刀楯弓箭聚財物一處賊主言小住
我當徃看爲是何人即立樹間看聞道上人
聲作沙門聲問言汝是誰耶答言我等是諸
釋婦女以好寳物自莊嚴身持好飲食向僧
坊入尼俱盧陀林中佛今者先食我食我等
長夜當得利益安樂賊主即還語諸賊言今

得成事但當起取問言云何答言諸釋婦女
以好寳物自莊嚴身持好飲食入尼俱盧陀
林即時賊皆起剥脫已裸形而去如是惡聲
流布城邑聚落有惡賊剥脫諸釋婦女裸形
而去即以官力聚落力圍繞捕得諸賊爾時
諸女裸形住六羣比丘徃語言此食香美過
與我來此食復勝亦與我來爾時諸婦女瞋
呵言不是都不憂念我等裸形但念欲得是
食諸比丘以是事向佛廣說佛語阿難盈衣
中各各與諸女一衣阿難言爾即取盈衣各

各與諸女一衣諸女著衣已持食入僧坊中
打[犍]椎與僧食分在佛前坐聽說法佛見諸[揵]

女坐已種種因縁示教利喜示教利喜已默
然諸女知佛種種因縁示教利喜已頭面禮
佛足右繞而去諸女去不久佛以是事集比
丘僧種種因縁呵責六羣比丘云何名比丘
僧未作約勑僧坊外不自手取食而僧坊內
受種種因縁呵已語諸比丘以十利故與諸
比丘結戒從今是戒應如是說有比丘僧住
阿練若處有疑怖畏若比丘知是阿練若住

處有疑怖畏僧未作差不僧坊外自手取食
僧坊內取是比丘應向諸比丘說罪言諸長
老我墮可呵法不是處是法可悔我今發露
悔過是名波羅提提舍尼法阿練若處者去
聚落五百弓於摩伽陀國一拘盧舍於此方
國則半拘盧舍疑者乃至疑失一水器怖畏
者是中乃至畏惡比丘僧未差者僧未一心
差是人僧坊外者此僧坊牆障外若籬障外
若壍障外僧坊內者此僧坊牆障內籬障內
壍障內食者五佉陀尼食五蒱闍尼食五似

食是中犯者若比丘僧未與差是人不僧坊
外自手取根食僧坊內受得波羅提提舍尼
罪莖葉磨果飯麨糒魚肉糜粟[ ]麥莠子迦

師皆得波羅提提舍尼罪隨自手受隨得爾
所波羅提提舍尼罪從今應羯磨參知食人
一心和合僧一比丘問言誰能爲僧作參知
食人若一比丘言我能若有五法隨愛隨瞋
隨怖隨癡不知有無不應差作知食人若成
就五法應令作參知食人不隨愛不隨瞋不
隨怖不隨癡知有無應差是中一比丘僧中

唱言大德僧聽某甲比丘能作參知食人若
僧時到僧忍聽僧立某甲比丘作參知食人
白如是如是白二羯磨某甲比丘作參知食
人竟僧忍默然故是事如是持若比丘受僧
羯磨已是比丘知是中有賊入應將淨人是
中立若是中見有人似賊者應取是食語諸
持食人言汝莫來入是中有人似賊若是持
食人強來者不犯四法竟
衆學法初
佛在王舍城爾時諸比丘極高著泥洹僧極

下著泥洹僧參差著泥洹僧不周齊著泥洹
僧佛見已作是念我當觀過去諸佛云何著
泥洹僧空中淨居天言世尊過去諸佛周齊
著泥洹僧佛亦自憶知過去諸佛周齊著泥
洹僧佛復念我當觀未來世諸佛云何著泥
洹僧空中淨居天言世尊未來世諸佛周齊
著泥洹僧佛亦自觀知未來諸佛亦當周齊
著泥洹僧佛復作是念我當觀淨居天云何
著泥洹僧空中天言淨居天周齊著泥洹僧
佛亦自見知淨居天周齊著泥洹僧佛以是

事集比丘僧以種種因縁呵責諸比丘云何
名比丘極高著泥洹僧極下著泥洹僧參差
著泥洹僧不周齊著泥洹僧種種因縁呵已
語諸比丘以十利故與諸比丘結戒從今是
戒應如是說不應極高著泥洹僧應當學若
比丘極高著泥洹僧突吉羅若不極高著泥
洹僧不犯^一不極下著泥洹僧應當學若極

下著泥洹僧突吉羅不極下著不犯^二不參

差著泥洹僧應當學若參差著泥洹僧突吉
羅不參差著泥洹僧不犯^三不如鋤頭著泥

洹僧應當學若如鋤頭著泥洹僧突吉羅不
如鋤頭著不犯^四不如象鼻著泥洹僧應當

學若如象鼻著泥洹僧突吉羅不如象鼻著
不犯^五不如多羅葉著泥洹僧應當學若如

多羅葉著泥洹僧突吉羅不如多羅葉著不
犯^六不如麨摶著泥洹僧應當學若如麨摶

著泥洹僧突吉羅不如麨摶著不犯^七不細

襵前著泥洹僧應當學如細襵前著泥洹僧
突吉羅不細襵前著不犯^八不著茸泥洹僧

應當學若著茸泥洹僧突吉羅不著茸不犯

^九不并襵兩邊著泥洹僧應當學若并襵兩
邊著泥洹僧突吉羅不并襵兩邊著不犯^十
不著細縷泥洹僧應當學若著細縷泥洹僧
突吉羅不著細縷不犯十一周齊著泥洹僧應

當學若不周齊著泥洹僧突吉羅周齊著不
犯十二事竟
佛在王舍城爾時諸比丘極高披衣極下披
衣參差披衣不周齊披衣佛見已作是念我
當觀過去諸佛云何披衣空中淨居天言過
去諸佛周齊披衣佛亦自憶過去諸佛周齊

披衣佛復念我當觀未來諸佛云何披衣空
中天言未來諸佛周齊披衣佛亦自知未來
諸佛周齊披衣佛復念淨居諸天云何披衣
空中天言淨居諸天周齊披衣佛亦自見淨
居諸天周齊披衣佛以是事集比丘僧種種
因縁呵責諸比丘云何名比丘極高披衣極
下披衣參差披衣不周齊被衣種種因縁呵
已語諸比丘以十利故與諸比丘結戒從今
不極高披衣應當學若極高披衣突吉羅不
高披不犯十三不極下披衣應當學若極下披

衣突吉羅不極下披不犯十四不參差披衣應

當學若參差披衣突吉羅不參差披衣不犯
十五周齊披衣應當學若不周齊披衣突吉羅
周齊披衣不犯十六事竟
佛在王舍城爾時有一居士請佛及僧明日
食佛默然受居士知佛默然受已從座起頭
面禮佛足右繞而去還自舍通夜辦種種多
美飲食晨朝敷坐處遣使白佛時到食具已
辦佛自知時佛中前著衣入是居士舍爾時
六羣比丘不好覆身入是家內自看肩臂看

胷諸居士呵責言諸沙門釋子自言善好有
功德不好覆身入家內自看肩看臂看胷如
王如大臣佛見六羣比丘不好覆身入白衣
舍聞居士呵責如王如大臣佛食後以是事
集比丘僧種種因縁呵責六羣比丘云何名
比丘不好覆身入家內自看肩看臂看胷種
種因縁呵已語諸比丘以十利故與諸比丘
結戒從今好覆身入家內應當學不好覆身
入家內突吉羅好覆身入家內不犯十七有時

六羣比丘雖好覆身入家內不好覆身坐自

看肩看臂看胷諸居士呵責言諸沙門釋子
自言善好有德不好覆身坐家內看肩看臂
看胷如王如大臣佛見諸比丘不好覆身坐
家內看肩看臂看胷佛見已食後集比丘僧
種種因縁呵責諸比丘云何名比丘不好覆
身坐家內自看肩看臂看胷種種因縁呵已
語諸比丘以十利故與諸比丘結戒從今好
覆身坐家內應當學不好覆身坐家內突吉
羅好覆身坐不犯十八有時六羣比丘不善攝

身入家內脚蹴大車小車犢車輦輿輪樹柱

壁瓶甕倒地諸居士呵責言諸沙門釋子自
言善好有德不善攝身入他家內脚蹋物倒
地如盲人佛語諸比丘善攝身入家內應當
學不善攝身入家內突吉羅善攝身入家內
不犯十九又六羣比丘雖善攝身入家內不善
攝身坐蹴大車小車犢車輦輿輪樹柱壁瓶
甕牀榻倒地如盲人佛知是事語諸比丘善
攝身坐家內應當學若不善攝身坐家內突
吉羅善攝身坐不犯二十事竟
佛在舍衛國爾時世尊中前著衣與諸比丘

入舍衛城諸佛常法若以神通力入城邑聚
落時現如是希有事謂象呻鳴馬悲鳴諸牛
王吼鵝鴈孔雀鸚鵡舍利鳥俱均羅狌狌諸
鳥出和雅音大鼓小鼓箜篌箏笛琵琶簫瑟
篳篥鐃鈸不鼓自鳴諸貴人舍所有金器內
外莊嚴具若在箱篋中自然作聲盲者得視
聾者得聽啞者能言拘躃者能伸跛蹇者得
手足睞眼得正病瘦者得除愈苦痛者得樂
毒者得消狂者得正殺者離殺偷者離偷邪
婬者不邪婬妄語者不妄語兩舌惡口無義

語者不無義語喜貪者不貪瞋者不瞋邪見
者離邪見牢獄閉繫枷鎖杻械悉得解脫憒
閙處者皆得閑靜未種善根者種已種者增
長已增長者得解脫諸伏藏寳物自然發出
現如是希有事諸衆生得利益佛爾時佛漸
漸行到城以右足著門閫上如是等種種希
有事皆現爾時人民於屋上堂壁樓閣上看
佛及僧是中有未曾見佛者中有曾見佛者
指示言此是佛此是舍利弗目[犍]連阿那律[揵]

難提金毗羅此是六羣比丘六羣比丘聞已

即仰看作是言某女人盲某睞眼某赤眼某
短鼻某癭某背僂某跛某白某黑某無威德
諸女人聞已語六羣比丘言我非汝婦不與
汝私通我等好醜何豫汝事而名字我等六
羣比丘言我從佛及僧入城何豫汝事指我
等言此是六羣比丘似如罪人佛聞是事語
諸比丘從今不高視入家內應當學若高視
入家內突吉羅不高視入內不犯二十一爾時佛

及僧露地坐食諸人在堂屋上牆壁樓閣上
看佛及僧是中有人未曾見佛者中有曾見

佛者指示言此是佛此是舍利弗目[犍]連阿[揵]

那律難提金毗羅此是六羣比丘六羣比丘
聞已即仰視作是言某女人盲某睞眼某赤
眼某短鼻某癭某背僂某跛某白某黑某無
威德諸女人聞已語六羣比丘言我非汝婦
不與汝通我等好醜何豫汝事而名字我等
六羣比丘言我從佛及僧受請坐食何豫汝
等事而指我等言此是六羣比丘似如罪人
佛聞是事語諸比丘不高視坐家內應當學
若高視坐家內突吉羅不高視坐不犯二十二

又六羣比丘嫌呵供養入家內作是言昨日
飲食香美熟好次第等與好敷坐處今日或
當不如昨日香美熟好或不次第等與諸居
士呵責言諸沙門釋子不善不種不穫但能
噉食出他過罪佛聞是事語諸比丘從今不
呵供養入家內應當學若呵供養入家內突
吉羅不呵從今[人]不犯二十三又六羣比丘入[入]

雖不呵供養坐已便呵供養作是言昨日飲
食香美熟好次第敷坐處今日或當不如昨
日香美熟好或不次第等與諸居士呵言是

沙門釋子不善不種不穫但能噉食出他過
罪佛聞是事已語諸比丘從今不呵供養坐
家內應當學若呵供養坐突吉羅不呵供養
坐不犯二十四又六羣比丘高大聲入家內諸
居士聞聲呵責言諸沙門釋子自言善好有
德高大聲入家內如婆羅門佛語諸比丘不
高大聲入家內應當學若不靜默入家內突
吉羅靜默入不犯二十五又時六羣比丘雖不

高大聲入家內高大聲坐諸居士聞呵責言
諸沙門釋子自言善好有德高大聲坐家內

如婆羅門佛聞已語諸比丘從今不高大聲
坐家內應當學若高大聲坐家內突吉羅不
高大聲坐不犯二十六又六羣比丘蹲行入家

內居士呵責言諸沙門釋子自言善好有德
蹲行入家內似如截脚佛聞已語諸比丘從
今不蹲行入家內應當學若蹲行入家內突
吉羅不蹲行入不犯二十七又六羣比丘雖不

蹲行入家內便蹲坐家內諸居士呵責言諸
沙門釋子蹲坐家內如婆羅門佛語諸比丘
從今不蹲坐家內應當學若蹲坐家內突吉

羅不蹲坐不犯二十八又六羣比丘以衣覆頭

入家內諸居士瞋呵責言是諸比丘自言善
好有德以衣覆頭入家內似如伺捕人佛言
從今不覆頭入家內應當學若覆頭入家內
突吉羅不覆頭入不犯二十九爾時六羣比丘

雖不覆頭入家內覆頭坐家內諸居士呵責
諸比丘自言善好有德覆頭坐家內似如伺
捕人佛言從今不覆頭坐家內應當學若覆
頭坐突吉羅不覆頭坐不犯三十爾時六羣比

丘襆頭入家內諸居士呵責言諸沙門釋子

自言善好有德襆頭入家內如王如大臣佛
聞是事語諸比丘從今不襆頭入家內應當
學若襆頭入突吉羅不襆頭入不犯三十一爾

時六羣比丘雖不襆頭入家內便襆頭坐家
內諸居士呵責諸比丘自言善好有德襆頭
坐家內如王如大臣佛聞是事語諸比丘從
今不襆頭坐家內應當學若襆頭坐突吉羅
不襆頭坐不犯三十二爾時六羣比丘肘隱人

肩入家內諸居士呵責言沙門釋子自言善
好有德肘隱人肩入家內如王如大臣佛聞

是事語諸比丘從今不肘隱人肩入家內應
當學若肘隱人肩入家內突吉羅不肘隱人
肩入不犯三十三爾時六羣比丘雖不肘隱人

肩入而肘隱人肩坐家內諸居士瞋呵責言
諸沙門釋子自言善好有德肘隱人肩坐家
內如王如大臣佛聞是事語諸比丘從今不
肘隱人肩坐家內應當學若肘隱人肩坐突
吉羅不肘隱人坐不犯三十四爾時六羣比丘

扠腰入家內諸居士呵責言諸沙門釋子自
言善好有德扠腰入家內如王如大臣佛聞

是事語諸比丘從今不扠腰入家內應當學
若扠腰入家內突吉羅不扠腰入不犯三十五
爾時六羣比丘雖不扠腰入家內而扠腰坐
家內諸居士呵責言沙門釋子扠腰坐家內
如王如大臣佛聞是事語諸比丘從今不扠
腰坐家內應當學若扠腰坐突吉羅不扠腰
坐不犯三十六爾時六羣比丘左右反抄衣入
家內諸居士呵責言諸沙門釋子自言善好
有德左右反抄衣入家內如王如大臣佛聞
是事語諸比丘從今不左右反抄衣入家內

應當學若左右抄衣入家內突吉羅不左右
抄衣入不犯三十七爾時六羣比丘雖不左右

反抄衣入家內便左右抄衣坐家內諸居士
呵責言諸沙門自言善好有德左右反抄衣
坐家內如王如大臣佛聞是事語諸比丘不
左右反抄衣坐家內應當學若左右反抄衣
坐突吉羅不左右抄衣坐不犯三十八爾時六

羣比丘偏抄衣入家內諸居士呵責言沙門
釋子自言善好有德偏抄衣入家內如王如
大臣佛聞是事語諸比丘從今不偏抄衣入

家內應當學若偏抄衣家內入突吉羅不偏
抄衣入不犯三十九爾時六羣比丘雖不偏抄

衣入家內而偏抄衣坐家內諸居士呵責言
諸沙門釋子自言善好有德偏抄衣坐家內
如王如大臣佛聞是事語諸比丘不偏抄衣
坐家內應當學若偏抄衣坐家內突吉羅不
偏抄衣坐不犯四十爾時六羣比丘以衣覆右

肩令舉左肩上入家內諸居士呵責言諸沙
門釋子自言善好有德以衣覆右肩全舉左
肩上入家內如王如大臣佛聞是事語諸比

丘從今不以衣覆右肩令舉左肩上入家內
應當學若以衣覆右肩令舉左肩上入家內
突吉羅不以衣覆右肩令舉左肩上入不犯
四十一爾時六羣比丘雖不以衣覆右肩令舉
左肩上入家內而以衣覆右肩令舉左肩上
坐家內諸居士呵責言諸沙門釋子自言善
好有德以衣覆右肩令舉左肩上坐家內如
王如大臣佛聞是事語諸比丘從今不應以
衣覆右肩令舉左肩上坐家內應當學若以
衣覆右肩令舉左肩上坐突吉羅若不以衣

覆右肩令舉左肩上坐不犯四十二爾時六羣

比丘掉臂入家內諸居士呵責言諸沙門釋
子自言善好有德掉臂入家內似如種穀人
佛聞是事語諸比丘從今不掉臂入家內應
當學若掉臂入家內突吉羅若不掉臂入不
犯四十三爾時六羣比丘雖不掉臂入家內而
掉臂坐家內諸居士呵責言諸沙門釋子自
言善好有德掉臂坐家內如種穀人佛聞是
事語諸比丘從今不掉臂坐家內應當學若
掉臂坐家內突吉羅不掉臂坐不犯四十四爾

時六羣比丘搖肩入家內諸居士呵責言諸
沙門釋子自言善好有德搖肩入家內如王
如大臣佛聞是事語諸比丘從今不搖肩入
家內應當學若搖肩入家內突吉羅不搖肩
入不犯四十五爾時六羣比丘雖不搖肩入家
內而搖肩坐家內諸居士呵責言諸沙門釋
子自言善好有德搖肩坐家內如王如大臣
佛聞是事語諸比丘從今不搖肩坐家內應
當學若搖肩坐家內突吉羅不搖肩坐不犯
四十六爾時六羣比丘搖頭入家內諸居士呵

責言諸沙門釋子自言善好有德搖頭入家
內似如鬼捉佛聞是事語諸比丘從今不搖
頭入家內應當學若搖頭入家內突吉羅不
搖頭入不犯四十七爾時六羣比丘雖不搖頭
入而搖頭坐家內諸居士呵責言諸沙門釋
子自言善好有德搖頭坐家內似如鬼捉佛
聞是事語諸比丘從今不搖頭坐家內應當
學若搖頭坐突吉羅不搖頭坐不犯四十八爾

時六羣比丘搖身入家內諸居士呵責言諸
沙門釋子自言善好有德搖身入家內似如

儛人佛聞是事語諸比丘從今不搖身入家
內應當學若搖身入突吉羅不搖身入不犯

四十九爾時六羣比丘雖不搖身入家內而搖
身坐家內諸居士呵責言諸沙門釋子自言
善好有德搖身坐家內似如儛人佛聞是事
語諸比丘從今不搖身坐家內應當學若搖
身坐家內突吉羅不搖身坐不犯五十爾時六

羣比丘攜手入家內蹴蹋瓶甕器物倒地諸
居士呵責言諸沙門釋子自言善好有德攜
手入家內如王如大臣佛聞是事語諸比丘

從今不攜手入家內應當學若攜手入家內
突吉羅不攜手入不犯五十一又六羣比丘雖

不携手入家內而攜手坐家內諸居士言長
老相近坐我請比丘多六羣比丘言汝等更
有何等事何不廣敷坐處而令我等相近坐
耶佛聞是事語諸比丘從今不攜手坐家內
應當學若攜手坐家內突吉羅不攜手坐不
犯五十二爾時六羣比丘翹一脚入家內諸居
士呵責言諸沙門釋子自言善好有德翹一
脚入家內如王如大臣佛聞是事語諸比丘

從今不翹一脚入家內應當學若翹一脚入
突吉羅不翹一脚入不犯五十三爾時六羣比

丘雖不翹一脚入家內而翹一脚坐家內諸
居士言長老相近坐我請比丘多六羣比丘
言汝作何事何不廣敷牀座而令我相近坐
耶佛聞是事語諸比丘從今不翹一脚坐家
內應當學若翹一脚坐家內突吉羅不翹一
脚坐不犯五十四爾時六羣比丘累[髀]坐家內

下露形體諸居士呵責言諸沙門釋子自言
善好有德累髀坐家內下露形體佛聞是事

語諸比丘從今不累髀坐家內應當學若累
髀坐家內突吉羅不累髀坐不犯五十五爾時

六羣比丘累脚坐諸居士呵責言沙門釋子
自言善好有德累脚坐如王如大臣佛聞是
事語諸比丘不累脚坐應當學若累脚坐突
吉羅不累脚坐不犯五十六事竟
佛在舍衛國爾時六羣比丘晨朝著衣持鉢
入舍衛城乞食有一居士中門前獨坐牀上
以掌扶頰愁憂不樂時六羣比丘共相謂言
此人憂慼我能令語笑六羣比丘到是居士

所以掌扶頰愁憂而住居士笑而問言汝有
何急共相愁憂以掌扶頰而住六羣比丘顧
語諸比丘言我即令語笑已諸居士呵責言
諸沙門釋子自言善好有德以掌扶頰令白
衣語笑如戲笑人佛聞是事語諸比丘從今
不掌扶頰坐家內爲白衣笑故應當學若掌
扶頰坐突吉羅不掌扶頰坐不犯五十七佛在

舍衛城爾時有一居士請佛及僧明日食佛
默然受請居士知佛受已即起頭面禮佛足
右繞而去還到自舍通夜辦種種多美飲食

晨朝敷坐處遣使白佛時到食辦佛自知時
佛及僧入居士舍坐是居士知佛及僧坐已
自手行水欲下飲食時六羣比丘持鉢置前
四向顧視居士下飯著鉢中已過去六羣比
丘言此中何不與飲居士言已與六羣比丘
言不與居士言看鉢中看已喚居士言授我
鉢來諸居士言汝等向心爲在何處今方喚
授鉢佛聞是事語諸比丘從今一心受飯應
當學若不一心受飯突吉羅若一心受不犯
五十八又六羣比丘以飯滿鉢向餘處看諸居

士著羹鉢中已過去六羣比丘言此中何以
不與羹答言已與六羣比丘言不與居士言
何不看鉢中看已語言授我鉢來諸居士言
汝向者心爲在何處今方喚授鉢佛聞是事
語諸比丘從今一心受羹應當學若不一心
受羹突吉羅一心受不犯五十九又六羣比丘

溢鉢受飲食是中飯羹溢出諸居士言飯當
更益羹當更與何以溢鉢取棄佛聞是事語
諸比丘不溢鉢受羹飯應當學若溢鉢受羹
食突吉羅不溢鉢受不犯六十又六羣比丘以

羹菜澆飯但取羹菜處飯食諸居士呵責言
何以澆食如小兒佛聞是事語諸比丘從今
羹飯等和合食應當學若不等羹飯食突吉
羅等羹飯食不犯六十一又六羣比丘飯上若

有酥酪及羹甌中食如井諸居士呵責言諸
比丘食如婆羅門食佛聞是事語諸比丘從
今不應甌中食應當學若甌中食突吉羅不
甌中食不犯六十二又六羣比丘摶飯食諸居

士呵責言諸比丘摶飯食如小兒佛聞是事
語諸比丘從今不摶飯食應當學若摶飯食

突吉羅不摶飯食不犯六十三又六羣比丘大

摶食諸居士呵責言諸比丘大摶食似如有
人欲奪驅逐者佛聞是事語諸比丘從今不
大摶食應當學若大摶食突吉羅不大摶食
不犯六十四又六羣比丘手把飯食諸居士呵
責言諸比丘手把飯食如田種人佛聞是事
語諸比丘從今不手把飯食應當學若手把
飯食突吉羅不手把飯食不犯六十五時有一

比丘食未至口便大張口六羣比丘與比坐
以戲故持[土]塊著口中時薩衆中有如是不[上]

清淨事佛言從今不預張口待飯食應當學
若食未至預張口待飯突吉羅不預張口不
犯六十六又六羣比丘含食語羹飯從口中流
出比坐比丘見便吐逆佛言不含食語應當
學若含食語突吉羅不含食語不犯六十七又

六羣比丘嚙半食半在口中半在手中佛言
不嚙半食應當學若嚙半食突吉羅不嚙半
食不犯六十八事竟
佛在迦維羅衛國爾時摩訶男釋請佛及僧
明日食佛默然受知佛默然受已即從座起

頭面禮足右繞而去還自舍通夜辦種種多

[美]飲食早起敷坐處遣使白佛時到食辦佛[大?]

自知時佛著衣持鉢與僧俱入摩訶男舍坐
摩訶男見佛坐已自手行水是食乳作自手
下飯與乳諸比丘吸食作聲爾時有比丘先
是妓兒聞是聲即起儛諸比丘大笑笑時口
中飯粒出有鼻孔中出者諸居士呵責言沙
門釋子自言善好有德云何令他笑如妓兒
佛見諸比丘作是事聞諸居士呵責時佛默
然食後以是事集比丘僧佛知故問儛比丘

汝以何心儛答言世尊欲出諸比丘吸食過
罪及戲笑故佛言從今不吸食應當學若吸
食作聲突吉羅不吸食不犯六十九又六羣比

丘嚼食唼唼作聲諸居士呵責言沙門釋子
自言善好有德嚼食唼唼作聲如猪佛言從
今不嚼食作聲應當學嚼食作聲食突吉羅
不嚼食作聲不犯七十又六羣比丘漸漸內飯

滿頰稍稍咽諸居士呵責言如獼猴食佛言
從今不[未]咽食食應當學若未咽食食突吉[味]

羅咽已食不犯七十一又六羣比丘吐舌食作

是言誰能全吞令摶不壞諸居士呵責言諸
比丘吐舌食如小兒佛言從今不吐舌食應
當學若吐舌食突吉羅不吐舌食不犯七十二
又六羣比丘縮鼻食諸居士呵責言應好棄
涕爲寒耶爲噉蒜耶佛言從今不縮鼻食應
當學若縮鼻食突吉羅不縮鼻食不犯七十三
又六羣比丘舐手食諸居士呵責言羹飯盡
當更益何以舐手佛言從今不舐手食應當
學若舐手食突吉羅不舐手食不犯七十四又

六羣比丘指抆鉢食諸居士呵責言羹飯盡

當更益何以指抆鉢食佛言從今不指抆鉢
食應當學若指抆鉢食突吉羅不指抆鉢不
犯七十五又六羣比丘食著手振却諸居士呵
責言諸比丘食如王如大臣振手棄食佛言
從今不振手食應當學若振手食突吉羅不
振手食不犯七十六又六羣比丘棄著手飯諸

居士呵責言是諸沙門不善不種不穫但能
噉復棄佛言從今不棄著手飯應當學若棄
著手飯突吉羅不棄不犯七十七爾時六羣比

丘膩手捉飲器比坐比丘便見吐逆佛言從

今不膩手捉飲器應當學若膩手捉飲器突
吉羅不膩手捉不犯七十八又六羣比丘不病

自爲索飯索羹佛言從今不病不自爲索飯
若羹應當學若不病自爲索羹飯突吉羅若
病索不犯七十九又六羣比丘以飯覆羹更望

得故語諸居士此中著羹答言先噉鉢中飯
覆者佛言從今不飯覆羹更望得應當學若
飯覆羹更望得者突吉羅不更望得覆不犯
八十又六羣比丘訶相看比坐鉢中作是言汝
多我少我多汝少佛言不訶相看比坐鉢中

應當學若訶相看比坐鉢突吉羅不訶相看
不犯八十一有一比丘僧中食時看餘處六羣
比丘與其比坐以戲故持骨著其鉢中此比
丘持手著鉢中欲食觸骨驚怖以是事故佛
言端視鉢食應當學若不端視鉢食突吉羅
端視不犯八十二又六羣比丘多受食不次第
噉盡殘在鉢中便著水蕩棄滿澡盤中收殘
食器皆滿諸居士呵責言是諸沙門不善不
種不穫但噉復棄佛言次第噉食盡應當學
若不次第噉盡突吉羅次第噉盡不犯八十三事

^竟

佛在迦毗羅婆國爾時有居士請佛及僧明
日食佛默然受居士知佛默然受已從[坐]起[座]

頭面禮佛足右繞而歸通夜辦種種多美飲
食早起敷坐處遣使白佛時到食辦佛自知
時佛及僧到是舍新堂上水精作地諸比丘
洗鉢水中有殘食瀉著堂上似如吐諸居士
呵責言是諸比丘不善更有屏處可棄此水
何以乃棄此堂上佛言洗鉢水有飯不問主
人不應棄舍內應當學若不問主人棄舍內

突吉羅問主人棄不犯八十四

佛在舍衛國爾時波斯匿王立如是法若佛
在祇洹我當日日自徃時王聞佛在祇洹即
勑御者嚴駕御者受教嚴駕已辦白言大王
嚴駕已竟王自知時王即乗乗出城向祇洹
王在乗上六羣比丘爲王說法言大王色無
常受想行識無常是中有比丘少欲知足行
頭陀見是事心不喜種種因縁呵責云何名
比丘人在乗上步爲說法諸比丘以是事向
佛廣說佛語諸比丘人無病乗乗不應爲說

法應當學若不病乗乗爲說法者突吉羅爲
病說法不犯八十五又時王在前行六羣比丘

隨後行爲說法言大王色無常受想行識無
常佛語諸比丘人不病在前行不隨後爲說
法應當學若爲不病在前行人說法突吉羅
爲病說法不犯八十六又時王在前道中行六

羣比丘在道外行爲王說法言大王色無常
受想行識無常佛語諸比丘若人不病在道
中行自在道外行不爲說法應當學若自在
道外爲道中行不病說法突吉羅爲病說法

不犯八十七諸王行法持牀榻自隨王在高牀
上坐六羣比丘立爲說法大王色受想行識
無常佛語諸比丘從今無病人坐自立不爲
說法應當學若自立爲坐不病人說法突吉
羅爲病說法不犯八十八王於六羣比丘無大

恭敬心六羣比丘或得卑小坐處王自坐高
處六羣比丘在卑下處爲王說法言大王色
受想行識無常佛語諸比丘人無病在高處
自在下處不爲說法應當學自在下處爲高
處不病人說法突吉羅爲病說法不犯八十九

又時王身大坐久便卧六羣比丘坐爲說法
大王色受想行識無常佛語諸比丘人無病
卧自坐不爲說法應當學若自坐爲卧不病
人說法突吉羅爲病說法不犯九十又時王覆

頭六羣比丘爲王說法言大王色受想行識
無常佛語諸比丘不爲覆頭人說法除病應
當學若爲覆頭不病人說法突吉羅爲病說
法不犯九十一又時王裹頭六羣比丘爲說法
言大王色受想行識無常佛語諸比丘不爲
裹頭人說法除病應當學若爲不病裹頭人

說法突吉羅爲病說法不犯九十二又時王肘

隱人六羣比丘爲說法言大王色受想行識
無常佛語諸比丘不應爲肘隱人說法除病
應當學若爲肘隱人不病人說法突吉羅爲
病說法不犯九十三又時王扠腰六羣比丘爲

說法言大王色受想行識無常佛語諸比丘
不爲扠腰人說法除病應當學若爲不病扠
腰人說法突吉羅爲病說法不犯九十四又時

王左右抄衣六羣比丘爲說法言大王色受
想行識無常佛語諸比丘不爲左右抄衣人

說法除病應當學若爲左右抄衣不病者說
法突吉羅爲病說法不犯九十五又時王偏抄

衣六羣比丘爲說法言大王色受想行識無
常佛語諸比丘不爲偏抄衣人說法除病應
當學若爲偏抄衣不病爲說法突吉羅爲病
說法不犯九十六又時王以衣覆右肩令舉左

肩上六羣比丘爲王說法言大王色受想行
識無常佛語諸比丘不爲以衣覆右肩令舉
左肩上說法除病應當學若爲以衣覆右肩
令舉左肩上不病說法突吉羅爲病說法不

犯九十七又時王著革屣六羣比丘爲說法言
大王色受想行識無常佛語諸比丘不爲著
革屣說法除病應當學若爲著屣不病說法
突吉羅爲病說法不犯九十八又時王著屐六

羣比丘爲說法言大王色受想行識無常佛
語諸比丘不爲著屐人說法除病應當學若
爲著屐不病人說法突吉羅爲病說法不犯
九十九又時佛與無量百千萬衆恭敬圍繞說
法波斯匿王眷屬有捉杖者捉蓋者捉刀者
捉楯者捉弓箭者六羣比丘別爲說法是衆

中有堪得道者以衆作二段故心散亂不得
道諸佛常法不一心衆生不爲說法佛即爲
王種種說法示教利喜示教利喜已默然王
知佛種種說法示教利喜已從座起頭面禮
佛足右繞而去王去未久佛以是事集比丘
僧以種種因縁呵責六羣比丘云何名比丘
爲捉杖不病人說法捉蓋捉大小刀捉矟楯
弓箭種種器仗說法種種呵已語諸比丘不
爲捉杖說法除病應當學若爲捉杖不病人
說法突吉羅爲病說法不犯一百不爲捉蓋說

法除病應當學若爲捉蓋不病人說法突吉
羅爲病說法不犯一百一不爲捉刀人說法除

病應當學若爲捉刀人說法突吉羅不爲捉
刀人說法不犯一百二不爲捉楯弓箭人說法

除病應當學若爲捉楯弓箭人說法突吉羅
不爲捉楯弓箭人說法不犯一百三
佛在王舍城爾時六羣比丘徃語守菜園人
言汝與我等菜問言與價不答言我乞無價
守菜人言索菜空與者我等云何得活六羣
比丘言不與我耶答言不與六羣比丘餘時

大小便洟唾菜上菜臭爛死守菜人言誰之
所作六羣比丘徃語守菜人言汝知誰汙汝
菜答言不知六羣比丘言我等所作隨汝索
菜不與我等故作如是事六羣比丘勇健多
力不大畏罪守菜人不能奈何諸居士呵責
言沙門釋子自言善好有德菜上大小便洟
唾如王如大臣佛聞是事語諸比丘不得菜
上大小便洟唾除病應當學若不病大小便
洟唾菜上突吉羅若病不犯一百四竟
佛在王舍城爾時六羣比丘徃語浣衣人言

與我浣衣問言與價不答言無價浣衣人言
有浣衣不與價者我等空浣衣云何得活六
羣比丘言不與我浣耶答言不與汝浣六羣
比丘到淨水中浣衣處大小便洟唾諸浣衣
人以先心謂水清淨浸衣著中即臭失色浣
衣人念誰作是事六羣比丘餘時徃問汝等
知不誰汙是水答言不知六羣比丘言我等
所作以汝不與我浣衣故作是事六羣比丘
勇健多力不大畏罪諸浣衣人不能奈何諸
居士呵責言諸沙門釋子自言善好有德淨

用水中大小便洟唾是中有比丘少欲知足
行頭陀聞是事心不喜向佛廣說佛以是事
集比丘僧種種因縁呵責六羣比丘云何名
比丘淨用水中大小便[洟]唾佛但呵責而未

結戒

佛在舍衛國爾時舍衛城中有一大池名須
摩那多人所用六羣比丘共相謂言可徃須
摩那池上看皆言隨意即共徃池上看便大
小便[涕]唾池中諸居士呵責言是沙門釋子

不善更無大小便處耶乃到是淨用水中大

小便洟唾是中有比丘少欲知足行頭陀聞
是事心不喜向佛廣說佛以是事集比丘僧
種種因縁呵責言云何名比丘淨用水中大
小便[洟]唾佛種種因縁呵已語諸比丘不應

淨用水中大小便[涕]唾除病應當學若不病

淨用水中大小便[涕]唾突吉羅病者不犯一百

^五
佛在舍衛國爾時六羣比丘立大小便共相
倚住佛聞是事語諸比丘不得立大小便除
病應當學若不病立大小便突吉羅若病不

犯一百六
佛在舍衛國有一居士請佛及僧明日食佛
默然受居士知佛受已從座起頭面禮佛足
右繞而去還自舍通夜辦種種多美飲食早
起敷坐處已遣使白佛時到食辦佛自知時
六羣比丘與十七羣比丘常相違[鬥]諍時十

七羣比丘次守僧坊六羣比丘次與迎食六
羣比丘共相謂言我等今日故斷十七羣比
丘食又言云何斷答言但來當知六羣比丘
到十七羣比丘所索鉢言與汝迎食分即隨

佛及僧至所請家六羣比丘先食已迎十七
羣比丘食分便出出已便作餘事經過餘處
諸知識家見已出城或坐樹下或在岸下井
上池上多人衆處住時十七羣比丘年少飢
急共相謂言食何故遲又相謂言上祇洹門
外大樹上遙看見不時有一比丘上樹看見
言在某樹下井上岸下多人衆中住至日過
中額上流汗方來喚言汝取食分問言何故
遲耶答言我等得食便出問言汝等不在某
樹下岸下多人衆中住耶而言得食便出六

羣比丘言誰道耶十七羣比丘言我上樹上
見是中有比丘少欲知足行頭陀聞是事心
不喜呵責言云何名比丘佛未聽上樹而上
種種因縁呵已向佛廣說佛知故問十七羣
比丘汝實作是事不答言實作世尊佛種種
因縁呵責十七羣比丘云何名比丘我未聽
上樹而上種種因縁呵已語諸比丘樹過人
不應上除急因縁應當學若比丘上過人樹
無急因縁突吉羅若急因縁不犯一百七事竟
衆學竟

十誦律卷第十九