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十誦律卷第二十七
姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯
第四誦之七
七法中衣法第七
佛在王舍城五比丘白佛應著何等衣佛言
應著般藪衣
佛在王舍城佛身冷濕須服下藥佛告阿難
我身冷濕是事汝自知阿難受教徃耆婆藥
師所語耆婆言佛身冷濕須服下藥是事汝
自知耆婆言長老還去我隨後徃耆婆思惟
佛德尊重不宜進木藥苦藥如餘人法當取
青蓮華以下藥草熏之持用上佛即取青蓮
華以下藥熏之已持詣佛所頭面禮足白佛
言是優鉢羅華熏以下藥可以治身願佛受
之此藥一齅十下二齅二十下三齅三十下
佛受已默然耆婆欲還具教阿難侍病節度
而去佛一齅其藥十下二齅二十下第三齅
二十九下耆婆明識時數復來瞻佛問訊世
尊不審下不佛言向齅汝藥二十九下耆婆
知佛身病未盡白佛言須飲少煖水飲已更
一下如是隨順滿三十下耆婆還家辦隨藥
飲食輭飯粥羹甞伽羅藥奉進所須起居輕
利無復患苦佛得瞻力還復本色耆婆持深
摩根衣價直百千欲奉上佛頭面禮足一面
立白佛言我治王大臣皆與我願今日治佛
願世尊賜我一願佛告耆婆多陀阿伽度阿
羅訶三藐三佛陀已過諸願白佛言可得願
與我佛告耆婆汝索何等願耆婆言大德是
深摩根衣價直百千願佛受著憐愍故佛默
然受知佛默然受即以深摩根衣價直百千
上佛頭面禮佛足而去佛以是事集僧集僧
已告諸比丘今日耆婆與我價直百千深摩
根衣從今日聽若有施比丘如是衣者得隨
意取著從今日若比丘欲著般藪衣聽著若
欲著居士施衣亦聽著
佛在王舍城是時萍沙王乗象輿清旦出王
舍城欲見佛王信佛恭敬時有外道梵志從
道而來王望遙見謂是沙門便勑御者住象
欲下禮拜大臣問王欲作何等王言敬禮來
比丘大臣言大王是非佛弟子外道梵志耳
王羞愧王問御者今徃見佛去此幾許可乗
何處可下御者具答到已頭面禮佛足一面
坐白佛言世尊願令僧衣與外道衣異使可
分別佛告大王何以故欲令衣異王以是事
具白佛佛爲王說法示教利喜禮佛而去時
阿難侍佛後執扇扇佛佛顧語阿難我欲南
山國土遊行阿難受勑尋從旣到南山國土
時至乞食食訖到一樹下敷尼師壇結跏趺
坐是時近山有好稻田畦畔齊整佛告阿難
汝見彼稻田畦畔齊整不答言見佛告阿難
此深摩根衣能法此田作衣不阿難言能即
以衣與阿難阿難受已小却即割截篸縫中
脊衣葉兩向收襞張展還奉佛佛讃善哉善
哉此衣割截如是作應法佛從南山國土持
衣鉢向王舍城到已以是因縁集僧集僧已
告諸比丘從今日聽著割截衣不著割截衣
不得入聚落若入得突吉羅罪
佛聽諸比丘著居士施衣諸居士婆羅門有
信施者多施僧衣欽婆羅拘攝雜色[
 ]諸比
丘畜多衣佛知諸比丘畜多衣多衣妨行道
欲作齊限告阿難言吾欲向毗耶離國遊行
阿難受勑尋從旣到會值冬節入夜寒霜風
破竹佛時著一割截衣初夜空地經行初夜
過中夜來佛身寒告阿難持第二割截衣來
阿難即取衣授佛佛取衣著中夜空地經行
中夜過後夜來佛身寒告阿難持第三割截
衣來阿難即取衣授佛佛取衣著空地經行
佛思惟諸比丘爾所衣足夜已過佛以是因
縁集僧集僧已告諸比丘從今日聽三衣不
應少不應多苦少畜得突吉羅罪若多畜得
尼薩耆波夜提罪
有一比丘有糞掃衣比丘聞佛結戒不應著
不割截衣入聚落思惟我有糞掃衣破裂我
當補貼作鉤蘭施縁即持鍼縷近祇桓門間
補貼糞掃衣用當割截衣佛將侍者阿難食
後經行至彼處見之佛知故問汝欲作何等
答言世尊與我等結戒不應著不割截衣入
聚落我有糞掃衣破裂欲補貼施縁當割截
衣佛言比丘善哉善哉糞掃衣補貼應用當
割截衣從今日聽畜糞掃衣四種何等四種
一塚間衣二出來衣三無主衣四土衣何等
塚間衣有衣裹死人棄塚間是爲塚間衣何
等出來衣裹死人衣持來施比丘是爲出來
衣何等無主衣若聚落中若空地衣不屬他
若男子若女人若黃門若二根是爲無主衣
何等爲土衣有巷陌中若塚間若糞掃中有
棄弊物是爲土衣若比丘受糞掃衣法得塚
間新衣應兩重作僧伽棃一重鬱多羅僧一
重安陀會二重作尼師壇復次欲作三重僧
伽棃三重尼師壇若比丘得塚間故衣應四
重作僧伽棃二重鬱多羅僧二重安陀會四
重作尼師壇出來衣無主衣亦如是土衣聽
隨意作重
佛在舍衛國有摩伽羅母名毗舍佉詣佛所
頭面禮足却坐一面佛以種種因縁說法示
教利喜已默然知佛說法示教利喜默然已
從座起偏袒著衣合掌白佛言世尊願佛及
僧受我明日請佛默然受之知佛默然受已
頭面禮佛足右遶而去還自舍通夜辦種種
多美飲食佛是初夜共阿難露地經行佛看
星宿相語阿難言若今有人問知星宿相者
何時當雨彼必言七歲當雨佛語阿難初夜
過已中夜至是星相滅更有異星相出若爾
時有人問知相者何時當雨彼必言過七月
當雨又語阿難中夜過已至後夜是星相滅
更有異星相出若爾時問知相者何時當雨
彼必言七日當雨是夜過地了時東方有雲
出形如圓椀遍滿空中是雲能作大雨滿諸
坑坎爾時佛告阿難語諸比丘是椀雲雨有
功德能除病若諸比丘欲洗浴者露地立洗
阿難受教語諸比丘是椀雲雨有功德能除
病諸比丘欲洗浴者露地立洗時諸比丘隨
意露地立洗爾時毗舍佉鹿子母辦飲食已
早起敷坐處遣婢白佛時到食具已辦佛自
知時婢即受教徃詣祇陀林覔諸比丘不見
於門孔中看見裸形露洗見已心不喜作是
念是中都無比丘盡是裸形外道無慚愧人
作是念已即還語大家言祇陁林中無一比
丘盡是裸形外道是毗舍佉母智慧利根知
今日雨墮諸比丘必當露地裸形洗浴是婢
癡無所知故作是言祇陀林中無一比丘盡
是裸形外道即更喚餘婢徃詣祇陀林打門
作聲白佛言時到食具已辦即受教去徃詣
祇陀林打門作聲時到食具已辦佛自知時
爾時佛與大衆著衣持鉢衆僧圍遶俱詣其
舍佛在僧中坐毗舍佉母自行澡水自手與
多美飲食食訖行水知攝鉢已持小牀坐佛
前欲聽說法白佛言世尊請與我願佛言諸
多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀已過諸願
毗舍佉言與我可得願佛言與汝可得願欲
得何願毗舍佉言欲與比丘僧雨浴衣與比
丘尼僧雨浴衣客比丘來我與食遠行比丘
我與食病比丘我與食看病比丘我與食我
常與比丘僧粥多知識少知識比丘我與病
因縁湯藥及所須物佛言汝見何因縁故欲
與比丘僧雨浴衣答言大德我今日早起敷
座已遣使詣祇陀林白佛時到門間見諸比
丘露地雨中裸形洗浴婢還言祇陀林中無
一比丘但諸外道大德比丘裸形在佛前和
尚阿闍棃一切上座前則爲無羞是故與比
丘僧雨浴衣著自在露地雨中洗浴毗舍佉
汝見何因縁故欲與比丘尼僧雨浴衣答言
大德我一時與諸居士婦共至阿耆羅河中
洗浴時諸比丘尼亦入河中裸形洗浴諸居
士婦見心不喜呵責言是輩薄福德不吉麤
身大腹垂乳用作比丘尼爲大德女人裸形
醜惡是故我欲與尼僧雨浴衣毗舍佉汝見
何因縁故欲與客來比丘飲食答言大德客
來比丘不知何處可去不可去道路疲極未
得休息是故我欲與飲食後隨知可去不可
去處毗舍佉汝見何因縁故欲與遠行比丘
食答言大德遠行比丘若待食時若行乞食
則伴捨去或夜中入險道或獨行曠野我與
食故不失伴不入險道是故我與飲食毗舍
佉汝見何因縁故欲與諸病比丘飲食答言
大德病比丘不得隨病飲食則病難差是故
我與隨病飲食則病易差毗舍佉汝見何因
縁故欲與看病比丘飲食答言大德看病比
丘若待僧中食後食若行乞食去是病比丘
瞻養事闕若煑飲作粥作羹煑肉煑藥湯出
入大小便器若棄唾器以是故我與看病比
丘飲食瞻養不闕便得煑飯作粥作羹煑肉
及煑藥出入大小便器棄唾器毗舍佉汝見
何因縁故欲常與比丘僧粥答言大德若比
丘不食粥有飢渴惱或時腹內風起我常與
粥故則無衆惱毗舍佉汝見何因縁故欲與
多知識少知識比丘與病縁湯藥及所須物
答言大德病比丘必欲得湯藥所須諸物以
是故我與復次大德我若聞某甲比丘彼住
處死佛記彼比丘三結斷得須陀洹不墮惡
道必得涅槃極至七生天上人中徃反得盡
衆苦大德我當問是長老曾來舍衛國不若
聞是比丘曾來舍衛國我思惟是長老或受
我雨浴衣或受客比丘飲食或遠行飲食或
隨病飲食或看病飲食或常與粥或病縁比
丘湯藥諸物大德我以是因縁故覺意滿大
德我若聞某比丘彼住處死佛記彼比丘三
結盡三毒薄得斯陀含一來是世得盡苦際
我當問是長老曾來舍衛國不若我聞是比
丘曾來舍衛國大德我如是思惟是長老或
受我雨浴衣或受客比丘飲食或受遠行飲
食或隨病飲食或看病飲食或常與粥或病
比丘湯藥諸物大德我以是因縁故覺意滿
大德我若聞某比丘彼住處死佛記彼比丘
得阿那含五下結盡便於天上般涅槃不還
是間大德我當問是長老曾來舍衛國不若
我聞是比丘曾來我思惟是長老或受我雨
浴衣或客比丘飲食或遠行飲食或隨病飲
食或看病飲食或常與粥或病比丘湯藥諸
物大德我以是因縁故覺意滿大德我若聞
某比丘彼住處死佛記彼比丘得阿羅漢是
生已盡梵行已立所作已辦自知作證我當
問是長老曾來舍衛國不若聞是比丘曾來
我思惟是長老或受我雨浴衣或客比丘飲
食遠行飲食隨病飲食看病飲食或常與粥
病比丘湯藥諸物我以是因縁故覺意滿大
德如是我則福德成就以是因縁攝法福德
佛言善哉善哉毗舍佉我聽汝是諸願聽汝
與比丘僧雨浴衣比丘尼僧雨浴衣客比丘
飲食遠行比丘飲食隨病比丘飲食看病比
丘飲食比丘僧常與粥多知識少知識比丘
與病縁湯藥諸物毗舍佉是則福德成就以
是因縁攝法福德佛爲毗舍佉說種種法示
教利喜已從座起去佛以是事集僧集僧已
告諸比丘從今日聽諸比丘畜雨浴衣隨意
露地浴是諸比丘知佛聽畜雨浴衣便廣長
大作畜是中有比丘少欲知足行頭陀聞是
事種種因縁呵責云何名比丘佛聽畜雨浴
衣便廣長大作畜種種因縁呵已向佛廣說
佛以是事集僧集僧已知而故問諸比丘汝
實作是事不答言實作世尊佛種種因縁呵
責云何名比丘知我聽畜雨浴衣便廣長大
作畜呵已告諸比丘從今日欲作雨浴衣應
量作是中量者長佛六搩手廣二搩手半若
過量作犯波夜提罪
佛在毗耶離國土地鹵濕諸比丘病癰瘡有
一比丘瘡中膿血流出汙安陀會如水漬佛
遙見之知而故問是比丘汝身何以膿血流
出汙安陀會如水漬比丘答言世尊我癰瘡
中膿血流出汙安陀會佛以是事集僧集僧
已告諸比丘從今日聽諸病癰瘡比丘著覆
瘡衣乃至瘡差後十日若過犯波夜提罪諸
比丘知佛聽畜覆瘡衣便廣長大作畜有諸
比丘少欲知足行頭陀聞是事心不喜呵責
言云何名比丘知佛聽畜覆瘡衣便廣長大
作畜諸比丘種種因縁呵已具白佛佛以是
事集僧集僧已佛知故問諸比丘汝實作是
事不答言實爾世尊佛種種因縁呵云何名
比丘知佛聽畜覆瘡衣便廣長大作畜佛種
種因縁呵已告諸比丘從今日欲作覆瘡衣
先應量作是量長佛四搩手廣二搩手若過
作犯波夜提罪
佛在毗離耶國諸比丘不淨汙卧具浣早起
近精舍門間懸曬食時佛著衣持鉢入城乞
食見不淨汙卧具浣早起精舍門間懸曬食
後佛以是事集比丘僧集比丘僧已告諸比
丘我今日食時著衣持鉢入城乞食見諸比
丘不淨汙卧具晨朝浣精舍門間懸曬汝等
諸比丘此事不是不應爾衆僧卧具多用不
籌量諸婆羅門居士身心疲苦血肉枯竭布
施作福是中應籌量少用亂念比丘不一心
眠睡眠時有五過失何等五一者難睡苦二
者難覺苦三者見惡夢四者睡眠時善神不
護五者覺時心難入諸善覺觀法不亂念比
丘一心睡眠有五善事何等五一者無難睡
苦二者睡易覺三者睡無惡夢四者睡時善
神來護五者睡覺心易入善覺觀法比丘有
婬怒癡未離欲不亂念一心眠尚不失精何
況離欲人佛種種因縁呵已告諸比丘從今
日聽畜尼師壇覆護僧卧具故不應不敷尼
師壇僧卧具上卧諸比丘知佛聽畜尼師壇
便廣長大作畜有諸比丘少欲知足行頭陀
聞是事心不喜呵責言云何名比丘知佛聽
畜尼師壇便廣長大作畜種種因縁呵已具
白佛佛以是因縁集比丘僧集比丘僧已知
而故問諸比丘汝實作是事不答言實作世
尊佛種種因縁呵諸比丘何以名比丘知佛
聽畜尼師壇便廣長大作畜呵已告諸比丘
從今日作尼師壇應量作是量長佛二搩手
廣一搩手半若過作犯波夜提罪
佛在舍衛國食時著衣持鉢入城乞食食已
還向安陀林中在一樹下敷尼師壇結跏趺
坐長老迦留陀夷亦復入安陀林去佛不遠
在一樹下敷尼師壇坐是長老身大兩膝到
地兩手捉衣願言佛何時當聽我縷邊一搩
手作尼師壇我願滿足佛晡時從禪起以是
因縁集比丘僧集比丘僧已告諸比丘我今
日食時著衣持鉢入城乞食食已還入安陀
林中一樹下敷尼師壇坐迦留陀夷乞食還
亦坐樹下作是思惟佛今日何處行道我亦
彼間行道我入安陀林中一樹下布尼師壇
坐迦留陀夷亦爾是善男子身大兩膝到地
兩手捉衣作是願言佛何時當聽我縷邊一
搩手作尼師壇如是滿足佛告諸比丘從今
日聽尼師壇縷邊一搩手作是戒應如是說
若比丘欲作尼師壇應量作是量長佛二搩
手廣一搩手半益縷邊一搩手若過作得波
夜提罪
佛在迦毗羅婆國長老難陀是佛弟姨母所
生與佛身相似三十相短四指不及佛難陀
作衣與佛衣等量諸比丘若食時集若中後
集遙見來起迎思惟我等大師佛來漸近知
是難陀上座比丘羞思惟是我等下座而起
迎難陀亦慚愧言乃令諸上座起迎我諸比
丘具白佛佛以是事集僧比丘集比丘僧已
佛知故問難陀汝實作是事不答言實作世
尊佛言從今日汝衣應減作壞色染淨佛告
諸比丘汝等與難陀衣作怖簁若更有如是
人僧亦當如是同心作怖簁從今日若比丘
作衣與佛衣等若過得波夜提罪佛衣量長
九搩手廣六搩手
佛在舍衛國有一比丘到佛所禮佛足一面
立白佛聽我著芻麻衣佛言聽汝著芻麻衣
何以故芻麻衣不妨得道及知足少欲知時
知量勤學少取節用頭陀靜處隨涅槃有一
比丘白佛聽我著憍施耶衣佛言聽汝著憍
施耶衣何以故憍施耶衣不妨得道知足少
欲乃至隨涅槃有一比丘白佛言聽我著沙
尼衣佛言聽汝著沙尼衣沙尼衣不妨得道
少欲知足乃至隨涅槃有一比丘白佛聽我
著野麻衣佛言聽汝著野麻衣野麻衣不妨
得道少欲知足[羈]由羅欽婆羅亦如是有一
賈客有翅彌樓欽婆羅賣不得價聞布施長
老須菩提得今世報即持衣施須菩提須菩
提不取言佛未聽我受此衣諸居士瞋恨言
諸沙門釋子恒讃布施今與不肯受諸比丘
以是事白佛佛言從今日聽畜欽婆羅衣欽
婆羅衣不妨得道少欲知足乃至隨涅槃有
一比丘白佛聽我受裸形法佛言裸形法不
應受若裸形犯偷蘭遮罪何以故受裸形法
是外道相故有一比丘白佛言聽我著髮欽
婆羅佛言髮欽婆羅不應著若[得著]偷蘭遮
罪何以故是外道相故有一比丘白佛聽我
著角鵄翅衣佛言角鵄翅衣不應著若[著得]
偷蘭遮罪何以故是外道相故有一比丘白
佛聽我著麤縷衣佛言麤縷衣不應著若著
得突吉羅罪有一比丘白佛聽我著皮衣佛
言不聽著皮衣若著得突吉羅罪有一比丘
白佛聽我著一衣佛言不聽著一衣若著得
突吉羅罪有一比丘白佛聽我著上下衣佛
言我先以聽三衣不應少不應多若比丘少
畜得突吉羅罪若多畜墮尼薩耆波夜提罪
若持上下衣得突吉羅罪有一比丘白佛聽
我著打木衣佛言不聽著打木衣若著得突
吉羅罪有一比丘白佛聽我著阿拘草衣跋
拘草衣拘賒草衣文若草衣婆婆草衣槀草
衣佛言一切不聽著若著得突吉羅罪六羣
比丘白佛聽我除身毛佛言不應除身毛除
身毛得突吉羅罪六羣比丘白佛聽我著眞
青衣佛言六羣比丘索二種先索除身毛今
索眞青衣佛言眞青衣及眞黃眞赤眞白一
切毛皮衣偏袖衣複衣一切氈衣一切貫頭
衣兩袖衣一切縗衣一切衫衣一切袴一切
貯袴一切褌一切波羅彌利衣一切舍勒衣
一切白衣衣比丘不應著若著得突吉羅罪
有一比丘白佛聽我著樹生衣佛言不聽著
樹生衣若著得突吉羅罪有一比丘白佛聽
我著麤毛欽婆羅佛言不聽著麤毛欽婆羅
若著得突吉羅罪麤毛縷欽婆羅有五種不
可事何等五寒時大寒熱時大熱麤澀堅[鞕][鞭]
令人皮麤
佛在舍衛國長老比丘喜陀於安陀林中留
僧伽棃著上下衣入舍衛城乞食失僧伽棃
食後覓不得語諸比丘諸長老我安陀林中
留僧伽棃著上下衣入城乞食失僧伽棃我
當云何諸比丘以是事白佛佛以是因縁集
比丘僧集比丘僧已佛知故問比丘喜陀汝
實作是事不答言實作世尊佛種種因縁讃
持一切物去若比丘少欲住衣趣蓋形食趣
充軀是比丘所行處共衣鉢俱無所顧戀譬
如鳥飛與毛羽俱飛在空中比丘亦如是少
欲知足衣趣蓋形食趣充軀是比丘所行處
共衣鉢俱無所顧戀亦如鳥飛佛種種因縁
讃持一切物去已告諸比丘從今日不持三
衣不應入俗人家若入得突吉羅罪
佛在舍衛國長老阿難天雨時祇陀林中留
僧伽棃著上下衣入舍衛城乞食諸比丘以
是事白佛佛以是事集比丘僧集比丘僧已
佛知故問阿難汝實天雨時祇陀林中留僧
伽棃著上下衣入城乞食不阿難言實爾世
尊佛言何以故阿難言天雨故佛種種因縁
讃戒讃持戒讃戒讃持戒已告諸比丘有五
因縁聽留僧伽棃何等五一有比丘住處二
若受迦絺那衣三若天雨四若欲雨五若聚
落外有施會是爲五因縁復有五因縁留僧
伽棃衣何等五一有比丘住處二若受迦絺
那衣三若店肆施會四市肆施會五四衢道
頭是爲五因縁
佛在王舍城是時諸外道出家夏安居竟自
恣時諸外道居家弟子布施衣物諸優婆塞
佛法中信心清淨思惟言是諸邪法惡師夏
安居竟自恣時尚知布施衣我等聖僧夏安
居竟自恣時云何不布施諸衣耶即持衣襆
詣竹園施僧諸比丘不受言佛未聽我等受
夏安居竟自恣時布施安居衣以是事白佛
佛言聽安居竟自恣時受安居衣諸沙彌來
索衣分諸比丘言佛未聽我等與沙彌安居
起衣分以是事白佛佛言聽與諸比丘如是
思惟佛言聽與不知與幾許白佛佛言沙彌
若立若坐若次第諸檀越手與布施多少應
屬沙彌若檀越不分別具作四分第四分與
沙彌
佛在王舍城是時諸外道出家夏安居竟自
恣時諸居家弟子以諸物施澡罐繩纓樓遮
迦火鑪蓋扇革屣曲杖諸優婆塞佛法中信
心清淨思惟是諸邪法惡師夏安居自[恣]時[咨]
尚知布施諸物我等聖僧夏安居竟自恣時
云何不布施諸物即隨比丘法布施種種諸
物若鉢若鉤鉢多羅若半鉤鉢多羅鍵鎡半
鍵鎡帶鐶禪鎭衣[鞙]鉢枝澡罐鉢囊蓋扇革
屣如是等種種比丘所須物持詣竹園布施
僧諸比丘不受言佛未聽我等夏安居竟自
[咨]時受隨比丘所須物以是事白佛佛言聽
安居起自[恣]時受隨比丘所須物時諸沙彌
來索隨比丘所須物分諸比丘不與語沙彌
言佛聽夏安居起自恣時施衣與沙彌分未
聽隨比丘所須物與沙彌分以是事白佛佛
言應與諸比丘如是思惟佛言應與不知與
幾許白佛佛言諸沙彌若立若坐若次第諸
檀越手自布施多少屬沙彌若諸檀越不分
別與作四分第四分與沙彌
佛在舍衛國跋難陀釋子兩處安居爲布施
故諸比丘不知何處與衣分白佛佛言安居
處與諸比丘言兩處安居佛言何處住日多
答言兩處日等佛言何處自恣答言兩處自
恣佛言何處先自恣是處與衣分
佛在舍衛國跋難陀釋子夏後月案行諸精
舍欲知何處安居比丘多得衣物布施多處
即徃諸比丘遙見起迎與布坐處令坐共相
問訊樂不樂小默然語諸比丘長老是中住
處僧得布施衣不諸比丘言得分未答言未
分言持來是間分諸比丘持來著跋難陀前
分分已上座取分欲去跋難陀言大德小待
問言有何等事答言但小待跋難陀能說法
雜語好語無盡語如是好說法上座聞法大
歡喜愛法故語跋難陀我衣分屬汝如是第
二第三上座亦如是一切僧衣分盡與跋難
陀如是一處兩處三處多得衣大襆持入祇
洹諸比丘祇洹門間空地經行遙見來自共
相語跋難陀釋子來耐羞人多作見聞疑惡
多取衣襆來漸近諸比丘問是諸衣何處得
答言與諸比丘廣說法故得諸比丘少欲知
足行頭陀呵責何以名比丘餘處安居餘處
安居受衣分諸比丘種種因縁呵已具白佛
佛以是事集僧集僧已佛知故問跋難陀汝
實爾不答言實爾佛種種因縁呵何以名比
丘餘處安居餘處安居受衣分爾時佛但呵
未爲比丘結戒
佛在憍薩羅國一住處與大比丘僧安居是
國中諸居士見僧多家家與比丘僧衣若別
房衣亦後安居衣佛後歲祇洹中夏安居是
中住處有兩老比丘安居諸居士思惟我等
施僧如舊令事不廢諸比丘得布施我等得
福諸居士送多衣物如本法與住處僧是二
老比丘思惟是諸衣多我等人少若分知當
得何等罪心疑不分是時跋難陀夏後月案
行諸精舍欲知何處安居比丘多得衣物布
施跋難陀思惟佛徃年安居處是中必有多
衣施即徃彼住處二老比丘遙見來起迎與
坐處共相問訊樂不樂小默然問言是中住
處僧得布施衣物不答言得分未答言未問
言何故不分答言是諸衣多我等人少若分
知當得何等罪心疑不分跋難陀言汝不分
好若分知汝得何罪二老比丘問汝能分不
答言能是中應作羯磨即持諸衣物來置前
跋難陀分作三聚是二比丘間著一聚自二
聚間立言汝聽作羯磨
汝二人一聚
如是汝有三 兩聚并及我
如是我有三
問是羯磨好不答言善跋難陀大擔衣去彼
言大德上座我等諸衣物未分跋難陀言我
與汝分知法人應與一好衣彼言當與跋難
陀是聚中取大價衣著一處餘與分作二分
已自擔多衣襆入祇洹諸比丘門間空地經
行遙見來自共相語是跋難陀無羞人多作
見聞疑惡多取諸衣襆遂近來至諸比丘言
跋難陀是諸衣何處得跋難陀具說向諸比
丘有比丘少欲知足行頭陀聞是事心慚愧
呵責何以名比丘故奪老比丘物諸比丘種
種因縁呵已具白佛佛以是事集僧集僧已
佛知故問跋難陀汝實爾不答言實爾佛種
種因縁呵何以名比丘故奪老比丘物佛種
種因縁呵已告諸比丘是跋難陀非但今世
奪前世亦奪是事聽乃過去世一河曲中有
二獺河中得大鯉魚不能分是二獺一面住
守之有野干來欲飲水見言外甥是中作何
等獺言阿舅是河曲中得此鯉魚不能分汝
能分不野干言能是中應說偈野干分作三
分問獺汝誰喜入淺答言是獺誰能入深答
言是獺野干言聽我說偈
入淺應與尾 入深應與頭 中間身肉分
應與知法者
野干銜魚身雌者來說偈
汝何處銜來
滿口河中得 如是無頭尾
鯉魚好肉食
雄野干說偈答
人有相言擊
不知分別法 能知分別者
如官藏所得 無頭尾鯉魚 是故我得食
佛語諸比丘時二獺者二老比丘是野干者
跋難陀是是跋難陀前世曾奪今世復奪佛
種種因縁呵跋難陀已告諸比丘從今日是
處安居不應餘處受衣分若受得突吉羅罪
有一住處一比丘夏安居是中諸人爲夏安
居僧故布施諸衣應分物雖諸人爲夏安居
僧故布施諸衣物一比丘獨夏安居應得受
二比丘三比丘四比丘亦如是有住處無住
處亦如是無聚落阿練若處亦如是有一住
處一比丘夏安居是中諸人爲客比丘故多
布施僧諸衣應分物雖諸人爲客故多布施
僧諸衣現前僧應分物是一比丘夏安居是
衣應獨受如是二比丘三比丘四比丘亦爾
有住處無住處亦如是無聚落阿練若處亦
如是若自恣竟僧破應與夏安居衣分不佛
言應與自恣竟被舉比丘應與衣分不佛言
不應與自恣竟有比丘至彼朋黨應與安居
衣分不佛言若至如法衆中應與自恣竟有
比丘自言我白衣應與夏安居衣分不佛言
不應與自恣竟有比丘自言我是沙彌應與
夏安居衣分不佛言應與沙彌分自恣竟有
比丘自言我非比丘應與夏安居衣分不佛
言不應與若言我外道不見擯不作擯惡邪
不除擯不共住種種不共住自言犯邊罪本
白衣不能男汙比丘尼越濟人殺父母殺阿
羅漢破僧惡心出佛身血如是人等應與夏
安居衣分不佛言不應與自恣竟有比丘遊
行至他國應與夏安居衣分不佛言有應與
有不應與與者知當還不與者知不還若屬
人取者一切衣分應與不屬人取者不應與
受屬者一切僧作分應代作
十誦律卷第二十七
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