十誦律卷第六十四
姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯
善誦第十誦之三餘
舍衛城有賈客莊嚴船入大海入已龍來捉
船諸賈客各自求所事神天禮拜求願猶不
蒙恩不蒙得脫中有一賈客是目連弟子目
連常出入其舍此人即作此念若目連見念
者必得免濟如是思惟已一心禮拜目連時
長老目連以天眼見即入禪定以神通變作
金翅鳥王在船頭立諸龍見是金翅鳥王甚
大怖畏捨船沉没大海諸賈客皆得安隱徃
還到舍衛城讃歎目連實成就大神通力我
等從海得脫皆是目連恩力故諸比丘到目
連所語言汝得波羅夷目連言何以故諸比
丘言是船屬龍汝便奪之目連生疑是事白
佛佛知故問汝云何救目連言我以神通力
佛言若神通力救無罪舍衛國賈客出行城
邑聚落治生於險道中爲賊圍遶不得進退
諸賈客各自求所事神天禮拜求願了不蒙
恩不能得脫中有一賈客目連是師常出入
其家此人即作是念若目連見念者必得免
濟如是思惟已一心禮拜目連時長老目連
以天眼見即入禪定以神通力現四種兵諸
賊見已即作是念此或是王力若是聚落力
來圍遶必不得出如是怖畏捨遠去諸賈客
從險道中得安隱徃返到舍衛國讃歎目連
實成就大神通力我等從險道得脫皆是目
連恩力故諸比丘到目連所語言汝得波羅
夷目連言何以故諸比丘言是賈客屬賊汝
便奪故目連生疑是事白佛佛知故問汝云
何救目連言我以神通力佛言若神通力救
無罪長老畢陵伽婆蹉常出入一檀越舍有
一小兒比丘到其舍時一小兒捉足作禮捉
足而起是小兒在水岸邊戲有船賊來漸漸
誘進上船長老畢陵伽婆蹉以天眼見即入
禪定以神通力在船頭立小兒見以如常法
接足作禮各以兩手捉一足是長老即時飛
去小兒隨去到舍諸比丘到畢陵伽婆蹉所
言汝得波羅夷畢陵伽婆蹉言何以故諸比
丘言是小兒屬賊汝便奪故畢陵伽婆蹉生
疑是事白佛佛知故問汝云何救答言我以
神通力佛言若以神通力救無罪洴沙王與
竹園中衆僧五百守園人此五百人去竹園
不遠作大聚落止住其中賊常來劫奪長老
畢陵伽婆蹉見已作是念寧可使此人爲賊
所撓害耶即入禪定以神通力作高垣牆賊
夜來作高梯未辦地以了賊便怖畏捨去諸
比丘到畢陵伽婆蹉所言汝得波羅夷畢陵
伽婆蹉言何以故諸比丘言賊來壞聚落汝
便奪故畢陵伽婆蹉生疑是事白佛佛知故
問汝云何救畢陵伽婆蹉言我以神通力佛
言若神通力救無罪
跋難陀釋子夏末月處處遊行歷觀諸寺欲
知諸寺安居僧數并物多少時到一處諸比
丘遙見從座起即與坐處問訊就坐小默然
已問諸比丘此住處衆僧得安居施物不諸
比丘言得問分未答言未跋難陀言持來與
汝分諸比丘持此物來令分跋難陀與作分
上座得分已欲持起去跋難陀言上座小住
勿便去上座言住作何等跋難陀言汝等已
得財施當與汝法施是跋難陀辯才利根能
嚴飾語爲說種種妙法上座心歡喜故盡以
物分與跋難陀言我分盡以施汝第二第三
上座皆亦如是如是展轉一切衆僧亦如是
如是展轉至處處寺中皆如是得多物持衣
襆來入祇洹爾時諸比丘在祇洹門邊經行
遙見跋難陀來作是言是跋難陀釋子無慚
無愧有見聞疑罪多欲無猒持是衣襆來漸
漸近已諸比丘問跋難陀何處得是多衣物
來跋難陀廣說上事是中有比丘少欲知足
行頭陀聞是事心嫌恨言云何比丘餘處安
居餘處受物諸比丘種種呵責跋難陀已是
事白佛佛以是因縁和合僧佛知故問跋難
陀汝實爾不答言實爾世尊佛種種因縁呵
責跋難陀云何名比丘餘處安居餘處受物
佛但呵責而未結戒
佛復憍薩羅國一住處與多比丘安居諸白
衣居士見多衆僧爲作房舍衣家中衣安居
衣佛後歲還祇洹安居是處有二長老比丘
安居此諸居士心念我等亦當如去年施物
令諸比丘得衣我得布施福不斷絶此諸居
士如前所施多持衣物至此住處布施此二
長老是比丘作是念是衣物分多我等若分
知得何罪竟不敢分跋難陀釋子夏末月遊
行從一住處到一住處遍觀諸住處安居僧
數所施物多少又作是念佛去年安居處是
中必多有施物今當詣彼念已便去是二長
老遙見已從座起迎與坐處問訊跋難陀坐
已小默然住問是長老是處衆僧安居有施
物不答言有問言分未答言未分何以故長
老答言是衣物多我等人少若分不知得何
罪跋難陀言汝未分者好若分知汝等得何
罪二長老語跋難陀汝能分不答言能跋難
陀言此中應作羯磨不得直分時二長老盡
持衣出著跋難陀前跋難陀分是衣作三分
語言汝二人坐一聚邊自坐二聚間語言汝
長老一心聽羯磨言汝等二人一聚名爲三
我一人二聚衣名爲三是羯磨好不答善好
持是衣裹縛欲擔去二長老言聚衣我等未
分云何便去跋難陀言我若與汝分者是中
一好衣應與知法人然後當分答言當與即
持一上價衣出著一邊分餘衣作二分與二
長老跋難陀即裹縛多衣物擔負到祇洹諸
比丘祇洹門邊經行遙見跋難陀來自相謂
言此無慚無愧有見聞疑罪多欲無猒人來
漸漸近已問言跋難陀汝從何處得是多衣
物來跋難陀向諸比丘廣說上事是中有比
丘少欲知足行頭陀聞是事心嫌恨種種呵
責跋難陀云何名比丘故奪二長老物呵責
已是事白佛佛以是因縁和合衆僧佛知故
問跋難陀汝實爾不答言實爾世尊佛種種
呵責跋難陀汝云何欺誑故奪是長老比丘
物種種因縁呵責已語諸比丘是跋難陀非
但今世奪是二長老比丘物是跋難陀先世
欺誑是二長老比丘奪物是事中間今聽過
去世河曲中有二獺在是中住河邊得一鯉
魚無能分者二獺守住有野干來飲水見已
問言阿舅汝作何等獺言外甥我等得此大
魚不能分汝能爲我分不答言能此中應經
書語分不得直爾分時野干即分魚作三分
頭爲一分尾爲一分中間肥作一分作三分
已問言誰喜近岸行答言此是誰喜入深水
行答言此是時野干言汝一心聽說經書言
近岸行者與尾入深水行者與頭中間身分
與知法者爾時野干口銜是大魚身歸去婦
見持是大魚來說偈問言善哉智者何處得
是滿口無頭無尾鯉魚來答言有愚癡不知
斷事喜闘諍者智者因是得爲王者得增庫
藏此無頭尾魚我以斷事故得佛語諸比丘
汝謂此二獺豈異人乎即今二長老比丘是
時野干者豈異人乎今跋難陀是爾時跋難
陀奪獺物故今世亦奪佛種種因縁呵責跋
難陀已語諸比丘從今日不應餘處安居餘
處取物若取得突吉羅
阿難有共行弟子名直信輭善好人常入出
一居士舍是居士有二兒居士得重病直信
比丘徃問訊居士與施坐處共相問訊是居
士小默然已語直信比丘若我死後觀二兒
若有好者當與戶鑰作是語已便命[終]是直
信比丘即觀善好兒便與戶鑰第二兒索分
物得戶鑰者不與時小兒到阿難所言直信
比丘阿難便擯直信比丘直信比丘是釋種
子語五百釋子言爲我求請和尚聽我懴悔
答言云何能令汝得懴悔直信言汝等盡爲
我將男女小兒詣和尚所頭面禮足在前坐
和尚必當爲汝等說法和尚說法默然已汝
等盡留諸大小便捨去和尚必當言汝等將
是諸小兒去作是語時汝等當言聽直信比
丘懴悔者我當將去諸釋子言爾即時五百
諸釋子如直信比丘教將小男女至阿難所
頭面禮足在前坐阿難爲說法已默然諸釋
子留諸小兒便捨去時諸小兒啼哭阿難語
言將諸小兒去彼言若聽直信比丘懴悔者
我當將去阿難思量已語諸釋子言聽作懴
悔阿難後語弟子汝得突吉羅罪
有二比丘共作善知識一名旃陀羅二名蘇
陀夷旃陀羅比丘有僧伽棃欲貿易蘇陀夷
比丘須僧伽梨旃陀羅置僧伽梨著房中蘇
陀夷謂旃陀羅欲貿是衣我今須之便試著
看若可身者我便取之旃陀羅入見著衣已
便語言汝得波羅夷蘇陀夷言何以故答言
汝盜心著我衣蘇陀夷言不爾汝欲貿僧伽
梨我須之汝出後我試取著看耳蘇陀夷心
生疑悔我將無得波羅夷耶是事白佛佛知
故問汝以何心取答言我以同意取佛言若
以同意取無罪從今日非同意物不應取若
取得罪有五種同意取一可信善知識二人
現在三物現在四取時白他五取彼必歡喜
是名五種有二比丘共爲善知識一名須尸
摩二名和修達須尸摩能裁割衣和修達須
裁割衣持衣裁到須尸摩所問言誰能割截
是衣者我當與是人鉢須尸摩言我能與汝
裁割衣汝與我鉢不答言能須尸摩言若與
我鉢者留衣財著我邊去即便留衣去後須
尸摩即與裁割縫兩[向]出葉卷牒已還主語
言我用汝衣財作衣訖汝與我瓦鉢來和修
達言汝是客作貧窮不能自活人也答言汝
不知耶我是即時和修達淨洗鉢著一面未
與便出去時須尸摩作自物想取持去和修
達來不見鉢語須尸摩言善知識汝得波羅
夷何以故汝以盜心取我鉢須尸摩生疑悔
我將無得波羅夷耶是事白佛佛知故問汝
以何心取答言我以自物想取佛言無罪從
今日不應爲取物故與他作若爲取物故作
得突吉羅不犯者若彼言汝有事我當代汝
作我若守僧房汝當代我迎食分如是無罪
有二客比丘一名阿逸多二名舍摩達多是
二客比丘向暮來舍摩達多比丘著新染好
衣阿逸多見是衣即生貪心是二人共房舍
宿各自卷牒是衣纏裹置一處以小因縁故
是衣易本處阿逸多比丘夜未曉謂己衣是
舍摩達多衣以盜心而持去地了看乃是己
衣心生疑我將無以自盜衣故得波羅夷耶
是事白佛佛知故問汝以何心取答言我以
盜心取佛言先作故無罪從今日自衣不應
以盜心取若盜心取得偷蘭遮放豬人失豬
諸賊在祇洹壍中殺豬取好肉持去留腸著
壍中諸比丘早起乞食見是腸語弟子言持
此腸煑我乞飯食去放豬人不見求覓到是
中遙見烟便徃看見煑豬腸問言諸比丘此
中作何等答言我煑豬腸放豬人言我失豬
汝等煑豬腸汝必偷我豬諸比丘答言我等
不偷汝豬我於壍中得是腸耳放豬人言諸
比丘語我實諸比丘若不肯語我實我當向
官言言已官人問比丘言汝實偷豬耶比丘
言不我自於祇洹壍中得官人言此諸比丘
終不能殺豬即放比丘令去餘時若空地見
豬腸莫復取是比丘於是諍訟事邊得脫諸
比丘聞是事白佛佛言從今日如是不淨棄
物不應取若取得突吉羅有守甘蔗園人失
甘蔗守多羅人失多羅果亦如是有諸人民
親里死以白[
]裹棄著死人處時阿難遊行
是中見便持去死人即動語阿難言莫奪我
衣阿難還以[
]覆死人已去阿難到祇洹語
諸比丘言某處死人以[
]覆有比丘名黑阿
難凶健有力問阿難言在何處答言在彼處
即便徃取時死人便動語黑阿難言莫奪我
衣黑阿難罵言小鬼弊鬼汝何處有是衣汝
以貪著是衣故生此鬼中黑阿難持衣在前
去死屍啼哭逐黑阿難持是[
]入祇洹中祇
洹中有大威德諸天鬼神不聽是小鬼入時
死屍墮祇洹壍中時黑阿難以[
]示諸比丘
言是死人衣我持來諸比丘問言死人今在
何處答言在祇洹壍中諸比丘生疑是事云
何即以白佛佛語黑阿難還將死屍去置本
處還以白[
]覆行時當在後莫在前在左邊
行莫在右邊近頭邊莫近足勿令打汝佛以
是因縁語諸比丘從今日死屍若未壞不應
取衣若取得突吉羅有一比丘福德喜得酥
油蜜石蜜一賈客見是比丘語言大德汝須
酥油蜜石蜜來至我舍我當與汝比丘言爾
是比丘有共行弟子聞作是念此賈客常請
我和尚自恣與酥油蜜石蜜我今當徃試之
實能與不如是思惟已過數日徃索五升酥
賈客即與是弟子持著食中與和尚過少時
賈客見是比丘語言大德何以不索飯肉羹
等但索五升酥耶比丘言汝道何等答言大
德弟子來索五升酥不索餘比丘言好若更
索餘當與是比丘到弟子所言汝得波羅夷
弟子言何以故賈客不與汝汝輙取賈客五
升酥故弟子言我非不與取是賈客常自言
請和尚與酥油蜜石蜜我試徃索看爲實能
與不得酥還著和尚食中我不自用是弟子
生疑我將無得波羅夷耶是事白佛佛言不
得波羅夷故妄語故得波逸提油蜜石蜜亦
如是有一住處林中虎殺鹿食肉餘骨肉在
諸比丘食後經行林中見此殘鹿見已自相
語言持此殘鹿著房中明日當食諸比丘持
歸著房中已虎飢還至本處求鹿不得遶祇
洹精舍吼佛知故問阿難虎何以吼阿難言
諸比丘持虎殘骨肉著房中是故吼佛言從
今日虎殘骨肉不應取若取得突吉羅何以
故虎於肉不斷望故若師子殘肉可取何以
故斷望故第二波羅夷竟
善誦第十誦之四
殺戒初
佛在婆耆國婆求沫河邊佛與婆求沫諸比
丘結不殺戒言先作無罪是諸比丘生疑悔
我多爲諸比丘讃歎死令發死心而殺不知
何時是先佛言未結戒前婆求沫諸比丘一
切時不犯故說先作無罪有一比丘以非人
想殺人是比丘生疑我將無得波羅夷耶是
事白佛佛言人作人想殺得波羅夷人作非
人想殺得波羅夷人中生疑殺得波羅夷非
人非人想殺得偷蘭遮非人人想殺得偷蘭
遮非人中生疑殺得偷蘭遮有一比丘久來
病有相識比丘來問訊病人言覓刀與我比
丘言用作何等病人言但與我來即持刀與
病人得刀持入房坐牀以自割咽是相識比
丘過五六日已生疑是病人持刀入房五六
日不出不還我刀爲作何等即入房看見病
比丘死刀在地是比丘作是念病人死是我
因縁若彼索刀我不與者則不死是比丘生
疑我將無得波羅夷耶是事白佛佛言無罪
從今日不應令病人得刀若令得刀得突吉
羅有比丘常入出一居士舍是比丘早起著
衣持鉢入居士舍居士行不在其婦爲敷座
處坐已共相問訊小默然已語比丘言共作
婬欲來比丘言莫作是語汝夫甚惡婦言我
能令善比丘出後即與夫毒藥是居士食即
死後時比丘著衣持鉢復到居士舍是婦與
敷座處坐已共相問訊小默然已語比丘言
共婬欲來比丘言姊莫作是語我斷婬欲人
彼言汝先不語我是斷婬欲人我爲汝故殺
夫而今方言我斷婬欲人耶比丘言我不教
汝殺夫彼言汝先言我夫甚惡比丘言我但
言汝夫惡性不教汝殺是比丘生疑我將無
得波羅夷耶是事白佛佛言無罪有一比丘
常入出一居士舍是比丘中前著衣持鉢入
居士舍居士病婦語比丘言共作婬欲來比
丘言汝夫病云何作是語答言我能令無病
比丘出後婦即以毒藥殺夫比丘後時復著
衣持鉢到其舍婦言作婬欲來比丘言我斷
婬欲人汝莫作是語其婦言我爲汝故殺夫
汝今云何方言我斷婬欲人比丘言我不教
汝殺夫我言汝夫病云何作此言是比丘生
疑以是白佛佛言無罪比丘殺心打人是人
若死得波羅夷若不死得偷蘭遮比丘以殺
心打人是人未死頃比丘若狂若返戒得偷
蘭遮比丘瞋母墮胎若母死得波羅夷若兒
死偷蘭遮若俱死得波羅夷俱不死得偷蘭
遮若瞋兒故墮母胎若兒死得波羅夷若母
死得偷蘭遮若俱死得波羅夷俱不死得偷
蘭遮比丘墮他胎是人死已產出得波羅夷
若胎是鬼死已產出得偷蘭遮若胎是畜生
死已產出得波逸提比丘尼亦如是有一比
丘病語看病人言我欲得蘇毗羅漿看病人
即與飲已便死是比丘生疑我將無得波羅
夷耶是事白佛佛言無罪有一梵志病疥搔
到諸比丘所言我若得蘇毗羅漿當得差比
丘言汝是貧窮乞兒腹中常空何故生此瘡
答言我曾有是瘡飲是漿得差比丘與漿飲
已便死是比丘生疑我將無得波羅夷耶是
事白佛佛言無罪有一人貫在木頭極受苦
惱有一冢間比丘到死人處觀無常見此人
此人語比丘言若我得蘇毗羅漿當得活此
比丘即與飲已便死比丘生疑我將無得波
羅夷耶是事白佛佛言無罪有一人被截手
足著祇洹壍中諸比丘尼爲聽法故來到祇
洹聞是人啼哭聲女人輕躁便徃就觀共相
語言若有能與是人藥使得時死者則不久
受苦惱中有一愚直比丘尼與蘇毗羅漿是
人即死諸比丘尼語言汝得波羅夷是比丘
尼言何以故答言汝若不與是人漿是人不
死是比丘尼生疑我將無得波羅夷耶是事
白佛佛知故問汝以何心與比丘尼言我欲
令早死不久受苦故與佛言是人死時汝即
得波羅夷阿羅毗國僧房中起新舍比丘在
上作手中墼墮木師頭上便死是比丘生疑
我將無得波羅夷耶是事白佛佛言無罪從
今日作應一心好觀下復有阿羅毗國僧房
中起新舍比丘在上作斧墮殺木師比丘生
疑我將無得波羅夷耶是事白佛佛言無罪
從今日作應一心好觀下復有阿羅毗國僧
房中起浴室挽材上比丘少材重捉不禁材
墮殺木師諸比丘生疑我將無得波羅夷耶
是事白佛佛知故問汝以何心比丘言人少
材重力不禁故失材佛言無罪從今日當一
心好觀下復有阿羅毗國作浴室故挽梁上
比丘少梁重捉不禁故梁墮殺木師諸比丘
生疑我將無得波羅夷是事白佛佛知故問
汝以何心比丘言諸比丘少材梁重捉不禁
故失佛言無罪從今日作當一心觀莫令殺
人若人少不應挽重材阿羅毗國覆浴室故
囊盛泥牽上繩斷殺木師諸比丘生疑我將
無得波羅夷耶是事白佛佛言無罪從今日
作應好用心莫令殺人有一比丘山上坐禪
更有一比丘在上推石墮坐禪比丘頭上即
死比丘生疑我將無得波羅夷耶是事白佛
佛言無罪從今日欲推石時當唱言石來石
來有一比丘牛羣中行有惡牸牛逐欲觸比
丘比丘走墮一小兒上小兒即死比丘生疑
我將無得波羅夷耶是事白佛佛言無罪從
今日安詳牛羣中行有一比丘病久羸瘦脊
瘻作是念我何用是活今可自投深坑死即
自投坑坑中先有野干噉死人比丘墮上野
干死比丘脊得直是比丘生疑我將無得波
逸提耶是事白佛佛言無罪從今日莫以小
因縁便自殺有一比丘暖處坐以衣自覆有
餘比丘喚言起起是比丘言勿喚我起我起
便死餘比丘復重喚言起起便即死是比丘
生疑我將無得波羅夷耶是事白佛佛言不
得波羅夷得偷蘭遮比丘狂以殺心打他若
是人死得波羅夷若不死得偷蘭遮有一比
丘病久看病比丘看視故作是念我看來久
是病人不死不差今不能復看置令死是看
病人便不看故病人便死是看病比丘生疑
我將無得波羅夷耶是事白佛佛言不得波
羅夷得偷蘭遮有一比丘病多有衣鉢財物
看病人瞻視來久作如是念我今不能復看
置令死財物當入衆僧分更不看故病人便
死是比丘生疑我將無得波羅夷耶是事白
佛佛言不得波羅夷得偷蘭遮有一比丘食
不消故以厚衣被自纏裹坐坐一處有餘比
丘來喚言起答言莫喚我起我起當死餘比
丘重喚言起起便即死是比丘生疑我將無
得波羅夷耶是事白佛佛言不得波羅夷得
偷蘭遮有一比丘癰瘡未熟有一比丘來破
是比丘即死是比丘生疑我將無得波羅夷
耶是事白佛佛言若癰瘡未熟破人死得偷
蘭遮若破熟癰死無罪有一比丘病看病人
久與求隨病飲食不能得語病人言我久爲
汝求隨病飲食不能得今趣得食便噉是病
人趣得食食故便死是比丘生疑我將無得
波羅夷耶是事白佛佛言不得波羅夷得偷
蘭遮有一比丘病看病人爲多求藥而不能
得是看病人到病人所言我爲汝故求隨病
藥而不能得汝今趣得藥當服是病人趣得
便服即死是比丘生疑我將無得波羅夷耶
是事白佛佛言若趣與藥死者得偷蘭遮若
與隨病藥死無罪有一比丘病語看病人言
汝扶我起扶我坐與我著衣扶我出房坐與
我洗浴與我著衣將我日中將我隂中還將
我房中令我坐令我卧是比丘即便死看病
比丘生疑我將無得波羅夷耶是事白佛佛
言無罪坐禪比丘睡行禪比丘以法杖觸令
覺即便死是比丘生疑我將無得波羅夷耶
是事白佛佛言是比丘刀風發若觸若不觸
必當死故無罪坐禪比丘睡行禪比丘以綿
毱擲令覺即便死是比丘生疑我將無得波
羅夷耶是事白佛佛言是比丘刀風發若擲
若不擲必當死故無罪坐禪比丘睡有一比
丘持水灌頭令覺即死是比丘生疑我將無
得波羅夷耶是事白佛佛言是比丘刀風發
若灌若不灌必當死故無罪十七羣衆中有
一小兒喜笑諸比丘捉擊攊令大笑故便死
是比丘生疑我將無得波羅夷耶是事白佛
佛知故問汝以何心答言以戲笑故擊攊大
笑故便死佛言無罪從今日不應擊攊人若
擊攊得波逸提有一居士得新穀菜先與衆
僧後自噉有一阿蘭若比丘常入出此居士
舍是阿蘭若中前著衣持鉢入居士舍至坐
處坐共相問訊是居士見阿蘭若作是念是
新穀新菜當與此阿蘭若不與衆僧即持與
阿蘭若比丘諸比丘生念此居士常得新穀
新菜先與衆僧然後自食今歲何以不與衆
僧耶諸比丘自相問言誰是彼舍入出比丘
有比丘言有一阿蘭若比丘常入出其舍必
當是彼所遮諸比丘言喚是阿蘭若比丘來
比丘來已諸比丘語言某甲居士歲歲常持
新穀新菜先與衆僧然後自食今歲不與必
是汝遮答言何故遮諸比丘言此比丘不肯
直首當以兩木押取其辭押時便死諸比丘
生疑我將無得波羅夷耶是事白佛佛言不
得波羅夷得偷蘭遮有一居士常與衆僧安
居起衣有一阿蘭若常入出其舍是比丘中
前著衣持鉢入居士舍至坐處坐共相問訊
居士見已作是念是衣我當與是阿蘭若不
與衆僧念已即持衣與是比丘諸比丘作如
是念某甲居士常與衆僧安居衣今歲何故
不與共相問言誰是彼舍常入出比丘有比
丘言有一阿蘭若比丘常入出其舍必是阿
蘭若所遮諸比丘言喚是比丘來來已諸比
丘問言某甲居士歲歲常與安居僧衣今歲
不與必是汝遮答言我何以故遮諸比丘言
此比丘必不肯直首當擲著池中著時即死
諸比丘生疑我將無得波羅夷耶是事白佛
佛言不得波羅夷得偷蘭遮有一乞食比丘
中前著衣持鉢入舍衛城乞食遊行乞食時
到一多人閙處門中擲衣角觸木杵木杵倒
壓殺一小兒比丘生疑我將無得波羅夷耶
是事白佛佛言無罪從今日乞食時當一心
觀前後有一乞食比丘中前著衣持鉢入舍
衛城乞食遊行諸處到一婆羅門舍是舍主
晨朝洗頭洗身著新白衣在中門間坐上座
比丘在門下立彈指婆羅門聞彈指聲即出
看見比丘即生惡心作是念我未祠天未祠
亡父母親里禿道人著壞色弊衣斷種人先
來從我乞食以瞋心椎胷令去比丘倒一小
兒上小兒即死是比丘生疑我將無得波羅
夷耶是事白佛佛言無罪從今日乞食時當
一心觀前後有比丘有拍病呪術拍一人頭
即時死是比丘生疑我將無得波羅夷耶是
事白佛佛言無罪從今日欲拍時當徐徐莫
令死有一比丘食時噎一比丘與椎頸所噎
食并血來出即時便死是比丘生疑我將無
得波羅夷耶是事白佛佛言無罪從今日當
安徐椎但食出莫令死迦留陀夷常入出一
家中前著衣持鉢徃到其舍是家有婦人乳
兒早起持兒著牀上以白[
]覆捨去迦留陀
夷門下立彈指婦人出看見迦留陀夷言大
德坐此牀迦留陀夷不觀便坐小兒上小兒
大喚婦人言此中有小兒小兒迦留陀夷身
重坐時小兒即死腸出迦留陀夷作是事已
還到寺中語諸比丘我今日作如是事諸比
丘以是事白佛佛知故問汝以何心作是事
世尊我先不觀是牀便坐佛言無罪從今日
牀榻坐處當好看然後坐若不看坐得突吉
羅偷蘭難陀比丘尼亦如是復有父子二比
丘共遊行憍薩羅國欲詣舍衛城日暮是中
有險道未度兒語父言是中有險道當疾行
過即從兒語疾行即乏死兒比丘生疑我將
無得波羅夷并逆罪耶是事白佛佛知故問
汝以何心語兒比丘言日暮恐不過險道我
以恩愛心語令疾行時乏死佛言無罪從今
日莫以小因縁故日暮險道中行若已入險
道老比丘所擔物年少比丘應代擔應語言
我若前去汝當於後來是時諸比丘便生疑
云何比丘殺父不得波羅夷及逆罪耶佛知
諸比丘心所念爲說本生諸比丘有過去世
有禿頭染衣人共兒持衣詣水邊浣諸衣已
絞捩曬卷牒盛著囊中持復道還歸爾時大
熱眼暗道中見樹便自以衣囊枕頭下睡有
蚊子來飲其頭血兒見已瞋作是念我父疲
惱睡卧是弊惡婢兒蚊子何以來飲我父血
即持大棒欲打蚊子蚊子飛去棒著父頭即
死時此樹神說偈言
寧爲智者仇 不與無智親 愚爲父害蚊
蚊去破父頭
佛語諸比丘謂彼時禿染衣人豈異人乎莫
作是觀即此長老比丘是也爾時兒者此比
丘是爾時兒雖殺父而不得逆罪今殺父亦
不得波羅夷及逆罪
有父子二比丘遊行憍薩羅國欲到舍衛國
至一無僧伽藍聚落中兒語父言今於何處
宿父言此聚落中宿兒言此聚落中白衣住
處若我在中宿與此何異父言當何處宿兒
言當此空地宿父言此中有虎畏若我睡時
汝不當睡答言爾父即卧睡有鼾聲虎聞便
來嚙父頭父便大喚兒見父頭破父因是即
死兒比丘生疑父由我故死父欲在聚落中
宿我若用父教者父則不死我欲空地卧故
令父死我將無得波羅夷并逆罪耶是事白
佛佛言無罪應當大喚然火怖虎令去比丘
以殺心遣使殺某甲人是人若死是比丘得
波羅夷若不死得偷蘭遮有比丘殺一獼猴
諸比丘言汝得波羅夷是比丘言何以故諸
比丘言獼猴似人若殺與人何異是比丘生
疑我將無得波羅夷耶是事白佛佛言不得
波羅夷得波逸提諸比丘遊行憍薩羅國向
舍衛城見一空寺入中觀看見卧具牀榻釜
鑊瓫器斗斛瓶瓮衆僧生活物無所乏少自
相謂言我等何不是中安居餘比丘告言隨
意是中安居已立制我等三月過不自恣到
八月當自恣夏末月布施物我等當得夏末
八月賊發時賊作是念何處有不須器仗闘
戰而得錢物耶作是念已共相謂言當奪沙
門釋子物賊即來圍遶是寺是僧中有比丘
得神通力亦有本是大力士及本是大射家
子是諸比丘作是念我等以好心出家不應
與賊共闘作是念已默然住賊來劫奪衣被
令皆裸露諸佛常法二時大會集諸弟子一
春末月二夏末月春末月者方處處國土諸
比丘來至佛所佛與我等說法我等三月安
居中當念修習是初大會爲聽法故夏末月
自恣竟作衣畢持衣鉢到佛所作是念我等
久不見佛世尊是第二大會爲見佛故是被
賊比丘自恣已作衣竟持衣鉢向舍衛到佛
所頂禮佛足在一面坐諸佛常法客比丘至
以輭語勞問如是言汝忍不足不安樂住不
乞食不乏道路不疲耶爾時佛以如是語勞
問諸比丘汝忍不足不安樂住不乞食不乏
道路不疲耶諸比丘言世尊我等忍足安樂
住乞食不乏道路不疲具以上事向佛廣說
佛即以是因縁故集僧集僧已種種因縁讃
戒讃持戒讃戒讃持戒已語諸比丘汝等賊
來時應作大音聲擊鐘振鈴令賊怖畏諸比
丘從佛聞是事見是過罪後歲還本處安居
安居已還復立制我等不應三月自恣當到
八月自恣爲夏末月得安居施物用故夏末
八月如本賊發時賊作是念何處當有不須
器仗闘戰而得錢物耶作是念沙門釋子不
與人闘我當徃劫取財物念已即徃圍遶僧
房諸比丘先備防賊具賊來已即入房舍閉
門下扂上樓閣上作大音聲恐怖諸賊擊鐘
振鈴有二比丘闇中擲石恐怖石墮殺賊是
兩比丘自相謂言我與汝俱放石不知誰石
殺賊即生疑我將無得波羅夷耶是事白佛
佛言無罪放石時應唱言石下石下三波羅夷竟
十誦律卷第六十四
