四分律藏卷第五
      姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯

初分之五

世尊爾時以無數方便訶責汝云何以五法
教諸比丘廣說如上提婆達汝莫斷四聖種
何等四如上所說提婆達汝今莫方便破和
合僧莫方便受破和合僧堅持不捨汝當與
僧和合不闘諍同一水乳於佛法中有益安
樂住是故提婆達當知破和合僧甚惡艱難
得大重罪破和合僧在泥犁中一劫受罪不

可救療時世尊以方便令提婆達破僧心暫
息以無數方便訶責提婆達已告諸比丘聽
僧與提婆達訶諫捨此事故白四羯磨衆中
應差堪能羯磨者如上作如是白大德僧聽
此提婆達欲方便破和合僧堅持不捨若僧
時到僧忍聽與作訶諫捨此事故提婆達汝
莫破和合僧堅持不捨汝提婆達當與僧和
合歡喜不諍同一水乳於佛法中安樂住白
如是大德僧聽此提婆達欲受破和合僧法

堅持不捨今僧與訶諫捨此事故汝莫破和

合僧堅持不捨汝提婆達當與僧和合歡喜
不諍同一水乳於佛法中安樂住誰諸長老
忍僧與提婆達訶諫捨此事者默然誰不忍
者說是初羯磨第二第三亦如是說僧已忍
與提婆達訶諫捨此事竟僧忍默然故如是
持應作如是訶諫僧爲提婆達作如是訶諫
白四羯磨諸比丘以此事故白世尊世尊告
言若餘比丘方便欲破和合僧者亦當以此
白四羯磨訶諫自今已去爲諸比丘結戒集

十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說

若比丘欲壞和合僧方便受壞和合僧法堅
持不捨彼比丘應諫是比丘大德莫壞和合
僧莫方便壞和合僧莫受壞僧法堅持不捨
大德應與僧和合與僧和合歡喜不諍同一
師學如水乳合於佛法中有增益安樂住是
比丘如是諫時堅持不捨彼比丘應三諫捨
此事乃至三諫時捨者善不捨者僧伽婆尸
沙比丘義如上說和合者同一羯磨同一說
戒僧者四比丘若五若十乃至無數破者破
有十八事法非法律非律犯不犯若輕若重

有殘無殘麤惡非麤惡常所行非常所行制
非制說非說是爲十八住破僧法者即住此
十八事是若比丘方便欲破和合僧受破僧
法堅持不捨彼比丘當諫此比丘言大德莫
方便欲破和合僧莫受破僧法堅持不捨大

德當與僧和合歡喜不諍同一水乳於佛法
中有增益安樂住大德可捨此事莫令僧作
訶諫而犯重罪若用語者善若不用語者復
令比丘比丘尼優婆塞優婆夷若王大臣種
種異道沙門婆羅門求若餘方比丘聞知其

人信用言者應來若用言者善若不用言者
應作白作白已應更求大德我已白竟餘有
羯磨在汝今可捨此事莫令僧爲汝作羯磨
更犯重罪若用語者善不用語者應作初羯
磨作初羯磨已應更求大德我已白作初羯
磨竟餘有二羯磨在汝可捨此事莫令僧更
爲汝作羯磨而犯重罪若用語者善不用語
者應作第二羯磨作第二羯磨已應更求大
德我已作白二羯磨竟餘有一羯磨在汝可
捨此事莫令僧更爲汝作羯磨而犯重罪若

能捨者善若不捨者與說第三羯磨竟僧伽
婆尸沙作白二羯磨竟捨者三偷蘭遮作白
一羯磨竟捨者二偷蘭遮作白竟捨者一偷
蘭遮若初白未竟捨者突吉羅若一切未白
方便欲破和合僧受破和合僧法堅持不捨
一切突吉羅若僧爲破僧人作訶諫羯磨時
有比丘教言莫捨此比丘偷蘭遮若不訶諫
突吉羅若比丘尼教言莫捨尼偷蘭遮未作
訶諫尼教莫捨突吉羅除比丘比丘尼更有
餘人教莫捨盡突吉羅比丘尼僧伽婆尸沙

式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是爲犯不犯
者初諫便捨若非法別衆作訶諫非法和合
衆作訶諫法別衆法相似別衆法相似和合
衆非法非律非佛所教若一切未作訶諫若
破惡友惡知識若破方便欲破僧者遮令不
破若破方便助破僧者二三人羯磨若欲作
非法非毗尼羯磨若爲僧爲塔爲和尚同和
尚爲阿闍黎同阿闍黎爲知識作損減作無

住處破者是謂不犯不犯者最初未制戒癡
狂心亂痛惱所纏十竟

佛在羅閱祇耆闍崛山中時提婆達故執此
五法復徃教諸比丘言世尊以無數方便常

歎說頭陀少欲知足樂出離者盡形壽乞食
著糞掃衣露坐不食酥鹽不食魚及肉時諸
比丘語提婆達言汝莫破和合僧莫住破僧
法堅持不捨何以故與僧和合歡喜不諍同
一水乳於佛法中有增益安樂住時提婆達
伴黨方便助破和合僧比丘語諸比丘言汝
莫訶提婆達所說提婆達是法語比丘律語
比丘提婆達所說我等忍可諸比丘聞中有

少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責提
婆達伴黨比丘汝等云何言提婆達是法語
比丘律語比丘提婆達所說我等忍可諸比
丘嫌責已徃世尊所頭面禮足在一面坐以
此因縁具白世尊世尊以此因縁集比丘僧
無數方便訶責提婆達伴黨比丘汝所爲非
非威儀非沙門非淨行非隨順行所不應爲
云何語諸比丘言莫訶提婆達所說提婆達

是法語比丘律語比丘提婆達所說我等忍
可爾時世尊以無數方便訶責提婆達伴黨

比丘已告諸比丘聽僧與提婆達伴黨比丘
作訶諫捨此法故白四羯磨衆中當差堪能
羯磨者如上作如是白大德僧聽此提婆達
伴黨比丘順從提婆達作如是言汝等諸比
丘莫訶提婆達何以故提婆達是法語比丘
律語比丘提婆達所說我等忍可若僧時到
僧忍聽僧今與提婆達伴黨比丘作訶諫捨
此事故汝等莫言提婆達是法語比丘律語
比丘提婆達所說我等忍可然提婆達非法
語比丘律語比丘汝莫欲壞和合僧汝等當

助和合僧大德與僧和合歡喜不諍同一水
乳於佛法中有增益安樂住白如是大德僧
聽此提婆達伴黨比丘順從提婆達作是語
汝等諸比丘莫訶提婆達提婆達是法語比
丘律語比丘提婆達所說我等忍可僧今爲
提婆達伴黨比丘作訶諫捨此事故大德莫
作如是語提婆達是法語比丘律語比丘提

婆達所說我等忍可而提婆達非法語比丘
非律語比丘汝等莫壞和合僧汝等當助和
合僧大德與僧和合歡喜不諍同一水乳於

佛法中有增益安樂住誰諸長老忍僧訶諫
提婆達伴黨比丘令捨此事者默然誰不忍
者說是初羯磨第二第三亦如是說僧已忍
訶諫提婆達伴黨比丘令捨此事竟僧忍默
然故是事如是持當作如是訶諫提婆達伴
黨比丘白四羯磨諸比丘白佛佛告諸比丘
從今已去若有如是伴黨相助壞和合僧者
亦當作如是訶諫白四羯磨自今已去與諸
比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒
者當如是說若比丘伴黨若一若二若三乃

至無數彼比丘語是比丘大德莫諫此比丘
此比丘是法語比丘律語比丘此比丘所說
我等喜樂此比丘所說我等忍可彼比丘言
大德莫作是說言此比丘是法語比丘律語
比丘此比丘所說我等喜樂此比丘所說我
等忍可然此比丘非法語比丘非律語比丘
大德莫欲破壞和合僧汝等當樂欲和合僧
大德與僧和合歡喜不諍同一師學如水乳
合於佛法中有增益安樂住是比丘如是諫
時堅持不捨彼比丘應三諫捨是事故乃至

三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙比丘義如
上說順從者有二順從法順從衣食順從法
順從者以法教授增戒增心增慧諷誦承受
衣食順從者給與衣被飲食牀卧具病瘦醫
藥伴黨者若四若過四人助伴黨語者若一
若二若三若衆多若比丘作非法羣黨語諸
比丘言大德汝莫諫此比丘此比丘是法語
比丘律語比丘此比丘所說我等忍可汝莫
作是語此比丘是法語比丘律語比丘此比
丘所說我等忍可而此比丘非法語比丘非

律語比丘汝等莫壞和合僧當助和合僧大
德與僧和合歡喜不諍同一水乳於佛法中
有增益安樂住可捨此事勿爲僧所訶更犯
重罪若隨語者善若不隨語者當白白已當
語彼人言我已白餘有羯磨在汝可捨此事

勿爲僧所訶更犯重罪若隨語者善不隨語
者當作初羯磨作初羯磨已當語彼人言我
已白及初羯磨餘有二羯磨在可捨此事勿
爲僧所訶更犯重罪若隨語者善不隨語者
當作第二羯磨作第二羯磨已當語彼人言

已白二羯磨餘有一羯磨在汝可捨此事勿
爲僧所訶更犯重罪若隨語者善不隨語者
作第三羯磨作第三羯磨竟僧伽婆尸沙白
竟二羯磨捨者三偷蘭遮白竟一羯磨捨者
二偷蘭遮白竟捨者一偷蘭遮作白未竟捨
突吉羅若未白一切隨破僧伴黨盡突吉羅
若比丘諫羣黨比丘時更有餘比丘語言莫
捨此比丘偷蘭遮若未作訶諫突吉羅若比
丘諫羣黨比丘時比丘尼語堅持莫捨者尼
偷蘭遮若未作諫尼言莫捨突吉羅除比丘

比丘尼餘人言莫捨盡突吉羅比丘尼僧伽
婆尸沙式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂
爲犯不犯者初語時捨非法別衆非法和合
衆法別衆法相似別衆法相似和合衆非法
非律非佛所教若一切未作訶諫不犯不犯
者最初未結戒癡狂心亂痛惱所纏十一竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時[羈]連有

二比丘一名阿濕婆二名富那婆娑在[羈]連

行惡行汙他家行惡行亦見亦聞汙他家亦
見亦聞彼作如是非法行自種華樹教人種

華樹自漑灌教人漑灌自摘華教人摘華自
作華鬘教人作華鬘自以線貫若繫教人線
貫繫自持華教人持華自持華鬘與人教人
持華鬘與人若彼村落中有婦女若童女共
同一牀坐起同一器飲食言語戲笑或自歌
舞[倡]妓或他作已唱和或俳說或彈皷簧吹
貝作孔雀音或作衆鳥鳴或走或佯跛行或
嘯自作弄身或受雇戲笑時有衆多比丘從
迦尸國漸漸遊行至[羈]連止宿晨朝著衣持

鉢入村乞食法服齊整行步庠序低目直前

不左右顧視以次乞食時諸居士見已自相
謂言此是何人低目而行不左右顧視亦不
言笑亦不周接亦不善言問訊我等不應與
其飲食我等阿濕婆富那婆娑二人亦不低
目而行左右顧視與人周接善言問訊應與
飲食供養時彼比丘在[羈]連乞食因乃得之

彼自念言此住處惡比丘在此住彼作如是
惡行乃至受雇戲笑時諸比丘即從[羈]連徃

至舍衛城到世尊所頭面禮足在一面坐爾
時世尊慰問客比丘言汝等住止安樂不衆

僧和合不不以飲食爲苦耶諸比丘白世尊
大德住止安樂衆僧和合我曹從迦尸國遊
行至[羈]連以上因縁具白世尊世尊爾時以

無數方便遙訶責阿濕婆富那婆娑二比丘
汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非隨順
行所不應爲云何阿濕婆富那婆娑在[羈]連

汙他家行惡行汙他家亦見亦聞行惡行亦
見亦聞乃至受雇戲笑時世尊以無數方便
訶責已告舍利弗目連汝等二人徃[羈]連與

阿濕婆富那婆娑作擯羯磨何以故是汝等

弟子故作白四羯磨應如是作集僧已爲彼
二人作舉作舉已爲作憶念作憶念已應與
罪衆中應差堪能羯磨人如上作如是白大
德僧聽此阿濕婆富那婆娑在[羈]連汙他家

行惡行汙他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞
若僧時到僧忍聽今僧爲阿濕婆富那婆娑
作擯羯磨汝等汙他家行惡行汙他家亦見
亦聞行惡行亦見亦聞汝等行惡行出去不
應在此住白如是大德僧聽此阿濕婆富那

婆娑在[羈]連汙他家行惡行汙他家亦見亦

聞行惡行亦見亦聞今僧與阿濕婆富那婆
娑作擯羯磨此二人汙他家行惡行汙他家
亦見亦聞行惡行亦見亦聞汝等汙他家出
去不應在此住誰諸長老忍僧爲此二人作
擯羯磨者默然誰不忍者說此是初羯磨第
二第三亦如是說僧已忍與阿濕婆富那婆
娑作擯羯磨竟僧忍默然故如是持爾時舍
利弗目連聞佛教已即從座起禮佛足遶三
帀而去舍利弗目連著衣持鉢與五百大比
丘衆俱從迦尸國遊行至羈連時阿濕婆富

那婆娑聞舍利弗目連將五百大比丘衆俱
從迦尸國遊行來至羈連必爲我等作擯羯
磨彼二人即徃詣居士所語言今有二比丘
來一名舍利弗二名目連其一比丘善能幻
術飛行虚空第二比丘行惡自能說法汝等
好自觀察莫爲彼所惑時舍利弗目連從迦
尸國漸漸遊行來至羈連止宿晨朝著衣持
鉢入村乞食大目連現神足涌身空中舍利
弗親自說法時諸居士見已自相謂言此二
比丘一善知幻術飛行空中第二比丘行惡

行自說法時舍利弗目連即爲羈連諸居士
說法令得信樂時尊者舍利弗目連食訖洗
鉢還至住處以此因縁集比丘僧集僧已爲

阿濕婆富那婆娑作舉作舉已爲作憶念作
憶念已舉罪時舍利弗在衆中即作羯磨如
上說時阿濕婆富那婆娑僧爲作羯磨時作
是言衆僧有愛有恚有怖有癡更有餘同罪
比丘有驅者有不驅者而獨驅我時舍利弗
目連在羈連爲阿濕婆富那婆娑作羯磨已
還舍衛國祇樹給孤獨園至世尊所頭面禮

足在一面坐一面坐已白佛言我等已於羈
連與阿濕婆富那婆娑作擯羯磨已衆僧作
擯羯磨時阿濕婆富那婆娑作如是言衆僧
有愛有恚有怖有癡有如是同罪比丘有驅
者有不驅者爾時世尊以無數方便遙訶責

阿濕婆富那婆娑所爲非非威儀非淨行非
隨順行所不應爲云何衆僧與作擯羯磨時
言衆僧有愛有恚有怖有癡有如是同罪比
丘有驅者有不驅者世尊以無數方便訶責
彼阿濕婆富那婆娑已告諸比丘自今已去

聽僧與阿濕婆富那婆娑作訶諫白四羯磨
衆中應差堪能羯磨人如上應作如是白大
德僧聽此阿濕婆富那婆娑在羈連僧與作

擯羯磨時便作是言僧有愛有恚有怖有癡
有如是同罪比丘有驅者有不驅者若僧時
到僧忍聽今僧與阿濕婆富那婆娑作訶諫
捨此事故汝等莫作是言僧有愛有恚有怖
有癡有如是同罪比丘有驅者有不驅者而
諸比丘不愛不恚不怖不癡汝等汙他家行
惡行汙他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞汝

等汙他家行惡行白如是大德僧聽此阿濕
婆富那婆娑在羈連僧與作羯磨時便言僧
有愛有恚有怖有癡有如是同罪比丘有驅

者有不驅者僧今與阿濕婆富那婆娑作訶
諫捨此事故汝等莫作是言僧有愛有恚有
怖有癡有如是同罪比丘有驅者有不驅者
而諸比丘不愛不恚不怖不癡汝等汙他家
行惡行汙他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞
汝等汙他家行惡行誰諸長老忍僧與阿濕
婆富那婆娑作訶諫捨此事者默然誰不忍

者說是初羯磨第二第三亦如是說僧已忍
與阿濕婆富那婆娑作訶諫捨此事竟僧忍
故默然如是持如是與阿濕婆富那婆娑作
訶諫白四羯磨已時諸比丘徃白佛佛言若
有餘比丘若僧已擯若擯時若未擯作如是

言僧有愛有恚有怖有癡亦應如是與作訶
諫白四羯磨訶諫自今已去與諸比丘結戒
集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是
說若比丘依聚落若城邑住汙他家行惡行
汙他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞諸比丘

當語是比丘言大德汙他家行惡行汙他家
亦見亦聞行惡行亦見亦聞大德汝汙他家
行惡行今可遠此聚落去不須住此是比丘
語彼比丘作是語大德諸比丘有愛有恚有
怖有癡有如是同罪比丘有驅者有不驅者
諸比丘報言大德莫作是語有愛有恚有怖
有癡有如是同罪比丘有驅者有不驅者而
諸比丘不愛不恚不怖不癡大德汙他家行
惡行汙他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞是
比丘如是諫時堅持不捨者彼比丘應再三

諫捨此事故乃至三諫捨者善不捨者僧伽
婆尸沙比丘義如上村者有四種如上聚落
城邑者屬王家者有男有女汙他家者有四
種事依家汙家依利養汙家依親友汙家依
僧伽藍汙家云何依家汙家從一家得物與
一家所得物處聞之不喜所與物處思當報
恩即作是言若有與我者我當報之若不與
我者我何故與是爲依家汙家云何依利養
汙家若比丘如法得利乃至鉢中之餘或與
一居士不與一居士彼得者即生是念當報

其恩其有與我者我當報之若不與我我何
故與是爲依利養汙家云何依親友汙家若
比丘依王若大臣或爲一居士或不爲一居
士所爲者即思當報恩其爲我者我當供養
不爲我者我不供養是爲依親友汙家云何
依僧伽藍汙家若比丘取僧華果與一居士
不與一居士即作是念其有與我者我當供
養不與我者我不供養是爲依僧伽藍汙家
以此四事故汙家是故言汙他家行惡行者
自種華樹教人種華樹乃至受雇戲笑如上

說若比丘依聚落住汙他家行惡行汙他家
亦見亦聞行惡行亦見亦聞彼比丘諫此比
丘言大德汙他家亦見亦聞行惡行亦見亦
聞大德汙他家行惡行可捨此事莫爲僧所

訶更犯重罪若隨語者善若不隨語應作白
作白已應求言大德已作白餘有三羯磨在
可捨此事莫爲僧所訶更犯重罪若捨者善
若不捨者應作初羯磨作初羯磨已應更求
大德已作白作初羯磨竟餘有二羯磨在大
德可捨此事莫爲僧所訶更犯重罪若隨語

者善不隨語者應作第二羯磨作第二羯磨
已應更求大德已作第二羯磨已餘有一羯
磨在大德可捨此事莫爲僧所訶更犯重罪
若隨語者善若不隨語者作第三羯磨作第
三羯磨已僧伽婆尸沙若白二羯磨捨者三
偷蘭遮若白一羯磨捨者二偷蘭遮若白竟
捨者一偷蘭遮若初白未竟捨者突吉羅若
未白前言僧有愛有恚有怖有癡一切突吉
羅若僧作訶諫時更有餘比丘教莫捨此比
丘偷蘭遮若未作訶諫者突吉羅若僧作訶

諫時有比丘尼教莫捨尼偷蘭遮若未作訶
諫前教者尼突吉羅除比丘比丘尼餘人教
莫捨訶不訶盡突吉羅若不看書持徃突吉
羅若爲白衣作信使突吉羅比丘尼僧伽婆
尸沙式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲
犯不犯者初語時捨非法別衆非法和合衆
法別衆法相似別衆法相似和合衆非法非
律非佛所說若一切未作訶諫前不犯若與
父母若與病人與小兒與妊身婦女與牢獄
繫人與寺中客作者不犯若種華樹復教人

種供養佛法僧教人取華供養佛法僧自造
華鬘教人造供養佛法僧自以線貫華教人
貫供養佛法僧自持華教人持華供養佛法
僧自以線貫華鬘教人貫持供養佛法僧皆
不犯若人舉手欲打若被賊若象熊羆師子
虎狼來恐難之處若擔刺棘於中走避者不
犯若度河溝渠坑跳躑者不犯若同伴行在
後還顧不見而嘯喚者不犯若爲父母病若
閉在獄若爲篤信優婆塞有病若閉在獄者
看書徃若爲塔爲僧爲病比丘事持書徃反

者一切不犯不犯者最初未制戒癡狂心亂
痛惱所纏十二竟
爾時佛在拘睒彌國瞿師羅園時尊者闡陀

比丘惡性不受人語語諸比丘言汝莫語我
若好若惡我亦不語諸大德若好若惡諸大
德止莫有所說何用教我爲我應教諸大德
何以故我聖主得正覺故譬如大水初來漂
諸草木積在一處諸大德亦復如是種種姓
種種名種種家出家集在一處亦如大風吹
諸草木集在一處諸大德亦如是種種姓種

種名種種家出家集在一處是故諸大德不
應教我我應教諸大德何以故我聖主得正
覺故時諸比丘聞中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者嫌責闡陀比丘云何惡性不
受人語語諸比丘言諸大德莫語我若好若
惡我亦不語諸大德若好若惡諸大德且止
莫有所說何用教授我爲我應教諸大德何
以故我聖主得正覺故譬如大水初來漂諸
草木集在一處亦如大風吹諸草木聚在一

處諸大德亦復如是種種姓種種名種種家

出家集在一處是故我應教諸大德諸大德
不應教我何以故我聖主得正覺故諸比丘
徃到世尊所頭面禮足在一面坐以此因縁
具白世尊世尊爾時以此因縁集比丘僧以
無數方便訶責闡陀比丘汝所爲非非威儀
非淨行非隨順行所不應爲云何闡陀惡性
不受人語廣說如上乃至我聖主得正覺時
世尊訶責闡陀已告諸比丘聽僧與闡陀比
丘作訶諫白四羯磨如是訶諫僧中應差堪
能羯磨者如上作如是白大德僧聽此闡陀

比丘惡性不受人語諸比丘以戒律如法教
授自作不可共語語諸比丘言大德莫語我
若好若惡我亦不語諸大德若好若惡大德
且止不須教我若僧時到僧忍聽僧今與闡
陀比丘作訶諫捨此事故汝闡陀莫自作不
可共語當作可共語闡陀汝應如法諫諸比
丘諸比丘亦當如法諫汝如是佛弟子衆得
增益展轉相教展轉相諫展轉懴悔白如是
大德僧聽此闡陀比丘惡性不受人語諸比
丘以戒律如法教授自作不可共語語諸比

丘言大德莫語我若好若惡我亦不語諸大
德若好若惡大德且止不須教我今僧爲闡
陀比丘作訶諫捨此事故汝闡陀莫自作不
可共語當作可共語汝當如法諫諸比丘諸
比丘亦當如法諫汝如是佛弟子衆得增益
展轉相教展轉相諫展轉懴悔誰諸長老忍
僧爲闡陀比丘作訶諫捨此事者默然誰不
忍者說是初羯磨第二第三亦如是說僧已
與闡陀比丘作訶諫捨此事竟僧忍故默然
如是持當如是訶諫僧與闡陀比丘作訶諫

白四羯磨令捨此事已諸比丘白佛佛言若
有餘比丘惡性不受人語者僧亦當與作如
是訶諫白四羯磨自今已去與諸比丘結戒
集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是
說若比丘惡性不受人語於戒法中諸比丘
如法諫已自身不受諫語言諸大德莫向我
說若好若惡我亦不向諸大德說若好若惡

諸大德且止莫諫我彼比丘諫是比丘言大
德莫自身不受諫語大德自身當受諫語大
德如法諫諸比丘諸比丘亦如法諫大德如

是佛弟子衆得增益展轉相諫展轉相教展
轉懴悔是比丘如是諫時堅持不捨彼比丘
應三諫捨是事乃至三諫捨者善不捨者僧
伽婆尸沙比丘義如上說惡性不受語者不
忍不受人教誨以戒律如法教授者有七犯
聚波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍
尼偷蘭遮突吉羅惡說如法者如法如律如
佛所教若比丘惡性不受人語諸比丘以戒
律如法教授自身作不可共語大德莫語我
若好若惡我亦不語諸大德若好若惡大德

且止不須諫我彼比丘諫此比丘言大德莫
自作不可共語當作可共語大德如法諫諸
比丘諸比丘亦當如法諫大德如是佛弟子
衆得增益展轉相教展轉相諫展轉懴悔大
德可捨此事莫爲僧所訶更犯重罪若隨語
者善不隨語者應作白作白已應更求大德
我已作白竟餘有三羯磨在大德可捨此事
勿爲僧所訶更犯重罪若隨語者善不隨語
者作初羯磨作初羯磨已應更求大德已作
白初羯磨竟餘有二羯磨在大德可捨此事

勿爲僧所訶更犯重罪若隨語者善不隨語
者爲第二羯磨說說第二羯磨已應更求大
德我已作白第二羯磨竟餘有一羯磨在大
德可捨此事勿爲僧所訶更犯重罪若隨語
者善不隨語者爲說第三羯磨說第三羯磨
竟僧伽婆尸沙白二羯磨捨者三偷蘭遮白
一羯磨捨者二偷蘭遮白已捨者一偷蘭遮
作白未竟捨者突吉羅未白前惡性不受人
語盡突吉羅若爲惡性作訶諫時若有餘比
丘教言莫捨此比丘偷蘭遮若未作訶諫而

語者突吉羅若比丘尼教言莫捨此比丘尼
偷蘭遮若未訶諫突吉羅除比丘比丘尼餘

人教莫捨訶不訶盡突吉羅比丘尼僧伽婆
尸沙式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲
犯不犯者初語時捨非法別衆非法和合衆
法別衆法相似別衆法相似和合衆非法非
律非佛所教若一切未作訶諫前不犯若爲
無智人訶諫時語彼如是言汝和尚阿闍黎
所行亦如是汝可更學問誦經若其事如是
若戲笑語若疾疾語若獨語若夢中語欲說

此錯說彼是謂不犯不犯者最初未結戒癡
狂心亂痛惱所纏十三竟
二不定法
爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園迦留陀
夷先白衣時有親友婦名曰齋優婆私顏貌

端正迦留陀夷亦顏貌端正迦留陀夷繫意
在彼齋優婆私亦繫意在迦留陀夷時迦留
陀夷到時著衣持鉢詣齋優婆私家與共獨
屏覆處坐時迦留陀夷與齋優婆私語時有
毗舍佉母有小縁事徃彼毗舍遙聞迦留陀

夷語聲此優婆私有信樂之心聞內比丘語
聲作是念或能說法即就倚壁而聽但聞說
非法語聲復念言聞比丘聲而說非法言比
丘不應作如是語即闚看之見迦留陀夷與
齋優婆私共牀坐作非法語見已便作是念
此比丘在非法處坐又說非法言若此夫主
見當訶罵其婦生不信心時優婆私即還出
其舍疾疾徃世尊所頭面禮足在一面立以
此因縁具白世尊白世尊已頭面禮足遶三
帀而去時世尊集比丘僧知而故問迦留陀

夷言汝審與齋優婆私獨在屏覆處坐耶答
言實爾世尊世尊以無數方便訶責汝所爲
非非威儀非淨行非隨順行所不應爲汝今
云何與齋優婆私獨在屏覆處坐耶時世尊
以無數方便訶責迦留陀夷已告諸比丘迦
留陀夷愚人多種有漏處最初犯戒自今已
去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲
說戒者當如是說若比丘共女人獨在屏覆
處障處可作婬處坐說非法語有住信優婆
私於三法中一一法說若波羅夷若僧伽婆

尸沙若波夜提是坐比丘自言我犯是罪於
三法中應一一治若波羅夷若僧伽婆尸沙
若波夜提如住信優婆私所說應如法治是

比丘是名不定法比丘義如上說女人者人
女有智未命終獨者一比丘一女人屏覆者
二種一者見屏覆二者聞屏覆見屏覆者若
塵若霧若黑暗中不相見也聞屏覆者乃至
常語不聞聲處障覆者若樹若牆壁若籬若
衣及餘物障可作婬處者得容行婬處說非
法語者說婬欲法信樂優婆私者信佛法僧

歸依佛法僧不殺不盜不邪婬不妄語不飲
酒善憶持事不錯所說眞實而不虚妄若比
丘自言所趣向處自言所到處自言坐自言
卧自言作即應如比丘所語治若比丘自言
所趣向處自言所到處自言坐自言卧不自
言作應如優婆私所說治若比丘自言所趣
向處自言所到處自言坐不自言卧不自言
作應如優婆私所說治若比丘自言所趣向
處自言所到處不自言坐不自言卧不自言
作應如優婆私所說治若比丘自言所趣向

處不自言所到處不自言坐不自言卧不自
言作應如優婆私所說治若比丘不自言所
趣向處不自言所到處不自言坐不自言卧
不自言作應如優婆私所說治是中無定法
故言不定一竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時迦留陀

夷先白衣時有知友婦名曰齋顏貌端正迦
留陀夷亦顏貌端正迦留陀夷常繫意在齋
優婆私齋優婆私亦繫意在迦留陀夷時尊
者迦留陀夷到時著衣持鉢徃至齋優婆私

家二人俱露現處坐共語時毗舍佉母以小
因縁徃到毗舍遙聞迦留陀夷語聲作是念
或能說法即就倚壁而聽但聞在內說非法
語聲復自念言聞比丘而說非法言比丘不
應作如是語即闚看之見迦留陀夷與齋優
婆私俱露現處共坐說非法語見已作是念
今此比丘坐旣非處又說非法語夫主見者

當訶罵其婦生不信心時優婆私即還出其
家疾疾徃世尊所頭面禮足在一面立以此
因縁具白世尊白世尊已頭面禮足遶三帀

而去時世尊知而故問迦留陀夷汝審與齋
優婆私在露現處共坐言語不答言實爾世
尊世尊以無數方便訶責言汝所爲非非威
儀非淨行非隨順行所不應爲汝今云何與
齋優婆私在露現處共坐說非法事耶時世
尊以無數方便訶責迦留陀夷已告諸比丘
迦留陀夷癡人多種有漏處最初犯戒自今
已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住
欲說戒者當如是說若比丘共女人在露現
處不可作婬處坐作麤惡語有住信優婆私

於二法中一一法說若僧伽婆尸沙若波逸
提是坐比丘自言我犯是罪於二法中應一

一法治若僧伽婆尸沙若波逸提如住信優
婆私所說應如法治是比丘是名不定法比
丘義如上露處者無牆壁若樹木無籬障及
餘物障不可作婬處者不容行婬處麤惡語
者說婬欲法讃歎二道好惡信樂優婆私者
信佛法僧歸依佛法僧不殺生不盜不邪婬
不妄語不飲酒善憶持事不錯所說眞實而
不虚妄若比丘自言所趣向處自言所到處

自言坐自言卧即應如比丘語治若比丘自
言所趣向處自言所到處自言坐不自言卧
應如優婆夷所說治若比丘自言所趣向處
自言所到處不自言坐不自言卧應如優婆
私所說治若比丘自言所趣向處不自言所
到處不自言坐不自言卧應如優婆私所說
治若比丘不自言所趣向處不自言所到處
不自言坐不自言卧應如優婆私所說治是
中無定法故言不定二不定法竟
四分律藏卷第五