四分律藏卷第七
      姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯

初分之七

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時舍衛城
中有長者晨朝嚴駕將從詣園遊觀已復迴

車詣祇洹精舍置車在祇洹門外步入見跋
難陀釋子禮敬問訊在前坐聽法跋難陀釋
子辯才智慧善能說法即爲長者種種方便
說法開化勸令歡喜彼聞法已即語跋難陀
言欲何所須願見告語報言無所須此便是

供養已長者復言願見告語若有所須莫有
疑難跋難陀言止止不須復說正使我有所
須俱不能見與長者復言但見告語我當隨
所須給與時彼長者身著貴價廣長白[ ]衣

跋難陀言汝所著者可與我我須之長者報
言明日來至我家中我當相與跋難陀言我
先語汝正使所須汝俱不能與我如今果如
我所言長者報言我與汝非爲不與但明日
來若與汝此衣或更有好者相與我今若即
脫此衣與汝者我不能無衣入舍衛城跋難

陀言且止且止我不復須時長者瞋恚不悅
即脫衣襞[褻]授與跋難陀語言我向者語大

德明日來我當與汝此衣或更與好者而不
見信今使我著一衣入舍衛城時長者即出
祇洹精舍乗車著一衣[人]城時守門者見已[入]

即語長者言從何所來爲誰所劫長者報言
向者在祇洹中被賊時守門者即報持刀杖
欲徃祇洹長者言止止不須去時守門者問
言何故時長者具說因縁時諸居士聞已皆
譏嫌言沙門釋子多求無足無有慚愧外自

稱言我知正法如是何有正法云何乃索長
者身上衣檀越雖施無猒而受者應知足時
諸比丘聞中有少欲知足行頭陀樂學戒知

慚愧者嫌責跋難陀釋子汝云何乃從長者
索身上如此貴價衣時諸比丘詣世尊所頭
面禮足在一面坐以此因縁具白世尊世尊
爾時集諸比丘知而故問跋難陀汝審從長
者索身上衣耶答言實爾世尊以無數方便
訶責跋難陀言汝所爲非非威儀非沙門法
非淨行非隨順行所不應爲云何乃從長者

索身上衣訶責已告諸比丘跋難陀癡人多
種有漏處最初犯戒自今已去與諸比丘結
戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如
是說若比丘從居士索衣者尼薩耆波逸提
如是世尊與比丘結戒諸比丘皆畏慎不敢
從親里居士索衣佛言聽諸比丘從親里居
士索衣不犯自今已去欲說戒者當如是說

若比丘從非親里居士索衣者尼薩耆波逸
提如是世尊與諸比丘結戒時衆多比丘在
拘薩羅國夏安居竟十五日自恣已十六日

執持衣鉢徃世尊所晝日熱不可行夜便行
失正道從邪道行時值賊劫他大得財物還
於邪道相值賊語比丘言汝等求見我來耶
諸比丘答言我等不爲汝等來我等於拘薩
羅國夏安居竟十五日自恣已十六日持衣
鉢欲徃見世尊從彼來晝日熱不可行夜行
失道故來此耳不爲汝等來彼賊復言汝等
若不相見何故從此道行豈不欲相害耶即
打比丘次死奪取衣鉢諸比丘露形而去至
祇洹在門外立諸比丘見已語言汝等露形

尼犍子不足入祇洹比丘報言我等非尼犍
子是沙門釋子耳時優波離去彼不遠經行
諸比丘徃至其所語言今有衆多躶形人在
門外立我等語言汝是尼犍子勿入祇洹精
舍彼人報我言我非尼犍子是沙門釋子時
諸比丘語優波離言汝可徃看爲是何人時
即出門徃問汝是何等人耶報言我是沙門
釋子復問言汝等幾歲報言我若干歲復問
汝等何時受戒報言我某時汝師和尚是誰
報言師和尚某甲何以故躶形諸比丘即具

說因縁時優波離還至諸比丘所語言此非
尼犍盡是沙門釋子優波離語諸比丘言汝
等可權借衣著莫令露形見佛諸比丘即借
衣著徃世尊所頭面禮足在一面坐時世尊
慰勞諸比丘言汝等身安隱不住止和合安
樂不不以飲食爲苦耶諸比丘報言大德身
安隱住止和合安樂不以飲食爲苦我等在
拘薩羅國夏安居訖自恣已攝持衣鉢欲來
問訊世尊晝日熱不可行夜行失道遇諸賊
劫奪如上因縁具白世尊世尊爾時以無數

方便訶責諸比丘言汝所爲非非威儀非沙
門法非淨行非隨順行所不應爲云何癡人
躶形而行若躶形行突吉羅若爾時當以軟
草若樹葉覆形應徃寺邊若先有長衣應取
著若無者諸知友比丘有長衣應取著若知

友無衣應問僧中有何等衣可分若有者當
與若無者應問有卧具不若有者當與若不
與應自開庫看若有褥若地敷若氈若被應
擿解取裁作衣以自覆形出外乞求衣時諸
比丘畏慎不敢持此處物徃彼處佛言聽時

諸比丘奪衣失衣燒衣漂衣畏慎不敢著僧
衣佛言聽著彼得衣已僧衣不還本處佛言
不應爾若得衣已應還浣染縫治安著本處
若不安本處如法治時有比丘奪衣失衣燒
衣漂衣畏慎不敢從非親里居士若居士婦
乞衣佛言若失衣奪衣燒衣漂衣聽從非親
里居士若居士婦乞衣自今已去當如是說
戒若比丘從非親里居士若居士婦乞衣除
餘時尼薩耆波逸提餘時者若比丘奪衣失
衣燒衣漂衣是謂餘時比丘義如上說親里

非親里如上居士居士婦如上說衣者有十
種如上若比丘從非親里居士若居士婦乞
衣除餘時尼薩耆波逸提此尼薩耆應捨與

僧若衆多人若一人不得別衆捨若捨不成
捨突吉羅捨與僧時當徃僧中偏露右肩脫
革屣向上座禮右膝著地合掌作如是白大
德僧聽我某甲比丘從非親里居士若居士
婦乞衣犯捨墮今捨與僧捨已當懴悔前受
懴人作如是白大德僧聽此某甲比丘從非
親里居士若居士婦乞衣犯捨墮今捨與僧

若僧時到僧忍聽我受此比丘懴白如是白
已然後受懴當語彼比丘言自責汝心彼答
言爾僧即應還此比丘衣白二羯磨應如是
與僧中應差堪能羯磨人如上當作如是白
大德僧聽此某甲比丘從非親里居士若居
士婦乞衣犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍
聽持此衣還某甲比丘白如是大德僧聽此
某甲比丘從非親里居士若居士婦乞衣犯
捨墮今捨與僧僧今持此衣還此比丘誰諸
長老忍僧持此衣還此比丘者默然誰不忍

者說僧已忍與彼某甲比丘衣竟僧忍故默
然如是持於僧中捨衣竟不還者突吉羅當
還時有人教言莫還者突吉羅若不還轉作
淨施若遣與人若自作三衣若作波利迦羅
衣若故壞若燒若數數著壞盡突吉羅比丘
尼尼薩耆波逸夜式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅是謂爲犯不犯者奪衣失衣燒衣漂衣
得從非親里居士若居士婦乞若從親里居
士若居士婦乞若從同出家人乞或爲他乞

他爲己乞或不求而得不犯不犯者最初未

制戒癡狂心亂痛惱所纏六竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有衆多

比丘遇賊失衣來到祇洹精舍時有優婆塞
聞諸比丘遇賊失衣來至祇洹精舍多持好
衣來詣諸比丘所問言向聞有諸比丘失衣
來何者是報言我等是何故問耶答言我等
聞諸比丘遇賊失衣來至祇洹故持此衣來
爲諸大德須衣隨意取報言止止便爲供養
已我等自有三衣不須也六羣比丘語諸比
丘言諸大德汝等三衣足者何不取與我等

若與餘人耶時諸居士以諸比丘失衣故與
衣而諸比丘三衣具足取居士衣與六羣比
丘及與餘人時諸比丘聞中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者嫌責諸比丘言舍衛
居士以諸比丘失衣故施衣而汝等三衣具
足云何取他衣與六羣比丘及與餘人嫌責
已徃至世尊所頭面禮足在一面坐以此因
縁具白世尊世尊以此因縁集諸比丘知而
故問汝等諸比丘審三衣具足而取他衣與
六羣比丘及餘人耶答言實爾世尊世尊以

無數方便訶責諸比丘言汝所爲非非威儀
非淨行非隨順行所不應爲舍衛居士以諸
比丘失衣故施衣云何汝等三衣具足而取
彼衣與六羣比丘及與餘人訶責已告諸比
丘此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去
與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說
戒者當如是說若比丘失衣奪衣燒衣漂衣
若非親里居士居士婦自恣請多與衣是比
丘當知足受衣若過者尼薩耆波逸提比丘
義如上非親里者如上居士居士婦者如上

說衣者有十種如上若失一衣不應取若失
二衣餘一衣若二重三重四重應擿作若僧
伽棃若鬱多羅僧若安陀會若三衣都失彼
比丘應知足受衣知足有二種在家人知足
出家人知足在家人知足者隨白衣所與衣
受之出家人知足者三衣也若居士自恣請
多與比丘衣若衣細若薄若不牢應取作若
二重三重四重當安縁當肩上應貼障垢膩
處應安鉤紐若有餘殘語居士言此餘殘衣
裁作何等若檀越言我不以失衣故與我曹

自與大德耳彼若欲受者便受若比丘過知
足受衣尼薩耆波逸提此尼薩耆應捨與僧
若衆多人若一人不得別衆捨若捨不成捨
突吉羅捨時應徃僧中偏露右肩脫革屣向
上座禮右膝著地合掌作如是白大德僧聽
我某甲比丘過知足取衣犯捨墮今捨與僧

捨已當懴悔前受懴者當作如是白大德僧
聽某甲比丘過知足取衣犯捨墮今捨與僧
若僧時到僧忍聽我受某甲比丘懴白如是
白已然後受懴當語彼比丘言自責汝心彼

答言爾僧即應還此比丘衣白二羯磨應如
是與僧中當差堪能羯磨人如上作如是白
大德僧聽此某甲比丘過知足取衣犯捨墮
今捨與僧若僧時到僧忍聽持此衣還某甲
比丘白如是大德僧聽此某甲比丘過知足
受衣犯捨墮今捨與僧僧今持此衣還此比
丘誰諸長老忍僧持此衣還此比丘者默然
誰不忍者說僧已忍與某甲比丘衣竟僧忍
故默然如是持若僧中捨衣竟彼不還者突

吉羅若還時有人教言莫還者突吉羅若不

還轉作淨施若遣與人若自作三衣若作波
利迦羅衣若故壞若燒若數數著壞盡突吉
羅比丘尼尼薩耆波逸提式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者若知足取若
減知足取若居士多與衣若細薄不牢若二
重三重四重作衣安縁貼障垢處安紐及鉤
若有餘殘衣語居士言作何等若居士言我
不以失衣故與我曹自欲與大德若欲受者
受不犯不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱
所纏七竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有一乞

食比丘到時著衣持鉢入舍衛城至居士家
乞食聞居士夫婦共議言跋難陀釋子是我
知舊當持如是衣價[置力]是衣與彼比丘乞[買如]

食已還來至僧伽藍中[免]跋難陀釋子語言[見]

未曾有瞿曇汝大福德人即問言我有何事
言我是福德人報言我入城乞食聞居士夫
婦共議言跋難陀釋子是我知舊當持如是
衣價買如是衣與即問言審爾不比丘報言
審爾復問言彼居士家在何處門那向比丘

報言居士家在某處門向某方跋難陀即語
比丘言是我知舊檀越常承事供養我實如
汝所言明日晨朝著衣持鉢入舍衛城到居
士家語言審欲與我衣耶報言我在屏處有
此語耳跋難陀語居士言若欲與我衣者當
如是廣大作新好堅緻中我受持若不中我
受持者何用是爲時彼居士即譏嫌言沙門
釋子無有慚愧多求無猒外自稱言我知正
法而強從人索好衣如是何有正法施者雖
無猒而受者應知足乃尋屏處私語耶時乞

食比丘聞嫌責跋難陀釋子云何如是強從
人索好衣乞食比丘即還出城至僧伽藍中
以此因縁向諸比丘說其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者嫌責跋難陀釋子汝
云何如是強從人索好衣嫌責已徃世尊所
頭面禮足在一面坐以此因縁具白世尊世
尊爾時以此因縁集比丘僧訶責跋難陀釋
子汝所爲非非威儀非淨行非隨順行所不
應爲云何如是強從人索好衣訶責已告諸

比丘此癡人多種有漏處最初犯戒自今已

去與諸比丘結戒集十句義乃至正法久住
欲說戒者當如是說若比丘居士居士婦欲
爲比丘辦衣價持是衣價買如是衣與某甲
比丘是比丘便到居士家言買如是衣與我
爲好故若得衣者尼薩耆波逸提如是世尊
與比丘結戒居士自恣請比丘問言大德須
何等衣是比丘意疑不答若居士恣比丘所
索應答居士欲爲比丘作貴價衣是比丘少
欲知足不須大價衣欲須不如者比丘意疑
不敢隨意求索佛言聽諸比丘少欲知足索

不如者自今已去應如是說戒若比丘居士
居士婦爲比丘辦衣價買如是衣與某甲比
丘是比丘先不受自恣請到居士家如是說
善哉居士爲我買如是如是衣與我爲好故
若得衣者尼薩耆波逸提比丘義如上居士
居士婦者如上衣價者若錢若金若眞珠若
瑠璃若貝若玉石若瓔珞若生像金衣者有
十種如上求者有二種一者求價二者求衣
求價者檀越與作大價衣求乃至增一錢十
六分之一分求衣者語居士言作如是廣長

衣乃至增一線是比丘先不受自恣請而徃
求貴價廣大衣若得衣者尼薩耆波逸提求
而不得突吉羅此尼薩耆應捨與僧若衆多
人若一人不得別衆捨若捨不成捨突吉羅
捨與僧時應徃僧中偏露右肩脫革屣向上
座禮右膝著地合掌作如是白大德僧聽我
某甲比丘先不受自恣請與衣徃求取貴價
衣犯捨墮今捨與僧捨已當懴悔前受懴人
當作如是白大德僧聽此某甲比丘先不受
自恣請與衣徃求貴價衣犯捨墮今捨與僧

若僧時到僧忍聽我受某甲比丘懴白如是
白已然後受懴當語彼比丘言自責汝心彼
比丘答言爾僧即應還此比丘衣白二羯磨
應如是與僧中當差堪能羯磨人如上作如
是白大德僧聽此某甲比丘先不受自恣請
與衣徃求貴價衣犯捨墮今捨與僧若僧時
到僧忍聽僧今還此某甲比丘衣白如是大
德僧聽此某甲比丘先不受自恣請與衣徃
求貴價衣犯捨墮今捨與僧僧今持此衣還
此比丘誰諸長老忍僧持此衣還此比丘者

默然誰不忍者說僧已忍與彼某甲衣竟僧
忍默然故如是持是比丘於僧中捨衣竟不
還者突吉羅當還時有人教言莫還者突吉
羅若不還轉作淨施若遣與人若自作三衣
若作波利迦羅衣若故壞若燒若數數著壞
一切突吉羅比丘尼尼薩耆波逸提式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者先

受自恣請而徃求索知足減少求從親里求
從出家人求或爲他求他爲已求或不求自
得無犯無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱

所纏八竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時乞食比
丘時到著衣持鉢入舍衛城乞食以次行乞

到居士家聞居士夫婦二人共議跋難陀釋
子是我知舊當買如是衣與復聞異居士家
夫婦共議跋難陀是我知舊當買如是衣與
時彼乞食比丘乞食已還出舍衛城徃到僧
伽藍中見跋難陀釋子語言尊者大福德人
跋難陀問言汝以何事稱我大福德人報言
我向者入舍衛城乞食以次行乞到一居士

家聞夫婦二人共議跋難陀釋子是我知舊
當買如是衣與復聞異居士家夫婦共議跋
難陀是我知舊當買如是衣與跋難陀問言
爲審爾不報言審爾復問居士家在何處門
戶那向報言在某處門戶向某處跋難陀語
彼比丘言此諸居士實是我檀越常供養供
給我明日晨朝著衣持鉢入舍衛城到彼二

居士家語言汝等諸人審欲與我作衣耶居
士報言屏處有如是語跋難陀釋子語言若
欲與我作衣者可共作一衣與我極使廣大

堅緻中我受持若不中受持非我所須居士
聞之即共譏嫌跋難陀釋子不知猒足無有
慚愧外自稱言我知正法如是貪求不知止
足何有正法施者雖無猒而受者應知足屏
處言語而來求索時乞食比丘聞之訶責跋
難陀釋子云何強從人索衣時彼乞食比丘
還出城至僧伽藍中以此因縁向諸比丘說
諸比丘聞中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者嫌責跋難陀釋子汝云何強從人索
衣訶已徃世尊所頭面禮足具白世尊世尊

以此因縁集比丘僧訶責跋難陀釋子汝所
爲非非威儀發沙門法非淨行非隨順行所
不應爲云何強從人索衣世尊以無數方便
訶責已告諸比丘此跋難陀癡人多種有漏
處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句
義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比
丘二居士居士婦欲與比丘辦衣價我曹辦
如是衣價與某甲比丘是比丘到二居士家
作如是言善哉辦如是如是衣價與我共作
一衣爲好故若得衣者尼薩耆波逸提如是

世尊與比丘結戒時居士自恣請比丘問言
欲須何等衣是比丘有疑不答若居士自恣
請比丘索衣應答時居士欲爲比丘作貴價
衣是比丘少欲知足不須貴價衣須不如者
比丘有疑不敢隨意求索佛言聽諸比丘少

欲知足索不如者自今已去應如是說戒若
比丘二居士居士婦與比丘辦衣價持如是
衣價買如是衣與某甲比丘是比丘先不受
居士自恣請到二居士家作如是言善哉辦
如是如是衣價與我共作一衣爲好故若得

衣者尼薩耆波逸提比丘義如上居士居士
婦如上衣價者如上衣者有十種如上求有
二種求如上若比丘先不受自恣請求得貴
價衣廣大衣得衣者尼薩耆波逸提若徃索
不得突吉羅此尼薩耆當捨與僧若衆多人
若一人不得別衆捨若捨不成捨突吉羅捨
時應徃僧中偏露右肩脫革屣向上座禮右
膝著地合掌作如是白大德僧聽我某甲比
丘先不受自恣請徃求得貴價衣犯捨墮今
捨與僧捨已當懴悔前受懴人當作如是白

大德僧聽此某甲比丘先不受自恣請徃求
得貴價衣犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍
聽我受某甲比丘懴白如是作白已當受懴
當語彼比丘言自責汝心彼比丘言爾僧即
應還彼比丘衣白二羯磨應如是白衆中應
差堪能羯磨人如上作如是白大德僧聽此
某甲比丘先不受自恣請徃求索得貴價衣
犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽還此比
丘衣白如是大德僧聽此某甲比丘先不受
自恣請徃求索得貴價衣犯捨墮今捨與僧

僧今持此衣還此比丘誰諸長老忍僧持此
衣還此比丘者默然誰不忍者說僧已忍與
彼比丘衣竟僧忍默然故如是持是比丘僧
中捨衣竟不還者突吉羅若有人教言莫還
者突吉羅若作淨施若遣與人若自作三衣
若作波利迦羅衣若故壞如是一切突吉羅
比丘尼尼薩耆波逸提式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅是謂爲犯不犯者前人先受自恣
請而徃求索若於貴價好衣中求不如者從
親里求從出家人求或爲他求他爲己求或

不求自得無犯無犯者最初未制戒癡狂心
亂痛惱所纏九竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時羅閱城

中有一大臣與跋難陀釋子親友數數徃來
遣使持衣價語言跋難陀釋子是我知舊常
所敬重持是衣價買如是衣與時彼使持衣
價至僧伽藍中到跋難陀所如是言善哉汝
是大福德人問言汝以何事言我福德人報
言羅閱城中有一大臣遣我持此衣價來買
如是衣與汝復問審爾不報言實爾跋難陀

即問言大臣家在何處門戶那向答言家在
某處門戶向某方跋難陀言實如汝所言此
是我知舊檀越常供養承事我時舍衛城中
復有一長者與跋難陀親舊數數來徃時跋
難陀釋子即將此使入舍衛城詣彼長者家
語言羅閱城中有一大臣遣此使持衣價來
與我作衣須爲掌之長者即爲掌大臣於異
時問使人言我前遣使持衣價與跋難陀作
衣竟爲與我著不使人報言不著大臣更遣
使語跋難陀言我先遣使送衣價與汝竟不

著我衣何用爲今可送來時跋難陀聞此語
已即疾疾至彼長者家語言我前所寄衣價
我今須衣可與我作衣時舍衛城中諸長者
集會先有制其有不至者罰錢五百長者報
言此大會法有制其有不至者罰錢五百我
今暫徃赴之大德小待我赴會還勿令我輸
錢五百跋難陀報言不得爾先持衣價與我
作衣時長者持衣價爲作衣竟會坐已罷時
衆人以其不到即罰錢五百時長者即譏嫌
言沙門釋子乃令衆人罰我錢五百時舍衛

城中有諸居士不信佛法衆者盡共譏嫌言
沙門釋子不知止足無有慚愧外自稱言我

知正法如是何有正法乃令長者不赴集會
輸錢五百自今已去不應親近禮拜問訊承
事供養諸比丘聞中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者訶責跋難陀云何汝乃令衆
人罰長者錢五百徃至世尊所頭面禮足具
白世尊世尊以此因縁集比丘僧以無數方
便訶責跋難陀言汝所爲非非威儀非沙門
法非淨行非隨順行所不應爲云何跋難陀

乃使長者爲衆人罰錢五百時世尊以無數
方便訶責跋難陀已告諸比丘此癡人多種
有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集
十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說
若比丘若王若大臣若婆羅門若居士居士
婦遣使爲比丘送衣價持如是衣價與某甲
比丘彼使人至比丘所語比丘言大德今爲

汝故送是衣價受取是比丘應語彼使如是
言我不應受此衣價我若須衣合時清淨當
受彼使語比丘言大德有執事人不須衣比

丘應語言有若僧伽藍民若優婆塞此是比
丘執事人常爲諸比丘執事時彼使徃至執
事人所與衣價已還比丘所如是言大德所
示某甲執事人我已與衣價大德知時徃彼
當得衣須衣比丘當徃執事人所若二反三
反爲作憶念應語言我須衣若二反三反爲
作憶念若得衣者善若不得衣四反五反六
反在前默然立若四反五反六反在前默然
住得衣者善若不得衣過是求得衣者尼薩
耆波逸提若不得衣從所得衣價處若自徃

若遣使徃語言汝先遣使持衣價與某甲比
丘是比丘竟不得汝還取莫使失此是時比
丘義如上王者得自在無所屬大臣者在王

左右婆羅門者有生婆羅門居士者除王王
大臣婆羅門諸在家者是居士婦者亦在家
婦人衣價者如上衣者有十種如上憶念者
若執事人若在家若在市若在作處至彼處
二反三反語言我今須衣與我作衣爲作憶
念者是若二反三反爲作憶念得衣者善若
不得衣四反五反六反徃在前默然立在前

立者彼執事人若在家若在市若作處至彼
前默然立若執事人問言汝何縁在此立比
丘報言汝自知之若彼人言我不知若有餘
人知者比丘當語言彼人知之若比丘作一
語破二反默然作二語破四反默然作三語
破六反默然若比丘過二三反語索過六反
默然若得衣者尼薩耆波逸提此尼薩耆應
捨與僧若衆多人若一人不得別衆捨若捨

不成捨突吉羅捨與僧時徃僧中偏露右肩
脫革屣向上座禮右膝著地合掌作如是白

大德僧聽我某甲比丘過三反語索衣過六
反默然立得衣犯捨墮今捨與僧捨已當懴
悔受懴者應作如是白大德僧聽此某甲比
丘過三反語索衣過六反默然立得衣犯捨
墮今捨與僧若僧時到僧忍聽我受此比丘
懴白如是白已當受懴當語彼比丘言自責
汝心報言爾僧即當還彼比丘衣作白二羯
磨如是與僧中應差堪能羯磨人如上作如
是白大德僧聽此某甲比丘過三反語索衣
過六反默然立得衣犯捨墮今捨與僧若僧

時到僧忍聽還此比丘衣白如是大德僧聽
此某甲比丘過三反語索衣過六反默然立
得衣犯捨墮今捨與僧僧今持此衣還此比
丘誰諸長老忍僧持此衣還此比丘者默然
誰不忍者說僧已忍還彼某甲比丘衣竟僧
忍默然故如是持是比丘於僧中捨衣竟不
還者突吉羅有人教莫還者突吉羅若轉作
淨施若自作三衣若作波利迦羅衣若遣與
人若數數著壞盡突吉羅比丘尼尼薩耆波
逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲

犯不犯者三反語索得衣六反默然立得衣
若不得衣從所得衣價處若自徃若遣使徃
語言汝先遣使與某甲比丘衣是比丘竟不
得可還取莫使失若彼言我不須即相布施
是比丘應以時軟語方便索衣若爲作波利
迦羅故與以時索軟語索方便索得者不犯
不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏十竟
爾時佛在曠野國界時六羣比丘作新雜野

蠶綿卧具彼索未成綿或索已成綿或索已
染未染或索新者或索故者至養蠶家語言

我等須綿彼報言小待須蠶熟時來彼六羣
比丘在邊住待看彼曝蠒時蠶蛹作聲諸居
士見盡共譏嫌言沙門釋子無有慚愧害衆
生命外自稱言我修正法如是何有正法求
索蠶蠒作新卧具以如上事訶責諸比丘聞
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者
嫌責六羣比丘云何求索蠶蠒作新卧具如
上訶責已徃世尊所頭面禮足在一面坐以
此因縁具白世尊世尊以此因縁集諸比丘
訶責六羣比丘言汝所爲非非威儀非沙門

法非淨行非隨順行所不應爲云何六羣比
丘求索蠶蠒作新卧具訶責已告諸比丘此
癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比
丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者
當如是說若比丘雜野蠶綿作新卧具尼薩
耆波逸提比丘義如上雜者若毳若劫貝拘
遮羅乳葉草若芻摩若麻若比丘自用雜野
蠶綿作新卧具成者尼薩耆波逸提作而不
成突吉羅若語他人作成者尼薩耆波逸提
作而不成突吉羅爲他作成不成突吉羅此

應捨是中捨者若以[斤]斧若以斤細剉斬和

泥若塗壁若塗埵比丘尼突吉羅式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者若得
已成者若以斧[釿]剉斬和泥若塗壁若塗埵
無犯無犯者最初[木]制戒癡狂心亂痛惱所[未]
纏十一竟
爾時佛在毗舍離獼猴江側住樓閣爾時毗

舍離諸梨車子等多行邪婬彼作純黑羺羊
毛作氈被體夜行使人不見時六羣比丘見
已便効選取純黑羺羊毛作氈卧具時諸梨

車見之皆共語言大德我等在於愛欲爲婬
欲故作黑羊毛氈汝等作此純黑羺羊毛氈
何所爲耶爾時諸比丘聞中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六羣比丘何故
効諸梨車作純黑羺羊毛氈訶責已徃世尊
所頭面禮足在一面坐以此因縁具白世尊
世尊以此因縁集諸比丘以無數方便訶責
六羣比丘汝所爲非非威儀非沙門法非淨
行非隨順行所不應爲云何六羣比丘効諸
梨車作純黑羺羊毛氈時世尊以無數方便

訶責六羣比丘已告諸比丘此癡人多種有
漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十
句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若
比丘以新純黑羺羊毛作新卧具者尼薩耆
波逸提比丘義如上純黑毛者或生黑或染
黑若比丘自以純黑羺羊毛作新卧具成者
尼薩耆波逸提作而不成者突吉羅教他作
成者尼薩耆波逸提作而不成者突吉羅爲
他作成不成突吉羅此尼薩耆應捨與僧若
衆多人若一人不得別衆捨若捨不成捨突

吉羅捨與僧時徃僧中偏露右肩脫革屣向
上座禮右膝著地合掌作如是白大德僧聽
我某甲比丘以純黑羺羊毛作卧具犯捨墮
今捨與僧捨已當懴悔前受懴人作如是白
大德僧聽此某甲比丘以純黑羺羊毛作卧
具犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽我受
某甲比丘懴白如是作是白已然後受懴當
語彼比丘言自責汝心報言爾僧即應還彼
比丘卧具作白二羯磨應如是與僧中應差
堪能羯磨人如上作如是白大德僧聽此某

甲比丘以純黑羺羊毛作卧具犯捨墮今捨
與僧若僧時到僧忍聽還彼某甲比丘卧具
白如是大德僧聽此某甲比丘以純黑羺羊
毛作卧具犯捨墮今捨與僧僧今持此卧具
還此比丘誰諸長老忍僧持此卧具還此比

丘者默然誰不忍者說僧已忍還此比丘卧
具竟僧忍默然故如是持是比丘於僧中捨
卧具竟不還者突吉羅還時有人教莫還突
吉羅若作淨施若遣與人若數數敷壞者盡
突吉羅比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌

尼突吉羅是謂爲犯不犯者若得已成者若
割截壞若細薄揲作兩重若以作褥若作枕
若作方小坐具若作卧氈或作襯鉢內氈或
作剃刀囊或作帽或作襪或作鑷熱巾或作
裹革屣巾盡不犯不犯者最初未制戒癡狂

心亂痛惱所纏十二竟
四分律藏卷第七