四分律藏卷第十五
      姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯

初分之十五

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時舍衛
城中有一比丘生如是念我今寧可常乞食

著糞掃衣彼即如所念便行爾時舍衛城中
諸居士爲命過父母及兄弟姊妹及夫婦男
女於四衢道頭或門下或河邊樹下或在石
邊或在廟中作飲食祭祀供養時彼乞食比
丘自取食之諸居士見皆共嫌之沙門釋子

不知慙愧犯不與取外自稱言我修正法如
是有何正法我等爲命過父母及兄弟姊妹
作飲食祭祀供養而取食之如似我曹故爲
沙門釋子飲食供養置如是處而我等乃爲
命過父母乃至兄弟姊妹故設此飲食祭祀
而自取食之時諸比丘聞其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責乞食比丘言
云何乞食比丘舍衛城中諸居士爲命過父
母乃至兄弟姊妹設飲食祭祀供養而取食
之諸比丘徃世尊所頭面禮足在一面坐以

此因縁具白世尊世尊以此因縁集比丘僧
以無數方便呵責彼比丘汝所爲非非威儀
非沙門法非淨行非隨順行所不應爲云何

乞食比丘自取食舍衛城居士祭祀飲食而
食世尊以無數方便呵責彼乞食比丘已告
諸比丘此乞食比丘癡人多種有漏處最初
犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至
正法久住欲說戒者當如是說若比丘不受
食若藥著口中波逸提如是世尊與比丘結
戒時諸比丘於中生疑不敢自取楊枝淨水

佛言比丘自取楊枝淨水不犯自今已去當
如是說戒若比丘不受食若藥著口中除水
及楊枝波逸提比丘義如上不與者未受者
是受者有五種受手與手受或手與持物受
若持物授手受若持物授持物受若遙過物
與與者受者俱知中間無所觸礙得墮手中
是謂五種受復有五種受食若身與身受若

衣與衣受若曲肘與曲肘受若器與器受若
有因縁置地與是爲五種受食佉闍尼食者
從根食乃至細末磨食食者飯麨乾餅魚及

肉奢耶尼食者酥油生酥蜜石蜜若比丘不
與食自取著口中除水及楊枝咽咽波逸提
非時過非時食者波逸提受七日藥過七日
食者波逸提盡形壽藥無因縁不受而食者
突吉羅不受不受想波逸提不受疑突吉羅
受作不受想突吉羅若受有疑突吉羅比丘
尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是
謂爲犯不犯者取水及楊枝若不受酥油脂
灌鼻與唾俱出餘者不犯若乞食比丘鳥衘
食墮鉢中若風吹墮鉢中欲除去此食乃至

一指爪可除去餘者無犯無犯者最初未制
戒癡狂心亂痛惱所纏三十九竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時跋難陀
釋子有一商主爲檀越時跋難陀釋子到時

著衣持鉢詣彼商賈家語如是言我今欲得
雜食商賈問言今有何患乃思此食報言無
所患苦但意欲得雜食耳商賈報言我曹賈
客常賣買生活猶尚不能得雜食況出家人
時乞食比丘聞此語嫌責跋難陀釋子云何
自爲身乞求如是美食時乞食比丘食訖還

至僧伽藍中以此因縁向諸比丘說其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責跋
難陀釋子云何自爲身乞如是美食諸比丘
徃世尊所頭面禮足在一面坐以此因縁具
白世尊世尊以此因縁集比丘僧無數方便
呵責跋難陀釋子汝所爲非非威儀非沙門
法非淨行非隨順行所不應爲云何跋難陀
自爲身乞求如是美食世尊以無數方便呵
責已告諸比丘跋難陀癡人多種有漏處最
初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃

至正法久住欲說戒者當如是說若有如是
美食乳酪魚及肉若比丘如是美食自爲身
索食者波逸提如是世尊與比丘結戒時諸

病比丘聞此語已皆畏慎不敢乞不敢爲病
比丘乞得已不敢食佛言自今已去聽病比
丘乞彼人亦當爲病比丘乞乞得已聽食之
自今已去當如是說戒若得好美飲食乳酪
魚及肉若比丘如此美飲食無病自爲已索
者波逸提比丘義如上美食者乳酪魚及肉
病者乃至一坐間不堪食竟若比丘無病自

爲身乞如此美食食咽咽波逸提比丘尼突
吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲
犯不犯者病人自乞爲病人乞乞得而食或
已爲他他爲己若不乞而得無犯無犯者最
初未制戒癡狂心亂痛惱所纏四十竟
爾時佛將千二百五十弟子從拘薩羅國遊

行來至舍衛國爾時諸檀越供養佛及衆僧
大得餅食時世尊告阿難汝與衆僧分此餅
阿難即受教以餅分與衆僧分已故有餘在
世尊復告阿難以此餅與乞人阿難即受教

人與一餅時彼乞兒衆中有一躶形外道家
女顏貌端正時阿難付餅餅黏相著謂是一
餅與此女人女人即問傍人言汝得幾餅時
彼報言我得一餅彼即復還問汝得幾餅報

言我得二餅時彼婦女即語此女言彼與汝
私通何得與汝二餅也時阿難聞此語即懷
愁憂諸比丘聞亦復不樂時彼會中有一梵
志在此食已便向拘薩羅國道逢一篤信瞻
相婆羅門即問言汝從何來報言我從舍衛
國來復問云何舍衛國中乞求飲食可得不

復可得持行不報言所索可得復問從誰聞
得耶報言禿頭居士邊得復問何者是禿頭
居士報言沙門瞿曇是婆羅門言汝是何人
食他食已發此惡言彼婆羅門至僧伽藍中
如所聞事語諸比丘諸比丘以此二因縁具

白世尊世尊爾時以此因縁集比丘僧告言
自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法
久住欲說戒者當如是說若比丘與躶形外
道若男若女食者波逸提如是世尊與比丘
結戒諸外道等皆有怨言一二外道有過我

曹復有何過而不得食耶諸比丘白佛佛言

[自]今已去若諸比丘欲與食者當置地與若

使人與自今已去當如是說戒若比丘外道

[上]外道女自手與食者皆波逸提比丘義如[男]

上外道者躶形異學人波私波羅闍者在此
衆外出家者是佉闍尼食者根食乃至果食
治食乃至磨細末食食者飯麨乾餅魚及肉
若比丘躶形外道若男若女自手與食者波
逸提若與而受者波逸提與而不受者突吉
羅方便欲與而不與還變悔者一切突吉羅

比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅是謂爲犯不犯者若捨著地與若使人與
若與父母與塔作人別房作人計作食價與
若力勢強奪無犯無犯者最初未制戒癡狂
心亂痛惱所纏四十一竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時舍衛城
中有一豪族長者與跋難陀釋子知舊親友

彼作如是念言若跋難陀釋子來入此城者
當爲跋難陀故飯食衆僧於異時跋難陀釋
子來入城中長者聞來至即遣人詣僧伽藍

中語諸比丘明日請食即於其夜辦具種種
甘饍飲食明日清旦徃白時到時諸比丘到
時著衣持鉢詣長者家就座而坐諸比丘報
長者言衆僧已集飲食辦者可時施設長者
報言諸尊少坐須待跋難陀釋子至諸比丘
報言衆僧已集若飲食已辦者便可施設何
須留待日時晚過恐諸比丘不得具足滿食
時長者白諸比丘言我先有誓願若跋難陀
釋子來入此城者我當爲跋難陀釋子飯食
衆僧願諸尊少留待跋難陀爾時跋難陀小

食時乃更詣餘家日時垂欲過方來時諸比
丘見時欲過雖得飲食竟不滿足其中少欲
知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責跋難陀
釋子云何跋難陀釋子小食時更詣餘家時
垂欲過方來使諸比丘飲食不得滿足耶時
諸比丘徃至佛所頭面禮足在一面坐以此
因縁具白世尊世尊以此因縁集比丘僧以
無數方便呵責跋難陀釋子汝所爲非非威
儀非沙門法非淨行非隨順行所不應爲云
何跋難陀釋子小食時到餘家時欲過方來

使諸比丘不得滿足食世尊以無數方便呵
責已告諸比丘此癡人多種有漏處最初犯
戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正
法久住欲說戒者當如是說若比丘先受請

小食時至餘家者波逸提如是世尊與比丘
結戒爾時羅閱城中有一大臣與跋難陀釋
子知舊親友時彼大臣於異時大得甘果即
勑一人言跋難陀釋子是我知舊親友汝可
持此果徃至僧伽藍中示之語言我與汝知
舊可持此果衆僧中分布時彼使人即持果

詣僧伽藍中白諸比丘大德此是僧新果諸
比丘語言若與衆僧者便可分之其人報言
羅閱城中大臣勑我言汝持此果詣僧伽藍
中示跋難陀釋子令分與僧今須跋難陀至
當分與僧時跋難陀後食已方詣餘家時過
乃還使衆僧不得食新果時諸比丘聞中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責跋

難陀言云何後食已方詣餘家時過乃還使
諸比丘不得食新果也諸比丘徃世尊所頭
面禮足已在一面坐以此因縁具白世尊世

尊爾時以此因縁集比丘僧呵責跋難陀釋
子汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非隨
順行所不應爲云何跋難陀釋子後食已更
詣餘家時過乃還使諸比丘不得食新果世
尊以無數方便呵責已告諸比丘自今已去
當如是說戒若比丘先受請前食後食詣餘
家者波逸提如是世尊與諸比丘結戒爾時
羅閱城中衆僧大有請處諸比丘皆畏慎不
敢入城受請白佛佛言自今已去聽諸比丘
相囑授入城比丘不知當囑授誰佛言當囑

授比丘若獨處一房中當囑授比近住者自
今已去當如是說戒若比丘先受請已前食
後食詣餘家不囑者波逸提如是世尊與諸
比丘結戒時病比丘先語檀越家作羹作粥
作飯彼畏慎不敢入城恐犯食後至餘家白
佛佛言聽病比丘不囑授得入自今已去當
如是說戒若比丘先受請前食後食至餘家
不囑授餘比丘除時因縁波逸提是中時者
病時如是世尊與比丘結戒時諸比丘作衣
時到或須大釜或須小釜或須瓶或須杓或

須瓨或須斧或須盂或須盆或須小椀或須
銚或須繩或須衣懸或須伊尼延陀或須毛
氀諸比丘皆畏慎不敢入城恐犯不囑授入
村佛言自今已去聽諸比丘作衣時不囑授
入村自今已去當如是結戒若比丘先受他
請前食後食詣餘家不囑授餘比丘除餘時
波逸提餘時者病時作衣時如是世尊與比
丘結戒時諸比丘施衣時到或有已得施衣
處或有方當求索彼畏慎不敢入城恐犯不

囑授入城佛言自今已去聽諸比丘布施衣

時不囑授入城自今已去當如是說戒若比
丘先受請已前食後食詣餘家不囑授餘比
丘除餘時波逸提餘時者病時作衣時施衣
時是謂時比丘義如上前食者明相出至食
時是後食者從食時至日中是家者有男女
所居也餘比丘者同一界共住也病者如上
作衣時者自恣竟無迦絺那衣一月有迦絺
那衣五月乃至衣上作馬齒縫是也施衣時
者自恣竟無迦絺那衣一月有迦絺那衣五
月除此已餘時勸化作食并施衣者是也若

比丘囑授欲詣村而中道還失前囑授後若
欲去者當更囑授若比丘囑授欲詣村不至
所囑授處乃更詣餘家失前囑授若欲徃應
更囑授而去若囑授至白衣家乃更至庫藏
處乃聚落邊房若比丘尼僧伽藍中若即白
衣家還出失前囑授應更囑授而徃若比丘
先受請已前食後食詣餘家不囑授比丘入
村除餘時波逸提若一脚在門內一脚在門
外方便莊嚴欲去而不去一切突吉羅比丘
尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是

謂爲犯不犯者病時作衣時施衣時囑授比
丘若無比丘不囑授至庫藏聚落邊房若至

比丘尼僧伽藍至所囑白衣家若衆多家敷
坐具請比丘若爲勢力所持或命難梵行難
無犯無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所
纏四十二竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者
迦留陀夷本處俗時同友白衣婦顏貌端正

名曰齋迦留陀夷亦復顏貌端正時迦留陀
夷繫意在齋優婆私齋優婆私亦繫意在迦

留陀夷所時迦留陀夷到時著衣持鉢徃至
齋優婆私家就座而坐時齋優婆私洗浴莊
嚴其身夫主心極愛敬未曾相離夫主問迦
留陀夷言欲須何等耶報言我須食其夫即
語婦言出食與之婦即如言與食迦留陀夷
食已坐住不去其夫語迦留陀夷言汝向者
言須食已與汝食竟何以不去耶時齋優婆
私現相令其不去時彼夫主瞋恚迦留陀夷

言比丘妨我向言須食食已猶故不去更欲
作何等我今捨汝出去隨汝在後欲何所作

時彼夫主瞋恚作如是語已便出去時有乞
食比丘來至其家時乞食比丘復嫌責迦留
陀夷言汝云何在食家中安坐爾時乞食比
丘還出舍衛城到僧伽藍中以此因縁具白
諸比丘諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慙愧者嫌責迦留陀夷言汝云何
在食家中安坐爾時諸比丘聞是語已徃世
尊所頭面禮足在一面坐以此因縁具白世
尊世尊以此因縁集比丘僧知而故問迦留
陀夷言汝實在食家中安坐耶對曰實爾世

尊以無數方便呵責迦留陀夷汝所爲非非
威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應爲
云何在食家中有寳安坐爾時世尊以無數
方便呵責迦留陀夷已告諸比丘此癡人多
種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒
集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是
說若比丘在食家中有寳強安坐者波逸提
比丘義如上食者男以女爲食女以男爲食

故名爲食家者如上寳者硨磲碼碯眞珠琥
珀金銀若比丘在食家中有寳舒手得及戶

應坐若比丘在食家中有寳強安坐者波逸
提盲而不聾者突吉羅聾而不盲者亦突吉
羅立而不坐者突吉羅比丘尼波逸提式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者
若入食家中有寳舒手及戶處坐若有二比
丘爲伴若有識別人或有客人在一處不盲
不聾不聾不盲或從前過不住或卒病發倒
地或爲力勢者所持或被繫閉或命難梵行
難無犯無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱
所纏四十三竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者
迦留陀夷本處俗人時有白衣同友婦名曰
齋顏貌端正迦留陀夷亦顏貌端正時迦留

陀夷繫意在齋優婆私齋優婆私亦繫意在
迦留陀夷所爾時尊者迦留陀夷到時著衣
持鉢徃至齋優婆私家自念言世尊作如是
語食家中有寳不應安坐應在舒手及戶處
坐即便在戶扇後坐時迦留陀夷與齋優婆
私共語時有乞食比丘來至彼家聞迦留陀
夷語聲嫌責言云何在食家中有寳屏處坐

令我等不知爲何所作時乞食比丘還出舍
衛城至僧伽藍中以此因縁具白諸比丘諸
比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慙愧者嫌責迦留陀夷言云何在食家中有
寳屏處坐諸比丘徃至世尊所頭面禮足在
一面坐以此因縁具白世尊世尊爾時以此
因縁集比丘僧知而故問迦留陀夷汝審在
食家中有寳在屏處坐耶答言實爾世尊世
尊爾時以無數方便呵責迦留陀夷汝所爲
非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不

應爲云何在食家中有寳在屏處坐呵責迦
留陀夷已告諸比丘此癡人多種有漏處最
初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃
至正法久住欲說戒者當如是說若比丘食
家中有寳在屏處坐者波逸提比丘義如上
說食者女是男食男是女食寳者硨磲碼碯
眞珠琥珀金銀屏處者若樹牆壁籬柵若衣
障及餘物障彼比丘入食家中有寳屏處坐
使舒手得及戶令乞食比丘見若比丘食家
中有寳在屏處坐者波逸提盲而不聾突吉

羅聾而不盲突吉羅立而不坐突吉羅比丘
尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是
謂爲犯不犯者若在食家中有寳坐舒手得

及戶使乞食比丘見若有二比丘爲伴若識
別人在邊或客人在一處不盲不聾或從前
過不住或卒病倒地力勢者所持或被繫閉
或命難梵行難不犯不犯者最初未制戒癡
狂心亂痛惱所纏四十四竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者
迦留陀夷本處俗時有白衣親友婦名曰齋

顏貌端正迦留陀夷亦顏貌端正時迦留陀
夷繫意在齋優婆私所齋優婆私亦繫意在
迦留陀夷所爾時尊者迦留陀夷到時著衣
持鉢徃至齋優婆私家在露地共一處坐語
有一乞食比丘來至其家見迦留陀夷與齋
優婆私共一處坐語即嫌責尊者迦留陀夷
言何與齋優婆私露地共一處坐語耶時乞
食比丘還僧伽藍中以此因縁語諸比丘諸
比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慙愧者嫌責迦留陀夷言云何在齋優婆私

家露地共一處坐語諸比丘徃至世尊所頭
面禮足在一面坐以此因縁具白世尊世尊
以此因縁集比丘僧知而故問迦留陀夷汝
實與齋優婆私露地共一處坐語耶答言實
爾世尊爾時世尊以無數方便呵責迦留陀
夷汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非隨
順行所不應爲云何迦留陀夷在齋優婆私
家露地共一處坐語呵責迦留陀夷已告諸
比丘此癡人多種有漏處最初犯戒自今已
去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲

說戒者當如是說若比丘獨與女人露地坐
波逸提比丘義如上女人者有智命根不斷
獨者一女人一比丘屏處者見屏處聞屏處
見屏處者若塵霧黑闇不見面聞屏處者常
語不聞聲彼比丘獨與女人露地共一處坐
波逸提若盲不聾突吉羅若聾不盲突吉羅
若立不坐突吉羅比丘尼波逸提式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者有二
比丘爲伴若有識別人在邊或有客人在一
處不盲不聾不聾不盲或從前過不住或卒

病倒地或力勢所持或被繫閉或命難梵行
難不犯不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱
所纏四十五竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時跋難陀
釋子與餘比丘共闘欲求懴悔跋難陀結恨

在心後於異時跋難陀語彼比丘言汝隨我
行到村中當與汝食比丘報言爾爾時跋難
陀到時著衣持鉢與彼比丘俱入舍衛城將
至無食處周迴遍行餘有少時跋難陀念言
若此比丘出舍衛城至祇桓中日時已過跋

難陀語彼比丘言未曾有汝是大惡人比丘
問言我作何等過跋難陀報言今由汝故并
使我不得食長老速去我共汝若坐若語不
樂我獨坐獨語樂跋難陀語彼比丘已便入
舍衛城中有食家而食時彼比丘出舍衛城
到祇桓精舍日時已過不得食乏極諸比丘

聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧
者嫌責跋難陀釋子云何語餘比丘言將汝
至聚落與汝食竟不與比丘食便語言汝速
去我共汝若坐若語不樂我獨坐獨語樂遣

彼比丘還祇桓中日時過竟不得食乏極時
諸比丘徃至世尊所頭面禮足在一面坐以
此因縁具白世尊世尊以此因縁集比丘僧
呵責跋難陀釋子汝所爲非非威儀非沙門
法非淨行非隨順行所不應爲云何將餘比
丘言與汝食竟不與食便語言汝速去我共

汝若坐若語不樂我獨坐獨語樂使彼比丘
入祇桓中日時過不得食乏極耶爾時世尊
以無數方便呵責跋難陀釋子已告諸比丘
此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與

比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒
者當如是說若比丘語餘比丘如是語大德
共至聚落當與汝食彼比丘竟不教與是比
丘食語言汝去我與汝一處若坐若語不樂
獨坐獨語樂以此因縁非[給]方便遣去波逸[餘]

提比丘義如上村者四種村如上食者時食
彼比丘語此比丘言至聚落間與汝食彼竟
不與比丘食便語汝去我與汝若坐若語不
樂我獨坐獨語樂彼方便遣去捨見處聞處
波逸提捨見處至聞處突吉羅捨聞處至見

處突吉羅方便遣去自捨見聞處波逸提捨
見處至聞處捨聞處至見處突吉羅比丘尼
波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂
爲犯不犯者與食遣去若病若無威儀人見
不喜者語言汝去我當送食至僧伽藍中彼
若破戒破見破威儀若衆中所舉若被擯若
應擯若見命難淨行難方便遣去不以嫌恨
故遣去不犯不犯者最初未制戒癡狂心亂
痛惱所纏四十六竟
爾時佛在釋翅搜迦維羅衛尼拘律園中爾

時摩訶男釋種請衆僧供給藥彼恭敬上座
施與好者求者亦與不求亦與時六群比丘
自相謂言此摩訶男釋子請衆僧供給藥彼
恭敬上座施與好者於我等無恭敬心惡者
施我等求索猶不見與況不求而得自相謂
言我等當徃詣其家求索難得所無有藥於
是即徃詣其家語言我等須如是如是藥摩
訶男報言若我家中有者當相與若無者當
爲詣市求買相給六群比丘報言汝家中可
無如是如是藥耶摩訶男報言我家有者當

相與無者當爲詣市求索相與時六群比丘
復語言汝請衆僧供給藥恭敬上座與好者
求者與之不求者亦與與下座惡者又不殷
勤恭敬求索而不見與況不求而得汝家中
所無有而請衆僧與藥汝有愛又復妄語摩
訶男報言我先有誓要請衆僧家中所有者
隨供給之若無者當詣市買索與汝今云何
言我有愛是妄語人無有至誠耶長老去我
自今已徃不復能供給衆僧藥也爾時諸比
丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慙

愧者嫌責六群比丘言摩訶男釋子信樂恭
敬好樂布施常供給衆僧藥云何汝等罵詈
言他有愛妄語使斷衆僧藥耶時諸比丘徃
世尊所頭面禮足在一面坐以此因縁具白
世尊世尊爾時以此因縁集比丘僧呵責六

群比丘言汝所爲非非威儀非沙門行非淨
行非隨順行所不應爲云何摩訶男釋子有
信心好樂布施常供給衆僧藥而汝等罵詈
有愛妄語使斷衆僧藥耶爾時以無數方便
呵責六群比丘已告諸比丘言此癡人多種

有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集
十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說
若比丘應受四月因縁請與藥若過受者波

逸提如是世尊與比丘結戒時諸病比丘有
畏慎心不敢過受藥白佛佛言自今已去聽
諸病比丘過受藥自今已去當如是說戒若
比丘無病受四月請與藥過受波逸提如是
世尊與比丘結戒時諸居士常請諸比丘與
藥諸比丘有畏慎心不敢受常請供給藥白
佛佛言自今已去聽諸比丘受常請供給藥

自今已去當如是說戒若比丘無病受四月
請與藥若過受除常請者波逸提如是世尊
與比丘結戒時摩訶男釋種復作是念我今
不可以一人二人故斷衆僧藥耶今故當應
更請衆僧供給藥作是念已即便至僧伽藍
中請諸比丘言願諸大德僧受我請供給藥
諸比丘各各心有畏慎不敢受更請與藥白
佛佛言自今已去聽諸比丘受更請藥諸比
丘便計前日數白佛佛言不應計前日數應

從斷藥還與已來日從此爲數自今已去當

如是說戒若比丘無病受四月請與藥過受
除當請更請波逸提如是世尊與比丘結戒
時諸居士請比丘與分藥諸比丘畏慎不敢
受白佛佛言自今已去聽諸比丘受分藥自
今已去當如是說戒若比丘無病受四月請
與藥若過受除常請更請與分藥波逸提如
是世尊與比丘結戒爾時諸居士請比丘與
盡形壽藥諸比丘畏慎不敢受盡形壽藥白
佛佛言自今已去聽諸比丘受盡形壽藥如
是世尊與比丘結戒請比丘四月與藥無病

比丘應受若過受除常請更請分請盡形壽
請波逸提比丘義如上四月者夏四月因縁
者藥請也病者醫所教服藥也常請者其人
作如是言我常與藥更請者斷已後復更與
請與分藥者持藥至僧伽藍中分與盡形壽
請者其人言我當盡形壽與藥請者有四種
或有請夜有限齊藥無限齊或有請藥有限
齊夜無限齊或有請藥有限齊夜亦有限齊
或有請夜無限齊藥無限齊云何請夜有限
齊藥無限齊彼作夜分齊不作藥分齊我與

如許夜藥是謂請夜有分齊藥無分齊云何
請藥有分齊夜無分齊彼作藥分齊不作夜
分齊作如是言我與如是藥是爲請藥有分

齊夜無分齊云何請夜有分齊藥有分齊彼
作夜分齊藥分齊如是言爾許夜與如是藥
是謂請夜有分齊藥有分齊云何請夜無分
齊藥無分齊彼不作夜分齊藥分齊作如是
言我請汝與藥是謂請夜及藥無分齊是中
請夜有分齊藥無分齊夜有分齊藥有分齊
應夏四月受請是中藥有分齊夜無分齊夜

無分齊藥無分齊應隨施時受彼比丘無病
應受夏四月與藥若過受除常請更請分請
盡形壽請咽咽波逸提比丘尼波逸提式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者
受四月請與藥病者過受請常請更請分請
盡形壽請無犯無犯者最初未制戒癡狂心

亂痛惱所纏四十七竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時王波斯
匿土境民人反叛時王自領六軍征伐時六

群比丘徃至軍中觀看軍陣時波斯匿王言

諸尊在此軍中欲何所爲六群報言我無所
作來看軍陣耳時波斯匿王聞已心甚不悅
王復問言今者欲何所至耶六群報言我等
欲詣舍衛國見佛時王語言若至舍衛國者
持我名禮拜問訊世尊言起居輕利遊步康
強教化有勞耶今持此一裹石蜜奉上世尊
以此因縁具白世尊爾時六群比丘即徃舍
衛城詣祇桓精舍禮世尊足在一面坐即稱
波斯匿王名言禮拜問訊世尊起居輕利遊
步康強教化有勞耶以此一裹石蜜奉上世

尊以此因縁具白世尊世尊爾時以此因縁
呵責六群比丘汝所爲非非威儀非沙門法
非淨行非隨順行所不應爲云何汝等癡人
乃觀王者軍陣勢力世尊以無數方便呵責
六群比丘已告諸比丘此癡人多種有漏處
最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義
乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘
徃觀軍陣波逸提如是世尊與比丘結戒[彌][爾]

時波斯匿王土境人民反叛有大臣兄弟三
人兄名棃師達弟名富羅那王使此二人領

軍征伐此二人渴仰欲見比丘即遣使徃請
比丘大德來我欲相見諸比丘皆有畏慎心
言世尊制戒若比丘徃觀軍陣者波逸提時
諸比丘徃白世尊世尊告言若須有所白若
有請喚者聽徃自今已去當如是說戒若比
丘徃觀軍陣除餘時因縁波逸提比丘義如
上陣者若戲若闘軍者或一軍二軍三軍四
軍一軍者一象軍一馬軍一車軍一步軍若

純有馬軍純象軍步軍車軍也二軍者二象
二馬二車二步或有象馬或象車或象步或

馬軍或馬步或車步三軍者三象三馬三車
三步或象馬車或象馬步或馬車步四軍者
四象四馬四車四步或象馬車步彼比丘徃
觀軍陣從道至道從道至非道從非道至道
從下至高從高至下去而見者波逸提不見
者突吉羅若方便莊嚴欲觀而不去者一切
突吉羅若比丘先在道行軍陣後至比丘應

下道避若不避者突吉羅比丘尼波逸提式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯
者若比丘有事徃若彼請去或力勢者將去

若先前行軍陣後至下道避若水陸道斷賊
難惡獸難水大長若爲勢力所繫縛去或命
難梵行難不下道無犯無犯者最初未制戒
癡狂心亂痛惱所纏四十八竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時六群
比丘時有因縁至軍中宿時諸居士見自相

謂言我等爲恩愛故在此宿耳而此沙門復
在此何爲耶爾時諸比丘聞中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責六群比丘言
世尊制戒有時因縁乃得至軍中汝等云何

乃於軍中止宿耶諸比丘徃世尊所以此因
縁具白世尊世尊以此因縁集比丘僧呵責
六群比丘汝所爲非非威儀非沙門法非淨
行非隨順行所不應爲云何六群比丘有時
因縁得至軍中汝等何事乃在軍中宿耶世
尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘
此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與
比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒

者當如是說若比丘有因縁聽至軍中二宿
三宿過者波逸提比丘義如上若比丘有因

縁欲至軍中得二宿住至第三宿明相未出
時應離聞處見處彼比丘軍中二宿已至第
三宿明相未出不離聞見處明相出波逸提
若離見處至聞處突吉羅離聞處至見處突
吉羅比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅是謂爲犯不犯者得二宿已第三宿
明相未出離聞見處若水陸道斷若惡獸難
盜賊難水大長爲勢力者所執留或被繫閉
或命難梵行難得二宿軍中住至三宿明相
出不離聞見處不犯不犯者最初未制戒癡

狂心亂痛惱所纏四十九竟
四分律藏卷第十五