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根本說一切有部毗奈耶卷第二十
唐三藏法師義淨奉 制譯
過量乞衣學處第七
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園
時鄔波難陀作如是念我等所有經求之處
皆由給孤獨長者啓請世尊制其學處我等
假欲乞求狹小布巾尚無由得況寬大耶然
佛世尊或因少欲苾芻乏衣服故有別開聽
我今宜應覓少欲者共相憑附或縁彼故少
有所獲即便隨處求覓其人雖復周旋而未
能見有人報云阿蘭若中有四十衆苾芻少
欲而住即徃詣彼寂靜林中見四十衆苾芻
縫補破衣極生勞苦時鄔波難陀報諸苾芻
曰具壽我所聞事與見不同比謂仁等四十
衆苾芻在阿蘭若中受諸靜慮解脫勝樂寧
知在此惟補破衣艱辛亂意諸苾芻曰大德
我被賊劫鄔波難陀曰此不善事極受辛苦
諸苾芻曰大德何故見憂鄔波難陀曰我不
憂仁愍彼盜者爲貪心故枉行劫奪捨身之
後當墮地獄設得爲人受貧窮報諸具壽如
世尊說汝等苾芻若人由行偷盜數習力故
命終之後當生地獄受諸苦惱設得爲人衣
食闕乏縁此事故我出憂言然諸具壽徒勞
艱苦縫此破衣新好[
 ]布何不見乞諸人報
曰誰捨三寳勝妙福田於我貧人輒肯相施
報言具壽世尊每於處處讃歎仁等少欲知
足有信心者皆樂供養何不求乞答曰我欲
何處求乞衣耶鄔波難陀曰若無乞處何不
請覓勸化之人彼能爲汝易得衣服答曰何
處得有衆所共識大德苾芻捨自善品爲我
求覓鄔波難陀曰我等六衆苾芻各有九弟
子成六十人共爲汝等求覓衣物汝若無違
隨我意者我等門人因此亦得多少衣服答
曰共得衣服於我何違鄔波難陀曰我等豈
能自行乞食復覓衣耶若不辛苦得飽食者
可爲覓衣諸人報曰此亦善哉時鄔波難陀
還至寺已灑足而進旣至房中思惟作何方
便於此城中緫能勸化惟除給孤長者不入
其舍彼若見我常懷忿怒我今宜可先徃貧
家次行富舍後徃勝光王宅及行雨夫人并
勝鬘夫人仙授長者故舊居士毗舍佉母善
生夫婦如是次第從彼乞求時有長者請佛
及僧家中設食鄔波難陀見已生念告諸弟
子曰具壽明日汝等設有寺衆差使作務皆
不須受報言我之二師少有驅使旣至明日
令一弟子徃喚四十衆苾芻仁等可來我爲
求衣使者到彼見諸苾芻悉皆入定使者便
念誰能於此作麤獷心不觀後世觸誤定者
令其驚覺即便還至鄔波難陀所報言阿遮
利耶彼皆入定誰能驚覺時鄔波難陀怒而
告曰癡人無智汝今作此至誠豈即盡諸煩
惱遂便自徃至靜慮堂以脚蹋門堂皆振動
彼從定起問言大德何意如此報言汝四十
人欲求衣服何故省事於此坐耶來可共去
彼便報曰且少時住待嚼齒木鄔波難陀曰
可來半路當嚼四十苾芻即隨而去鄔波難
陀便與門人共爲議曰諸具壽我等六衆猶
如白象所至之處人皆競集我等不應老少
依次羣衆而去應可間雜前後別行即隨議
前進旣行半路嚼齒木已入室羅伐市中貧
人行內叢聚而立鋪主問曰聖者今日有憂
惱事耶報云我有憂事汝等頗聞有四十衆
苾芻佛於處處讃歎稱揚少欲知足不報言
我聞鄔波難陀曰此即其人悉皆被賊劫奪
衣服鋪人聞已各相告語諸君悉可持諸弓
刀牌矟之類共執羣賊六衆告曰被劫已久
賊散他方諸人告曰我欲何作六衆報曰可
施與衣時彼諸人即便收歛新故[
]衣持以
相施是時六衆束成大擔令諸少年荷將歸
寺次至富人行中共聚而立彼同前問此如
前答諸人各各將貴價衣持以相施彼復還
令送歸寺內次徃勝光王所攅集而住時王
見問答事同前王便命彼毗盧宅迦曰汝今
宜應緫請將帥可即急去擒彼賊軍六衆白
言遭劫已久賊散他邦王曰若爾聖者欲何
所作六衆報曰可施與衣時勝光王即便人
別各與十三資具勝妙衣服是時六衆即令
弟子同前擔去是時四十衆苾芻告鄔波難
陀曰大德計所得衣我等周足勿復更乞鄔
波難陀報曰具壽汝等皆是懶惰之人豈不
共我先有誠言若於仁等無有違者我亦因
斯爲諸弟子覓少衣服何故自足更不肯求
時諸苾芻聞皆默然爾時六衆苾芻遂便將
至行雨夫人勝鬘夫人仙授故舊毗舍佉母
善生夫妻處各各問答具如上述時彼皆與
十三資具上妙衣服所得衣處皆令弟子擔
向寺中是時六衆報諸人曰世尊昨日與諸
苾芻受他請食若於食處少百人者行便空
缺爲施主所恠汝等當去滿彼食行亦當爲
我送其鉢食時彼六衆遣諸人已自徃寺中
選取上衣置之一處其故破者爲四十分時
四十人赴請食已還來寺中六衆食了告弟
子曰汝可喚四十少欲人來彼皆來至鄔波
難陀曰具壽我是汝等守衣人耶宜各取衣
彼見破衣共相瞻視六衆告曰汝等何故兩
兩相看彼便報曰何因皆與破碎衣物鄔波
難陀曰此用重[
]作僧伽胝此縫作嗢多羅
僧伽及安嗢婆娑僧脚崎等足得充濟何所
嫌耶若意不滿相隨更乞答曰且得充足更
勿求餘便各將此破碎之衣徃蘭若中隨事
縫補於其城邑衆皆普聞四十衆苾芻王及
諸人七處皆得十三資具時有苾芻至蘭若
中見諸苾芻各自劬勞補破衣服告言諸具
壽我所聞事與見不同林中苾芻問曰所言
何義報曰我聞仁等七處皆得十三資具何
意今時還縫破物諸苾芻報曰仁但耳聞我
自肩負若爾何處得此破碎衣裳時諸苾芻
具以縁報苾芻聞已極生嫌賤遂至住處白
諸苾芻諸苾芻以縁白佛佛告諸苾芻乃至
問四十衆苾芻曰汝等實爾受他施物不知
足耶實爾世尊爾時世尊種種訶責不順正
理心不調寂讃歎稱揚順理調善廣說乃至
爲諸苾芻於毗奈耶制其學處應如是說
若復苾芻奪衣失衣燒衣吹衣漂衣從非親
居士居士婦乞衣彼多施衣苾芻若須應受
上下二衣若過受者泥薩祇波逸底迦
言奪衣等文並如上應受上下二衣者有二
種上下衣一苾芻上下衣二俗人上下衣苾
芻上下者若是新衣兩重作僧伽胝竪三橫
五若泥婆珊竪二橫五俗人上下者上衣長
十一肘闊三肘下衣者長七肘闊二肘應受
者謂作心領受若過受者謂過前數乞得衣
時便犯捨墮釋名捨悔廣如前說此中犯相
其事云何若苾芻從他乞俗人上下衣時依
量而得若更乞時得惡作罪得便捨墮若乞
苾芻上下衣時事亦同此若從他乞俗人上
下衣時縱減俗量不應更乞若有長不却還
主若從他乞苾芻上下衣時若少不充苾芻
衣量應更從乞若有長應却還主若俗衣少
更乞若苾芻衣有長不還得罪輕重准事應
識若無心擬過乞者乞時得惡作罪得物犯
捨墮犯捨墮已更得餘物悉皆同犯廣說如
前又無犯者最初犯人或癡狂心亂痛惱所
纏
知俗人共許與衣就乞學處第八
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園於此城中
有一長者先有自妻復行邪行其妻告曰仁
者不應作此邪行之事其妻屢諫夫不隨語
婦起瞋嫌共餘男子亦爲私合其夫每以家
物贈彼私婦其妻亦以家物遺彼邪夫夫婦
兩人破散財物幾將略盡長者禀性暴惡打
其婢使常與弊衣惡食告言由汝散我家資
婢曰我實久知破散所以然而二俱家主不
敢斥言時彼夫婦知婢譏刺俱懷慚愧並默
無言時鄔波難陀知是事已便徃詣彼長者
宅中爲彼夫婦毀訾破戒讃歎持戒告言善
男子善女人如佛所說邪行之人命終之後
當墮地獄若得爲人妻不貞謹夫有邪念若
離邪行命終之後得生天上若生人趣妻室
貞良夫不邪念說伽陁曰
由聽能知法
聞法離衆過
聞法捨惡友
聞法得涅槃
時彼夫婦旣聞法已俱捨邪行時鄔波難陀
復爲夫婦廣述歸敬殊勝功德報言汝等二
人更應善聽如佛所說
若歸佛陀者
不墮於惡趣
捨離於人身
當得生天上
若歸達摩者
不墮於惡趣
捨離於人身
當得生天上
若歸僧伽者
不墮於惡趣
捨離於人身
當得生天上
時彼二人聞法歡喜深生淨信即便歸依三
寳復爲讃歎五戒功德汝等善聽如佛說有
五種大施何謂爲五若離殺生偷盜欲邪行
妄語飲酒是爲五種大施何故離此五事名
爲大施由離五故得無所畏無諸怨結妻室
貞良言則信受常不驕逸由此五故感無量
樂常處人天故名大施時彼二人聞此法已
倍生深信受五學處鄔波難陀令彼二人住
歸戒已捨之而去時彼長者復於他日更以
苦楚而打其婢妻曰仁者我未識業果之時
常行苦楚今由聖者鄔波難陀善知識故令
我識業異熟不應更行苦楚然諸世人自受
業報貴賤無恒誰是奴婢從今已徃勿行杖
木夫言賢首善哉此說命其婢曰小女汝可
澡浴賜以新衣告曰應勤家業施汝無畏婢
作是念此二家長先皆不仁好行楚罰苦虐
於我弊衣惡食尚不充軀今者恩慈事同父
母復更思念自從聖者鄔波難陀入此舍後
仁心撫育更不打我我今欲將何物報聖者
恩若於家中偷竊少物將報恩者家主若知
同前苦楚旣無得處但懷媿心後於異時鄔
波難陀來爲夫婦說法而去時長者婦告其
夫曰仁豈不知聖者鄔波難陀是我等善友
令捨惡業住善品中歸敬三尊受五學處復
能時時以法相授我等宜應奉施多少長者
問曰欲作何事妻曰施一白[
]帔其婢聞之
便作是念我以此言持報聖者時鄔波難陀
旦入城中次第乞食至長者家婢見禮足告
言聖者我有善言欲以相報問言何事婢曰
我家長者及以夫人欲將上衣持奉大德鄔
波難陀聞已生念世間所有貪餮之人我當
一數今聞獲利實稱本心然此婢子雖有此
言我更窮詰便帶瞋色報言小女汝以何縁
輒弄於我報言聖者豈敢相弄鄔波難陀報
言小女若言實者家長設瞋我勸容恕若其
虚者多與汝杖還同昔日報言聖者何事須
疑但入宅中自當知矣時鄔波難陀即入其
舍彼二夫妻見唱善來敷座令坐旣禮足已
便取卑座跪而聽法爲說法已告言長者許
與大[
]我今欲見時彼夫妻互相瞻視鄔波
難陀見而問曰何故仁等更互相看彼二答
曰聖者此是我等私屏之言誰當告知豈復
聖者了他心耶鄔波難陀曰我從少來持鉢
乞食齒落髮白於斯小事汝不信耶時彼長
者便授與衣鄔波難陀受其衣已周徧觀察
即便翻手面帶憂相長者問曰聖者何意如
此報言長者汝有捨福無受用福惟堪拂履
或用簾[窗]置在笐竿自然破壞長者問曰欲
何所爲報曰更求好者施我作衣答言聖者
更無可得報言可買與我答曰我無價直報
曰且爲賒買後當還價是時長者復看妻面
妻曰聖者鄔波難陀於我等處誠有大恩可
爲買衣遂所希望時彼長者即將鄔波難陀
徃至市中詣一鋪所鄔波難陀便作是念我
令鋪主發動高心出上衣服報長者曰略觀
此鋪多是貧人寧容得有上好白[
]應向餘
處別可求之是時鋪主聞此語已便起高心
出好上[
]報言聖者何故相輕試看此[
]鄔
波難陀曰實誠好物其價如何商人報曰直
五十迦利沙波拏鄔波難陀曰三十當取商
人曰誰當還價報言長者相還問長者曰何
時當與長者言某時當與商人曰善隨意將
去長者即便付與鄔波難陀時鄔波難陀報
言長者無病長壽今所施物是心瓔珞是心
資助定慧莊嚴得人天道乃至廣說鄔波難
陀便持此[
]徃逝多林長者家貧不能依時
還其[
]價商人遂立長者於赫日中不聽其
去有知識見問言何意住立日中爲有瘧病
爲服酥耶報言我非瘧病亦不服酥債久不
還被立於此問言何時負債豈汝祖父負他
債耶報言由我於釋迦子生敬信心以衣見
施嫌惡不受令買好者置此艱辛時彼知友
聞此事已便起譏嫌沙門釋子貪求無猒諸
苾芻聞已具以其事徃白世尊世尊以此因
縁集苾芻衆廣說乃至佛告鄔波難陀曰汝
實作如是不端嚴事隨他所施無知足心更
換好物令彼辛苦白言實爾世尊如前種種
訶責告諸苾芻我今爲諸弟子於毗奈耶制
其學處應如是說
若復苾芻有非親居士居士婦共辦衣價當
買如是清淨衣與某甲苾芻及時應用此苾
芻先不受請因他告知便詣彼家作如是語
善哉仁者爲我所辦衣價可買如是清淨衣
及時與我爲好故若得衣者泥薩祇波逸底
迦
若苾芻者謂鄔波難陀親非親等義如上說
言衣價者謂金銀貝齒等辦者貯畜也如是
衣者謂七種如上買者謂從他買言清淨者
謂得如是堪受用衣與者謂施衣時某甲者
謂鄔波難陀不受請者先未言許因他告知
等者見他陳說徃彼求衣強索其價爲好故
若得衣時便犯捨墮此中犯相其事云何事
有三種謂價色量云何爲價若苾芻從非親
人得五迦利沙波拏直衣受時無犯不受此
衣更過索者索時犯惡作得時犯捨墮如是
乃至五十迦利沙波拏等隨覓隨得輕重准
上應知是謂爲價云何爲色苾芻得青色衣
受時無犯不受此衣更過索者索時得惡作
得時犯捨墮如青旣爾乃至餘色准此應知
是謂爲色云何爲量若苾芻得五肘衣時受
取無犯不受此衣更過索者同前得罪如是
乃至多肘罪之輕重事並同前是謂爲量此
泥薩祇衣捨衣方法事亦同前無犯者若乞
縷[繢]便得小片若乞小片他與大衣此皆無
犯又無犯者謂初犯人或癡狂心亂痛惱所
纏
知俗人別許與衣就乞學處第九
佛在逝多林時鄔波難陀苾芻起犯因縁長
者及婦各與外人私通因爲說法捨惡修善
事並同前但以二人各辦衣價爲異令彼二
價共爲一衣致使長者受大辛苦苾芻以縁
白佛乃至爲制學處應如是說
若復苾芻有非親居士居士婦各爲苾芻辦
衣價買如是清淨衣與某甲苾芻此苾芻先
不受請因他告知便詣彼家作如是語善哉
仁者可共買如是清淨衣及時與我爲好故
若得衣者泥薩祇波逸底迦此中犯相三種
不同並如前說
過限索衣學處第十
佛在王舍城竹林園中時鄔波難陀作如是
念我等所有經求之處皆由給孤獨長者啓
請世尊制其學處我等假欲乞求狹小布巾
尚無由得況寬大耶然我昔時共行雨婆羅
門同一學堂從師受業我宜徃見或容與我
多少衣物便就彼宅門人止之聖者勿進報
言賢首世尊制我五處不行唱令家婬女家
酒家王家屠膾家此家豈是五處耶門人報
曰聖者何須多作譏罵斯非唱令婬女等家
然是婆羅門行雨之宅報守門人曰男子汝
宜入舍報婆羅門云大德鄔波難陀今在門
外須欲相見門人曰觀斯意氣似從勝光王
斷事處來報曰癡人爲報者善若更遲延必
當令汝招大杖罰門人自念看此形勢全無
怖懼不同餘者必有所由當爲報知勿受其
辱即便入報大德鄔波難陀今在門外云須
相見婆羅門曰喚大德入誰復相遮門人聞
已便作是念由此縁故豪望沙門全無怖意
即便喚入婆羅門見遙唱善來敷座令坐旣
坐定已發美妙音讃歎施門殊勝功德若鄔
波難陀發喜悅心讃布施者諸有信心婆羅
門等聽法之時作如是念善哉妙法我等宜
應割肉持施時婆羅門聞法歡喜作如是語
大德坐夏了日我當奉施六十金錢鄔波難
陀曰賢首無病長壽即爲呪願念所施物是
心瓔珞乃至安隱涅槃即辤而去時有二苾
芻從室羅伐至王舍城爲禮佛故詣竹林中
是時世尊命具壽阿難陀曰汝今宜徃告諸
苾芻如來欲徃憍薩羅國人間遊行若有情
願隨從行者可料理衣服時阿難陀受教而
去告諸苾芻宣世尊教時二新來苾芻聞是
語已憂心而住鄔波難陀問曰汝二少年何
意懷憂彼二答曰具壽阿難陀告諸苾芻如
來欲徃憍薩羅國人間遊行若願去者當料
理衣服大德我適來至猶未解息如何更徃
室羅伐城時鄔波難陀聞已憂惱作如是念
我經多時纔蒙少施寧知更有障礙事生至
明旦已即便徃詣婆羅門家到已就座而坐
作憂悒聲說施功德時婆羅門問言大德前
來說法美妙音聲今者似帶憂色其聲卑下
願聞其故鄔波難陀曰賢首我經多時纔得
相見今時不久即欲別離作是語已懷憂而
住世有言曰
摩揭陀人聞聲解
憍薩羅國覩形知
半字便了五王城
待言方解餘邊國
時行雨婆羅門聞鄔波難陀所說便作是念
此不爲我離別生憂但爲六十金錢而起愁
惱報言大德隨仁何處作安居了我當奉送
六十金錢鄔波難陀曰賢首無病長壽善哉
施心始終堅固所爲福利當招勝果即辤而
去爾時世尊大衆圍繞如餘廣說至憍薩羅
徃室羅伐住逝多林時有商客從此城出將
諸貨物詣王舍城然王舍城古昔常法若於
他處有大商旅至其國者王自看稅或令行
雨大臣是時行雨看稅其物報商客曰汝若
還歸室羅伐者當報我知答言爾商人交易
旣了詣大臣所報言我欲歸國即便付與六
十金錢告言此物汝可將與大德鄔波難陀
彼受物已作如是念若與行雨大臣先相識
者彼定必是衆所知識大德苾芻我當於彼
少爲利潤令彼生喜可買細[
]將向彼城徃
竹林中問苾芻曰何者[
]衣堪苾芻著苾芻
報曰賢首汝今豈欲施僧衣耶報言我無暇
施然行雨大臣附我六十金錢與大德鄔波
難陀我今欲以金錢買[
]將去望稱彼心諸
苾芻曰汝今定當輸其白[
]并索金錢商人
念曰今此苾芻或與彼讎隙即便更詣餘苾
芻處具述前事苾芻報曰汝若不印金錢而
將去者彼定索利商人便念彼此語同事須
防慮徃大臣所令其印署大臣曰我今信汝
豈勞須印商人曰雖相委信商人之法事須
詳審于時大臣便爲印署商人持徃室羅伐
城至逝多林問苾芻曰聖者鄔波難陀房在
何處時諸苾芻示其住處彼徃不見問苾芻
曰大德鄔波難陀今向何處報言暫向寺外
閑靜之處商人報曰此之金錢是王舍大臣
行雨所寄可爲領取彼來當與苾芻報曰賢
首汝頗曾見炬火發焰以頭觸之商人即念
此必與彼先有讎隙即詣餘苾芻處白言大
德此之金錢是王舍大臣行雨所寄與鄔波
難陀可爲受取彼來當付諸苾芻曰若其不
印而將來者彼必定當從汝索利誰能爲彼
輒受此物汝自面付商人念曰所言相似此
定是難我在家中待彼苾芻自解應答報苾
芻曰若鄔波難陀還至此者可爲報知我在
某處必須物者可來取之言已捨去鄔波難
陀後來寺內苾芻告曰大德鄔波難陀善哉
世尊有如是說若具戒行意清淨者隨心所
願皆得成就仁者今日息意林中即便獲得
六十金錢遠來供養鄔波難陀告言具壽何
處得有施主佛及大衆千二百五十各與六
十金錢苾芻報曰惟仁獨得不徧衆僧鄔波
難陀曰誰能惠我六十金錢報曰是王舍城
行雨大臣寄來奉施報曰彼是我舊知識先
已有心與我此物誰爲受之好觀察不勿被
揩損及以破落是私鑄物不堪受用報言無
人爲受鄔波難陀曰我比住在惡友之中誰
肯爲受作是語時餘人報曰大德何事憂惱
商人留語我住某處若須者可來取之時鄔
波難陀聞是語已即取僧伽胝疾行而去徃
彼家中時彼商人遙見急步即自念言看此
形勢定是豪族沙門問言仁是鄔波難陀答
言是即便取錢報言此是大臣行雨所寄可
領取之即爲廣作呪願商人曰此非我財勿
爲我呪願應可爲彼行雨大臣鄔波難陀曰
損汝何事汝亦於我大有功勞遠從他方持
物來至借一小兒持錢將去到市店所即遣
歸來聖者我無小兒報言癡人遠自王舍尚
爲持來跬步之間不肯送去即命小兒令送
錢去語小兒曰當隨後去不得餘行若其與
汝餅果之直必不應取是時小兒持錢隨去
至一店上報言聖者此處安錢鄔波難陀便
作是念彼興生人教此童子不令隨我即報
鋪主曰賢首此之金錢且爲收舉報言聖者
我有家長鄔波難陀曰願汝常不自由復更
向一賣香童子處告言賢首暫寄此錢報言
我之尊人出外不在鄔波難陀曰願汝家長
更勿重來復更詣一賣香童子創發信心報
曰賢首暫寄此錢報言我有大人不敢受寄
鄔波難陀曰我言謂汝少有信心寧知更是
信心羅剎若汝元無少許信者捉苾芻足倒
曵門外彼遂無語報言聖者可安此處鄔波
難陀遂便歸寺時諸商人先有制令若至日
出不普集者罰金錢六十文母告童子曰汝
當早去勿令他罰時鄔波難陀夜便生念起
追悔心賣香童子初發信心或容於我諱所
寄物旣至天曉將一小兒徃彼店所時彼店
主閉門欲出鄔波難陀報言賢首還我金錢
答言聖者此處商人先有制令若至日出方
來集者罰金錢六十文少時且住赴集方還
鄔波難陀曰癡人我非汝僕使自取已錢誰
能脚疼於此久立若不還我而便去者違勝
光王教更當罰汝六十金錢彼聞是語即便
瞋罵捉其錢裹擲之於地泥印便破鄔波難
陀曰汝當且住我試解看不揩缺不非私鑄
不鋪主報曰仁豈檢看而付於我鄔波難陀
曰雖我不看何故印破時彼鋪主衘恨而默
旣至天曉集期便過時諸商人來就家中將
彼六十金錢物去其母報曰汝作何事違他
衆制罰汝六十金錢子報母曰由與釋子共
爲親友初發信芽即令推折便起嫌罵苾芻
聞已具白世尊世尊以此因縁集苾芻衆乃
至廣說問鄔波難陀曰汝實作如是不端嚴
事耶實爾大德佛以種種訶責乃至我今爲
諸弟子於毗奈耶制其學處應如是說
若復苾芻若王若大臣婆羅門居士等遣使
爲苾芻送衣價彼使持衣價至苾芻所白言
大德此物是某甲王大臣婆羅門居士等遣
我送來大德哀愍爲受是苾芻語彼使言仁
者此衣價我不應受若得順時清淨衣應受
彼使白言大德有執事人不苾芻言有若僧
淨人若鄔波索迦此是苾芻執事人彼使徃
執事人所與衣價已語言汝可以此衣價買
順時清淨衣與某甲苾芻令其被服彼使善
教執事人已還至苾芻所白言大德所示執
事人我已與衣價得清淨衣應受苾芻須衣
應徃執事人所若二若三令彼憶念告言我
須衣若得者善若不得者乃至四五六返徃
彼默然隨處而住若四五六返得衣者善若
不得衣過是求得衣者泥薩祇波逸底迦若
竟不得衣是苾芻應隨彼送衣價處若自徃
若遣可信人徃報言仁爲某甲苾芻送衣價
彼苾芻竟不得衣仁應知勿令失此是時言
苾芻者謂鄔波難陀王者若男若女或復餘
人以王法灌頂者悉名爲王大臣者執王政
事相依而立婆羅門者貴種多聞居士者謂
在家富贍等者諸餘雜類遣使者謂女男黃
門送衣價者謂金銀錢等彼使持衣價等者
謂持衣價到苾芻所白言大德者謂命前人
此物是某甲等者謂述來處願爲納受是苾
芻等者報不應受順時清淨者謂稱理而得
彼使語苾芻等者謂問執事人苾芻言有者
指其人若僧淨人者謂大衆淨人若鄔波索
迦者謂歸依三寳受五學處彼使等者明使
意也買者或買或織與某甲苾芻者指所與
人言清淨者謂堪受用善教已者謂善教示
具報苾芻若二若三等者出言徃返數令彼
憶念得者善者謂稱求心若不得者乃至四
五六返默然隨處而住者出默住數言隨處
者有四處一廠處二舍處三田處四店處廠
謂作瓦器等或剃髮處舍謂居宅田謂稻蔗
等田店謂賣貨處有六詰問見彼六言隨事
應詰云何爲六若彼問云仁今何縁得至苾
芻答云爲彼事來若云仁極善來此處應坐
答云爲彼事來若云食飯答云爲彼事來若
云噉餅答云爲彼事來若云飲水答云爲彼
事來若於此六種隨一事中見他語時尋聲
即報不徐緩答令彼前人不暇作餘言者是
則不名圓滿善好六種詰問若隨一事中見
他語時尋聲未道徐徐緩答令彼前人得有
容暇作餘語者是則名爲圓滿善好六種詰
問若作如是求時得衣者善若不得衣過是
求得衣者泥薩祇波逸底迦過者謂過三語
六默而更徃求得也若竟不得衣從衣來處
或自去或遣可信人去言可信者謂弟子門
人是可委言報彼令知遣其收取勿使虚失
此是還報法式若苾芻遣使報已彼執事人
來至苾芻所作如是語聖者可受此衣價苾
芻應報彼曰此之衣價我已捨訖汝當還彼
送衣來處如是報者善若取衣者犯捨墮若
執事人作如是語聖者仁可受此衣價彼之
施主我共平章令其心喜若如是者取衣無
犯苾芻若不作如是次第受衣者皆犯捨墮
旣犯罪已捨悔之法廣說如前此中犯相其
事云何若人爲施主人爲使者人爲給事如
法得衣者無犯異斯捨墮若人爲施主人爲
使者非人爲給事如法得衣者無犯異斯惡
作若人爲施主非人爲使者非人爲給事同
前惡作若人爲施主非人爲使者人爲給事
同前捨墮若非人爲施主非人爲使者非人
爲給事同前惡作若非人爲施主非人爲使
者人爲給事同前捨墮若非人爲施主人爲
使者人爲給事同前捨墮若非人爲施主人
爲使者非人爲給事同前惡作若苾芻從非
人乞衣價時得惡作罪得便捨墮從龍乞衣
價時得惡作罪得便捨墮若苾芻遣使徃或
以書印乞時惡作得便捨墮又無犯者廣說
如前
用野蠶絲作敷具學處第十一
攝頌曰
高世耶純黑
分六尼師壇
擔毛浣金銀
納質并買賣
佛在逝多林給孤獨園時諸苾芻作新野蠶
絲卧具若自作若教人作此物難得復是貴
價時諸苾芻爲營造故多諸事業妨廢正修
讀誦作意數數從彼婆羅門居士等乞野蠶
絲諸外道輩見而嫌賤作如是語諸人當知
此沙門釋子是殺生者不捨害業自作使人
用新野蠶絲作卧具若用此者殺多有情如
何以好衣食施彼禿人斷物命者時諸苾芻
聞是語已徃白世尊世尊以此因縁集苾芻
衆問諸苾芻曰汝等實用新野蠶絲作卧具
耶實爾世尊佛言汝等難滿難養不順少欲
知足之行種種訶責讃歎杜多功德少欲知
足乃至我今爲諸弟子於毗奈耶制其學處
應如是說
若復苾芻用新高世耶絲綿作敷具者泥薩
祇波逸底迦
若復苾芻者謂此法中人新有二種一者新
作二者新得此中新者謂新作也高世耶作
敷具者有其二種一者楮褥二者衦成此敷
具言二種皆取作者謂自作教人得捨墮罪
捨悔等法廣說如前此中犯相其事云何苾
芻料理高世耶時若於一繭若於小團若於
大聚或披或擘或以弓彈而作敷具作時得
惡作竟時得捨墮若苾芻乞高世耶時及料
理時皆惡作成犯捨墮若得先已成或舊用
物或是舊物更新料理而受用者並皆無犯
又無犯者謂初犯人或癡狂心亂痛惱所纏
根本說一切有部毗奈耶卷第二十
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