根本說一切有部毗奈耶卷第二十八
唐三藏法師義淨奉　制譯

嫌毀輕賤學處第十二
爾時薄伽梵在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園
中于時實力子苾芻被衆差令分僧卧具及
知食次時友地二苾芻與實力子積代怨讎
業縁未絶此二苾芻共鄔波難陀一處言語
時實力子在旁而過時二苾芻報鄔波難陀
曰大德仁若被衆差分卧具及知食次者仁
亦於我共相惱亂如實力子見欺於我鄔波

難陀告曰具壽此苾芻被和合衆差分卧具
及知食次汝等共知何因對面而作嫌毀彼
二答曰上座豈可我自懊惱啼哭亦不得耶
時諸少欲苾芻聞生嫌恥云何苾芻知他苾
芻被和合衆差分卧具及知食次對面嫌毀
以此因縁具白世尊世尊告白汝等苾芻衆
應作法訶責友地苾芻對面嫌毀若更有餘
如是流類亦應作法而訶責之鳴[犍]椎等如[揵]

常集僧衆旣集已以言白知令一苾芻作白
羯磨應如是作

大德僧伽聽此友地二苾芻知和合僧伽差
彼苾芻分僧伽卧具及知食次此二苾芻對
具壽實力子前而爲嫌毀若僧伽時到應聽
許僧伽今訶責友地二苾芻對面嫌毀白如
是次作羯磨大德僧伽聽此友地二苾芻知
和合僧伽差彼苾芻分僧伽卧具及知食次
此二苾芻對具壽實力子前而爲嫌毀僧伽
今訶責友地二苾芻對面嫌毀若諸具壽聽
許訶責友地二苾芻者應可默然若不許者
說此是初羯磨第二第三亦如是說僧伽今

訶責友地二苾芻對面嫌毀竟僧伽已聽許
由其默然故我今如是持于時僧伽旣與友
地二人作訶責對面嫌毀已後於異時友地
二人共鄔波難陀一處言話時實力子在旁
而過彼二便報鄔波難陀曰大德仁若被衆
差分卧具及知食次者仁亦於我共相惱亂
如似一人鄔波難陀告曰汝之二人知和合
僧差此苾芻分僧卧具及知食次今汝二人
假託餘事不道其名而作嫌毀彼二答曰我
豈牒名及以氏族而爲嫌賤鄔波難陀曰若

汝不道他名及以氏族得作嫌毀者我亦如
是不道他名罵一切衆少欲苾芻聞是語已
共生嫌恥作如是語云何苾芻知和合僧差
分卧具及知食次假託餘事不道其名對面
嫌毀即以此縁具白世尊世尊告曰汝等苾
芻衆應作法責數友地二苾芻假託餘事不
道其名對面嫌毀准前[應作?]

大德僧伽聽此友地二苾芻知和合僧伽差
彼苾芻分僧伽卧具及知食次此二苾芻對
具壽實力子前假託餘事不道其名對面嫌

毀若僧伽時到僧伽應聽許僧伽今責數友
地二苾芻假託餘事對面嫌毀白如是次作
羯磨大德僧伽聽此友地二苾芻知和合僧
伽差彼苾芻分僧伽卧具及知食次此二苾
芻對具壽實力子前假託餘事不道其名而
爲嫌毀僧伽今責數友地二苾芻假託餘事
對面嫌毀若諸具壽聽許責數友地二苾芻
者應可默然若不許者說此是初羯磨第二
第三亦如是說僧伽今責數友地二苾芻假
託餘事對面嫌毀竟僧伽已許由其默然故

我今如是持後於異時友地二苾芻由對面
毀及假託毀僧伽與作二種責數羯磨此二
苾芻由昔業力尚猶對面毀實力子事不停
息時諸少欲苾芻聞是語已共生嫌恥云何
苾芻對面嫌毀及假託毀即以此縁具白世
尊世尊以此因縁如常集僧已告友地苾芻
曰汝之二人實作對面假託輕毀分僧卧具
知食次人耶答言實爾大德世尊種種訶責
廣說如前乃至制其學處應如是說
若復苾芻嫌毀輕賤苾芻者波逸底迦

若復苾芻者謂友地二人餘義如上嫌毀輕
賤者謂對面直言及假託餘事以言彰表波
逸底迦義如上說此中犯相其事云何若苾
芻被僧作法爲訶責已於十二種人被衆差
者事未停息若嫌毀者波逸底迦若輕賤者
波逸底迦若嫌毀輕賤者波逸底迦若復苾
芻被僧作法爲訶責已於十二種人被衆差
者事雖停息而嫌毀者波逸底迦若輕賤者
波逸底迦若嫌毀輕賤者波逸底迦若苾芻
不被衆僧作法訶責於十二種人被僧差者

事未停息而嫌毀者得惡作罪若輕賤者得
惡作罪若嫌毀輕賤者得惡作罪若苾芻不
被衆僧作法訶責於十二種人被衆差者事
雖停息而嫌毀者得惡作罪若輕賤者得惡
作罪若嫌毀輕賤者得惡作罪境想句數准
事應知又無犯者謂最初犯人或癡狂心亂
痛惱所纏
違惱言教學處第十三
佛在憍閃毗國瞿師羅園時闡陀苾芻犯衆
多罪不如法說悔時諸苾芻欲令利益安樂

而住諸苾芻告曰具壽闡陀汝自犯罪應如
法說悔彼便答曰諸具壽其犯罪者自當說
悔諸苾芻曰汝自犯罪遣誰說悔闡陀答曰
若追悔者彼自當知諸苾芻曰汝自犯罪遣
誰追悔闡陀答曰諸具壽仁等犯罪勿對我
前而爲說悔應對餘人而爲說悔何以故仁
等皆是種種族姓種種家生而爲出家譬如
諸樹莖葉各別被風所吹聚在一處諸具壽
等亦復如是種種族姓種種家生而爲出家
由我世尊證大覺故仁等皆來共相依止作

如是語違惱教時少欲苾芻聞是語已共生
嫌恥云何苾芻見他如法教時出麤鄙言共
相違惱即以此縁具白世尊世尊告曰汝諸
苾芻應作羯磨訶責闡陀苾芻若有餘類亦
同此作如常集僧令一苾芻作白羯磨應如
是作大德僧伽聽此闡陀苾芻自身犯罪不
如法說悔時諸苾芻欲令利益安樂而住諸
苾芻如法告時違拒衆教若僧伽時至應聽
許僧伽今訶責闡陀苾芻白如是次作羯磨
大德僧伽聽此苾芻闡陀自身犯罪不如法

悔時諸苾芻欲令利益安樂而住諸苾芻如
法告時違惱衆教僧伽今訶責闡陀苾芻違
拒衆教若諸具壽聽許訶責闡陀苾芻違僧
伽教者應可默然若不許者說第二第三亦
如是說僧伽今訶責闡陀苾芻違拒衆教竟
僧伽已聽許由其默然故我今如是持時諸
苾芻如佛所教作羯磨已于時闡陀便生是
念此是我過由共諸人言相詶答如有說云
諸有智慧人  善護四種語  觀彼山林鳥
能言被籠繫

作是念已我今宜可默無言說後於異時復
更犯罪時諸苾芻欲令利益安樂而住告言
闡陀汝今犯罪應如法悔彼便無言默然相
惱乃至再三語時默然無說少欲苾芻見而
嫌恥作如是語云何苾芻自身犯罪他告語
時默然相惱即以此縁具白世尊世尊告曰
汝等苾芻衆應作法訶責闡陀苾芻默然相
惱更有斯類亦應作法如常集僧令一苾芻
作白羯磨應如是作
大德僧伽聽此闡陀苾芻自犯衆罪不如法

悔時諸苾芻欲令利益安樂而住告言具壽
闡陀汝自犯罪應如法說悔彼便無言默然
相惱若僧伽時至僧伽聽許今僧伽訶責闡
陀苾芻默然相惱白如是次作羯磨
大德僧伽聽此闡陀苾芻自犯衆罪不如法
悔時諸苾芻欲令利益安樂而住告言具壽
闡陀汝自犯罪應如法說悔時諸苾芻如法
語時即便無言默然相惱僧伽今訶責闡陀
苾芻默然相惱若諸具壽聽許訶責闡陀苾
芻默然相惱者應可默然若不許者說此是

初羯磨第二第三亦如是說僧伽今訶責闡
陀苾芻默然相惱竟僧伽已聽許由其默然
故我今如是持諸苾芻受佛教已訶責闡陀
默然相惱于時闡陀雖衆作法責其默惱後
於異時復自造罪諸苾芻同前教語時彼闡
陀或言或默二俱相惱少欲苾芻見是事已
便生嫌恥作如是語云何苾芻自身犯罪不
如法悔他教語時若語若默共相惱亂即以
此縁具白世尊世尊以此因縁集苾芻衆乃
至爲諸苾芻制其學處應如是說

若復苾芻違惱言教者波逸底迦
若復苾芻者謂是闡陀餘義如上違惱言教
者作惱他想以言表示波逸底迦義如上說
此中犯相其事云何若有苾芻徃苾芻所作
如是語具壽頗見苾芻新剃鬚髮著赤色大
衣以物替鉢手執錫杖或以蘇蜜沙糖石蜜
盛滿鉢中擎之而去彼見問時答言我實不
見如是相狀苾芻我見苾芻兩脚行去若苾
芻故作是語惱亂他時得波逸底迦若他來
問頗見如前所說衣鉢形相苾芻尼從此過

不報言我實不見如是形相衣鉢苾芻尼從
此而過但見苾芻尼兩脚行去若苾芻故作
是語惱亂他時得波逸底迦如是乃至正學
女求寂求寂女同前問答得波逸底迦若他
來問頗見俗人擔持甘蔗竹葦柴草蘇油缾
等從此過不彼便答言我實不見如是之人
但見有人兩脚行去若苾芻作是惱者波逸
底迦若有問言頗見俗人男子著青黃赤白
等色之衣持蘇缾等從此過不乃至報云但
見俗人兩脚行去如男子旣爾見女人等廣

說應知惱心說時皆得墮罪如語旣爾默亦
同斯皆得墮罪無犯者若苾芻見有獵人逐
麞鹿等來入寺內苾芻見已獵人問言聖者
頗見有走鹿從此過不苾芻不應答言我見
若是寒時報屠人曰賢首汝可暫入溫室中
少時向火若是熱時報言賢首汝可暫入涼
室飲清冷水少時停息若獵者云我不疲倦
我問走鹿即應先可自觀指甲報彼人云諾
佉鉢奢弭若更問言應自觀太虚報彼人云
納婆鉢奢弭若據梵音諾佉者是爪甲義亦是不義鉢奢是見義弭是我義

即是我見爪甲亦目我不見義苾芻眼看爪甲即表不是妄言彼人聞說道無即謂無不

見物佛開方便救苦衆生若直譯云我觀指甲道理元不相見爲此留本梵音口授方能

細解納婆亦兼兩義一目太虚二表不義亦不可譯爲東語於中可不准諾佉思之具如

廣註即如此方觀臂上毛云我見毛亦是日其無義也
若獵者云我不問指甲及以太虚然問可殺
有情於此過不苾芻即應徧觀四方作如是
念於勝義諦一切諸行本無有情即報彼云
我不見有情此皆無犯若苾芻於餘問時不
如實說者皆得墮罪又無犯者最初犯人或
癡狂心亂痛惱所纏時諸苾芻咸皆有疑俱

詣佛所白佛言世尊何因縁故闡陀苾芻見
同梵行者如法勸時不相用語以言惱亂遂
令僧伽作法訶責受斯憂惱世尊告曰此之
闡陀非但今日惱諸苾芻違善友語於過去
時亦由言故惱亂善友自受辛苦汝等當聽
乃徃過去於一陂池有衆鵝群及以諸鼈同
共居止中有一鼈共彼二鵝而結親友甚相
憐愛後於異時遇天大旱陂水將竭時彼二
鵝俱至鼈所報言知識汝可安隱居此泥中
我向餘方更求池水鼈告鵝曰與汝久居情

義相得將遭厄難棄我他行斯誠未可鵝曰
其欲如何鼈曰汝等當可將我共去鵝曰若
爲將去鼈曰汝等共[銜]一杖我齩中央共至
清池豈非善事鵝曰我亦無辤共相攜帶然
汝立性好爲言說不能護口必當棄杖墜落
空中我見斯已更益憂苦鼈曰我當護口[銜]

杖不言鵝曰斯爲善計即便覓杖各[銜]一頭
鼈齩中央騰空飛去遂至一城市上而過時
彼諸人於虚空中見鵝持鼈各生驚恠共相
告曰仁等觀彼二鵝共偷一鼈鼈聞此聲默

忍無語又到一城還從市過時諸男女同前
嗟歎鼈便自念我更幾時忍此辛苦長懸頸
項護口不言即便報言我自欲去非是偷來
作是語時遂便失杖墮落于地童子共打而
致命終二鵝見已情懷憂恨飛空而去于時
空中有天見此事已而說頌曰
善友利益言  若不能依用  墜落受辛苦
猶如放杖鼈
汝等苾芻勿生異念昔時鼈者即闡陀是昔
時鵝者即難陀鄔波難陀是於徃昔時聞善

友語不肯依用遂至命終乃至今時亦復如
是於同梵行者言不肯依用或言或默惱亂
諸人致使僧伽作法訶責
在露地安僧敷具學處第十四
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園爾時
善施長者請佛及僧於舍受食時諸苾芻於
日初分執持衣鉢詣長者家于時世尊在寺
內住令人取食佛有五縁在寺而食云何爲
五一自須宴默二爲諸天說法三爲觀病者
四爲觀僧敷具五爲諸苾芻制其學處此時

佛欲觀僧敷具并制學處由此爲縁在寺內
住令人取食爾時世尊衆僧去後便持戶鑰
徧觀寺內所有房舍乃至寺外隨近園林普
皆觀察次至舊房於此房中多有敷具置在
露地忽有非時風雨蒙密而至佛作是念斯
等敷具皆是信心婆羅門諸居士等自苦己
身減妻子分而施僧伽爲求勝福而諸苾芻
受用之時不知其量不善守護隨處棄擲世
尊見已作神通力屏除風雨而有重雲靉靆
垂布不散以待世尊收攝卧褥于時世尊自

取敷具安置室中便取雨衣出於寺外方欲
灑沐即攝神通雷霆晝昏遂降洪雨高下同
潤佛灑身已洗足入房宴默而住時取食苾
芻持食旣至安在一邊詣世尊所頂禮雙足
世尊常法共取食人歡言問訊苾芻僧伽所
受飲食得飽滿不答言大德皆得飽滿即便
以食進奉世尊爾時世尊食事旣訖即出房
外嚼齒木洗足已旋入房中宴默而住爾時
世尊至日晡時於如常座旣坐定已告諸苾
芻曰向者僧伽赴食之後我持戶[鑰]徧觀房[論]

舍見於露地多安卧褥時天欲雨我以神力
皆悉屏除躬自收攝告諸苾芻曰諸有施主
苦自己身施僧求福汝等不能如法受用虚
損信施即說頌曰
於他信施物  知量而受用  自身得安隱
令他福德增
爾時世尊讃歎知足依法受用信施物已告
諸苾芻廣說如前乃至我今爲諸苾芻制其
學處應如是說若復苾芻於露地處安僧敷
具及諸牀座去時不自舉不教人舉者波逸

底迦如是世尊爲諸苾芻制學處已時有衆
多苾芻隨逐商旅人間遊行遇至一城於此
城中有苾芻住處時諸苾芻欲求停止時有
一人告苾芻言聖者仁等何不詣寺而宿答
言賢首我隨商旅制不自由若向寺停行伴
便失彼言聖者但於寺宿商旅去時我當相
喚時諸苾芻便詣寺所敷僧卧具隨處而宿
於後夜時商旅發去惟有一馱彼人方覺即
便疾起驚喚苾芻商人已發仁當急去時諸
苾芻聞其喚聲即便疾起先灑手已分付卧

具旣延時節商人遂遠時諸苾芻於後尋趂
遂被賊劫衣鉢損失便至逝多林彼諸苾芻
見而告曰善來仁等行李安樂報言何有安
樂我被賊劫問言何故時客苾芻具答其事
時諸苾芻聞是事已即以此縁具白世尊世
尊告曰於住止處若有苾芻囑授而去時諸
苾芻旣聞佛教設有因縁皆囑授去爾時室
羅伐城有二長者共爲讎隙一有信心一無
信心其信心者作如是念我今何因增長怨
隙可捨怨惡而爲出家便徃逝多林中詣一

苾芻而求依止爲出家法時彼無信長者隨
問一人汝頗知彼某甲長者今何所在答曰
彼已捨俗出家問言何處答曰在沙門釋子
中報言彼處豈是施無畏城我當於彼以法
治罰作無利事于時彼人是苾芻親友聞此
語已徃告之曰聖者知不彼不信長者深相
期剋作如是語豈逝多林是施無畏城我當
徃彼以法治罰作無利事苾芻聞已便作是
念我由怖彼而來出家豈於此處還遭彼怖
我今宜可逃避他方作是念已便至師所白

言鄔波馱耶我由怖彼而求出家今聞彼來
欲害於我本師問曰彼是何人答曰是舊怨
家師曰若如是者欲向何處得免其難答言
我今欲向王舍城中師曰隨汝意去即便辭
師執持衣鉢發趣王城時彼不信長者徃逝
多林問苾芻曰聖者頗識某甲長者來此出
家今在何處答曰已去問向何方答曰向王
舍城報曰彼亦非是施無畏城我當徃彼作
無利事時彼長者便持路粮隨趂而去苾芻
依時而去非時不去俗人則時與非時俱不

停息於其中路有一僧寺是時長者趂及苾
芻遙見苾芻入斯寺內長者自念若入寺中
欲共語者彼有多人必當害我明當在路我
自知之作是念已別求息處時彼苾芻至天
曉已告諸苾芻曰仁等今可觀察卧具我欲
前行苾芻問曰欲何處去答曰欲詣王城苾
芻報曰應尋此道勿行餘路報言好住遂即
前行時彼長者旦入寺中問苾芻曰某甲苾
芻今在何處答曰已向王城問曰取何路去
答言此路時彼長者隨路急去趂及苾芻而

告之曰咄禿頭沙門欲向何處苾芻答曰賢
首我已出家欲除怨諍彼便答曰我於今時
爲除怨諍即便以杖熟打苾芻幾將至死所
持衣鉢悉皆破碎餘有殘命覆向寺中苾芻
見問具壽何因作此困辱形容便問苾芻曰
頗見俗人來此過不彼有何言時彼苾芻以
事具說即告諸苾芻曰我若不告具壽所向
之處必定不遭如斯苦惱諸苾芻遂以此縁
具白世尊世尊告曰除時因縁餘當囑授爾
時世尊讃歎持戒者及尊重戒者少欲知足

者隨順說法已告諸苾芻曰我觀十利廣說
如上前是創制此是隨開爲諸苾芻制其學
處應如是說
若復苾芻於露地處安僧敷具及諸牀座去
時不自舉不教人舉若有苾芻不囑授除餘
縁故波逸底迦
若復苾芻者此法中人餘義如上僧者謂是
如來聲聞弟子敷具者謂是大牀氈褥被緂
氍毹偃枕等雜物者謂是小牀坐枮及資具
於露地者謂無覆蓋處去時者謂離勢分時

具壽鄔波離白佛言大德離敷具時齊遠近
來名爲勢分世尊告曰如生聞婆羅門種菴
没羅樹法相去七尋方植一樹技條聳茂華
果繁實七樹之內有四十九尋若安敷具在
露地時齊此遠近當須囑授離此勢分即須
收攝若不自舉不教人舉者謂不收攝也有
苾芻者謂現有人堪可囑授有五種囑授云
何爲五應報主人曰具壽此是住房此房可
觀察此是敷具此應可賷持此是房門鑰若
於其處無苾芻者應囑求寂此若無者應囑

俗人此若無者應觀四方好藏戶鑰然後方
去若於中路逢見苾芻應報之曰在於某處
我藏門鑰汝可取之言除時因縁者謂除難
縁波逸底迦者義如上此中犯相其事云何
若苾芻安僧敷具故不囑授捨而去者乃至
未離勢分已來得惡作罪若離勢分便得墮
罪若初去之時忘囑其事在路憶者應作是
念我於某處安僧敷具若有同梵行者來見
之時當爲舉攝此行苾芻應心念口言我更
不應作如是事其所犯罪如法應悔若其於

路逢見苾芻應告言具壽我在某處受用僧
伽所有敷具汝當收舉念此苾芻定爲收攝
復應心念口作是言我更不應作如是事其
所犯罪應如法悔若到前住處方憶得者應
作是念我於某處安僧卧具若有同梵行者
來見之時當爲舉攝此苾芻應當心念口作
是言我更不應作如是事若至住處見有苾
芻欲向彼處者應告言具壽我在某寺某處
受用僧伽所有敷具汝當收舉念此苾芻定
爲收攝復應心念口作是言我更不應作如

是事若苾芻於露地處安僧敷具迴入房中
爲欲安坐寂止亂心旣寂定已方隨意出遂
至初更若不損壞敷具者得惡作罪若損壞
者得墮落罪具壽鄔波離白佛言世尊大德
凡敷具者有幾種損壞佛告鄔波離有二種
壞謂風及雨若風吹卷攝是名風壞若雨濕
徹是名雨壞若苾芻於日暮時露安敷具至
半更時而不收攝不自他看守若不損壞者
得惡作若壞得墮罪如是乃至一更一更半
二更二更半三更三更半四更四更半平旦

西方夜有三時分十稍令難解故依此方五更爲數冀令尋者易知耳日出時
小食時隅中時欲午時正午時過午時日角
時晡時晡後時日暮時若苾芻齊此晝夜於
時中安僧敷具不即觀察若未損壞得惡作
罪若損壞者得墮落罪
攝頌曰
誦經居小牀  因聽師子座  俗人借坐物
觀時應借與  若是彼與物  用訖可持還
應書施主名  隨情造佛像  病者詳瞻侍
不囑五種人  受法代師爲  不依皆惡作

少年因斷食  俗坐見應收  火水損與時
先收於己物
爾時有婆羅門居士等來至苾芻住處作如
是語聖者可爲我等演說妙法諸苾芻答曰
賢首世尊現在仁等何因不徃聽法耶彼云
聖者惟一大師來求者衆或爲天龍藥叉健
達婆阿蘇羅揭路荼緊那羅莫呼洛伽人非
人等而宣法要我等造次無縁聽受仁等宜
當爲我誦法苾芻報曰世尊未許爲人誦法
時諸苾芻以縁白佛佛言應爲誦經苾芻白

佛不知如何爲彼誦經佛言應坐小座爲其
誦法時給孤獨長者聞佛世尊許諸苾芻居
座誦經便以五百小座奉施僧伽時諸苾芻
悉皆一處高聲誦經便大諠閙無可聽覽時
諸苾芻以縁白佛佛言應令一人爲衆誦經
餘者應聽時彼不知欲令誰誦爲老爲少便
徃白佛佛言應爲次第從老至少時少年者
便在行末宣陳法要令諸聽衆心不殷重世
尊告曰於上座處應爲誦經演法之時耆老
苾芻失恭敬相佛言應除二三上座應坐誦

經當爾之時令彼法師乏少威肅威嚴不足
佛言於上座處置師子座令其誦經登陟之
時稍難上下佛言若是定處應用甎爲蹋道
若處不定應爲木梯法師棄唾爲人所嫌佛
言應安唾器多集飛蠅佛言於內安草或置
砂土久便氣臭佛言時當灑濯日曝令乾時
聽法者一行而坐行末之人不聞說法佛言
應作兩行敷其座席或爲半月形或作方池
勢時有信敬俗人請諸苾芻就舍而食苾芻
不許婆羅門居士等白言聖者若佛世尊未

出于世諸外道輩是我福田今佛出世仁等
是我勝妙福田我等來請仁不許者我等豈
可棄善路粮而向他世時諸苾芻以縁白佛
佛言若人來請應可受之彼設供時缺少座
席至苾芻處求借暫用苾芻不與佛言應與
苾芻食訖自持而歸俗人告曰仁等當去我
自持還苾芻畏懼不肯留與佛言留與施主
報曰聖者且住飲非時漿苾芻不許佛言應
住飲已方行時諸俗人遇有縁事所留之座
不及送還佛言應取時諸苾芻不知遣誰徃

取佛言應鳴[犍]椎令少年者取復有俗人爲[揵]

設供事來就苾芻借所坐物苾芻不與彼便
報曰我爲仁等而設供養仁等自坐何不與
耶佛言應與時諸苾芻食了棄去被賊所偷
佛言應令苾芻爲守護者其守護人與俗同
住諸人問言聖者豈可更欲重餐食耶苾芻
報曰我不爲食看坐物耳俗人報曰我豈偷
仁所留坐物若不信者可自持將彼不能持
佛言應一邊住勿雜俗人時諸俗人同前喚
食佛言若誦經者應在一邊誦經而住若修

定者應在一邊端思靜慮仍觀坐物俗徒散
已當可持行時有殘食及油不淨之物汙穢
坐具苾芻棄去佛言若殘食汙應以水洗若
油汙者應用澡豆若不淨汙以土牛糞而揩
洗之方可持去如佛所教應爲誦法者時諸
苾芻露地而坐被日光所迫佛言應幕覆上
時遭風雨棄之而去遂便損壞佛言應可收
入不知誰收佛言大衆詳收於耆年坐處多
有敷設老者力劣不能擎舉佛言少者應收
上座老者可舉下行收入物時聚在一處致

令爛壞佛言分散安置時諸苾芻更不誦經
典佛言若露若覆隨情誦經時諸俗徒有敬
信者皆以眞珠寳物金銀莊校上妙衣服覆
師子座時諸苾芻不敢就座佛言作俗物想
及無常想坐時無過時遭風雨苾芻但內僧
物棄俗衣裳因斯損壞佛言應可內之時有
施主造二住處一在村中一居蘭若其村中
寺卧具豐饒在阿蘭若牀褥踈寡後於異時
於蘭若中欲設大會時諸苾芻見無座席詣
村中寺從其暫借彼不肯與佛言當與若疑

天雨及正雨爾時即不應與時在路若逢天
雨應安樹下或在牆邊以一覆上彼用好覆
佛言當以惡者而覆其上供設旣了不即送
還皆作是念彼此皆是一施主物佛言此是
定屬不應餘用兩寺之物共相合雜難可辨
知佛言於其物上應書寺名并可書彼施主
名字云是某甲施物時給孤獨長者來詣佛
所禮雙足已在一面坐白佛言世尊若佛世
尊在衆首坐時衆便威肅若不坐時衆無威
德若佛世尊見聽許者欲造贍部影像置於

衆首世尊告曰隨意當作置於衆首于時大
衆在露地坐遇逢天雨時諸苾芻棄像入寺
時有婆羅門居士等見已譏笑仁等何故棄
擲大師佛言應令俗人及以求寂移像令入
若此皆無汝諸苾芻作大師想應可轝入時
有衆多苾芻各遇時患無人[贍養]佛言若有
病者應當瞻視佛遣瞻病苾芻不知使誰瞻
視佛言應從上座乃至下座並應瞻病時有
耆老苾芻皆來問疾佇立而住因生患苦佛
言應坐看彼病人時諸苾芻自將座去不信

俗人見而恠問聖者今欲觀舞樂耶苾芻白
佛佛言諸看病者不應自持座去其瞻病人
於病者邊多置坐物時六衆苾芻亦來問疾
於病人所多作言話時瞻病人報言具壽且
宜可去[癈]供病者六衆報曰隨汝意作誰復[廢]

相遮報言仁當觀察我欲他行六衆報曰病
者若亡汝收六物因何令我看病人乎作是
罵已令病者觀察雜物即便出去于時病人
不能收攝遂致虧損以事白佛佛言有五種
人不應囑授令其觀察云何爲五一無慙恥

者二有讎隙者三年衰老者四病無力者五
未圓具者時具壽鄔波離問世尊曰若二苾
芻同坐一座若起去時誰當收舉佛言在後
起者應收舉之若一時起小者應收如其同
歲應共舉收之時有親教軌範二師出外經
行弟子門徒住在寺內於諸善品不能增長
如蓮華乏水佛言二師出時弟子隨去時彼
二師自持枮坐弟子隨後垂手而行佛言弟
子門人應持牀座隨逐而去時彼二師於經
行處自爲灑掃弟子閑住佛言弟子門人若

見其師執掃篲時弟子代爲令其安住若師
被衆差爲灑掃人不代無過若彼二師爲針
線作時弟子閑住佛言應可代爲勿令辛苦
師被衆差作縫衣者不代無過時諸弟子受
業之時受得業已即在師前而爲誦習佛言
受得業已應離聞處在見處而爲誦習其習
定者受得法已可向餘處靜慮安心若見二
師爲衆使時亦應隨時相問代彼執勞若共
二師出經行時將座去者應可持還時彼弟
子在前而去師便在後遇有他事不得隨來

佛言弟子還時應問師曰師欲歸不若言歸
者應持座去若言未歸不須持座汝等苾芻
如我所制不依行者皆越法罪
根本說一切有部毗奈耶卷第二十八