摩訶僧祇律卷第二十四
      東晉三藏法師佛陀跋陀羅共沙門法顯譯

雜誦跋渠法第九之二
王臣者

佛住王舍城迦蘭陀竹園廣說如上爾時有
比丘度王臣出家受具足已禁官見已合捉
比丘送與斷事官所作是言此沙門私度王
臣斷事官言取和尚打三肋折取戒師挽舌
出十衆各與八下鞭受具足者極法治罪爾
時衆多人即衛送出城時頻婆娑羅王欲詣

世尊見此衆人王問言是何等人即以上事
具白王王聞已大瞋即勑令放從今日後欲
出家者恣聽師度王言呼斷事官來來已王
問言此國中誰是王答言大王是王復問若
我是王者何故不白輒治人罪王即勑有司
取斷事者奪其官位家中財物没入官庫司
官即如王教奪其官位籍其家財没入官庫
諸比丘以是因縁徃白世尊佛語比丘何處
一切王皆信心如是從今日後王臣不應與
出家臣者四種或有名而無禄或有禄而無

名或有名有禄或無名無禄是中有名無禄
有名有禄者此國不聽出家餘國亦不聽有
禄無名此間不聽餘處聽無名無禄此間聽
餘處亦聽王臣不應與出家乃至越毗尼罪
是名王臣

負債者

佛住舍衛城廣說如上爾時有比丘度負債
人出家債主來見即捉將詣斷事官所作是
言此人負我債不償而便出家斷事官信心
佛法語彼人言此人捨棄財產出家何故復

債即便放去債主嫌言云何沙門釋子此負
債人食我財盡而度出家此壞敗人何道之
有諸比丘以是因縁徃白世尊佛言呼是比
丘來來已佛問比丘汝實爾不答言實爾佛
言從今日後負債人不應與出家若來欲出
家者當先問汝不負人債不若言負我家中
有婦兒田宅財物自有償者應與出家若言
不負應與出家出家已債主來者若是小小
債持彼衣鉢償若復不足當自以衣鉢償若
乞索助償若多不能得償者應語我先問汝

非負債人不汝言不負汝自去乞求償之若
負債人不應與出家若已出家不應驅出乃
至越毗尼罪是名負債

病者

佛住王舍城迦蘭陀竹園廣說如上爾時有
病人至耆域醫所作是言耆域與我治病當
雇五百兩金兩張細[ ]答言不能我唯治二

種人一者佛比丘僧二王王後宮夫人病人
即向難陀優波難陀房到已難陀問言長壽
四大調適不答言病不調適我徃耆域所以

五百兩金兩張[ ]雇治病而不肯治言唯治

二種人病佛比丘僧王王後宮夫人難陀言
汝用棄五百兩金兩張[ ]爲汝但捨二事一

捨髮二捨俗衣病人言阿闍棃欲令我出家
耶答言然即度出家受具足已晨起著入聚

落衣到耆域所作是言童子我有共行弟子
病與我治之答言可爾正當持藥徃即持藥
徃見已便識問言尊者已出家耶答言爾讃
言善哉今當爲治即與藥療治療治差已以
兩張細[ ]施與作是言尊者於佛法中淨修

梵行受已即罷道脫去袈裟著兩張細[ ]巷

中作如是罵言耆域醫師衆多人子我雇五
百兩金兩張細[ ]而不肯治見我出家便與

我治反更得[ ]耆域聞已心懷悵恨徃世尊

所頭面禮足却住一面白佛言世尊此人蒙
我得治反見罵辱世尊我是優婆塞增長佛
法故唯願世尊從今日後勿令諸比丘度病
人出家爾時世尊爲耆域童子隨順說法示
教利喜禮足而退時世尊徃衆多比丘所敷
尼師壇坐已具以上事爲諸比丘說佛言從

今日後病人不應與出家病者癬疥黃爛癩
病癰痤痔病不禁黃病瘧病謦嗽消盡顚狂
熱病風腫水腫腹腫乃至服藥未得平復不
應與出家若瘧病者若一日二日三日四日
中間不發時得與出家若病人不應與出家
若已出家者不應驅出若度出家受具足者
越毗尼罪是名病

外道者
佛住舍衛城廣說如上爾時有比丘度外道
出家出家已在其前說外道過言外道不信

邪見犯戒無慙無愧如是毀訾外道過彼聞
已作是言長老莫作是語彼間亦有賢善亦
有持戒一切盡有須陀洹斯陀含阿那含阿
羅漢諸比丘以是因縁徃白世尊佛言呼是
比丘來來已佛具問上事汝實爾不答言實
爾佛言汝云何外道不試而與出家從今日
後外道不試不應與出家若外道來欲出家
者當共住試之四月所投比丘應白僧白僧
已僧先應與作求聽羯磨然後聽乞羯磨人
應作是說大德僧聽某甲外道欲於如來法

中出家若僧時到僧某甲外道欲於僧中乞
試四月諸大德聽某甲外道欲於僧中乞試
四月僧忍默然故是事如是持此人應從僧
中乞作如是言大德僧我外道某甲欲於如
來法律中出家受具足我某甲從僧乞試四
月住唯願大德僧哀愍故與我四月住法如
是三乞羯磨人應作是說大德僧聽外道某
甲欲於如來法中出家受具足已從僧乞試
四月若僧時到僧今與外道某甲試四月住
白如是大德僧聽外道某甲欲於如來法中

出家受具足已從僧中乞試四月僧今與外
道某甲試四月住諸大德忍僧與外道某甲
試四月住忍者僧默然若不忍者便說僧已
與外道某甲試四月住竟僧忍默然故是事
如是持作羯磨已若能如沙彌隨僧作務者
在沙彌下次第取食若不能者應語汝自求
食應日日在前毀訾外道不信邪見犯戒無
慚無愧如是種種毀訾若言長老莫作是語
彼間亦有賢善亦有持戒一切盡有須陀洹
斯陀含阿那含阿羅漢應語言汝還去彼間

求阿羅漢若言實如長老所說外道邪見乃
至無慚無愧作泥犂行長老願拔濟我若試
滿四月心不動移者應與出家若中間得聖
法者即名試竟若捨外道標幟著俗人服來
者應與出家若著外道標幟來者不試四月
與出家受具足者越毗尼罪是名外道
兒者

佛住迦維羅衛國尼拘類樹釋氏精舍廣說
如上爾時釋家童子父母不放諸比丘度出
家後諸子輩父母教誨恨言世尊臨得轉輪

聖王猶捨出家我何所顧戀而不出家爾時
釋種徃白淨王所白言大王我子不放而諸
比丘便度出家餘在家者不可教誨設加教
誨懷恨出家而言世尊臨得轉輪王位猶捨
出家我何所顧戀而不出家唯願大王從世
尊乞願父母不放勿令出家爾時白淨王與
衆多釋種徃世尊所頭面禮足却坐一面王
白佛言世尊諸比丘釋種童子父母不放而
與出家餘在家者設有教誨懷恨出家言世
尊臨得轉輪王位猶捨出家我何所顧戀而

不出家世尊父母念子愛徹骨髓我亦曾爾
世尊出家七年之中坐起食飲無日不啼唯
願世尊制諸比丘父母不聽勿令出家爾時
世尊爲白淨王隨順說法發歡喜心頭面禮
足而退王去不久世尊徃衆多比丘所敷尼
師壇坐具以上事爲諸比丘說佛言從今日
後父母不放不應與出家兒者有三親兒養
兒自來兒親兒者父母所生養兒者小小乞
養自來兒者自來依附作兒是中親兒者此
國不聽餘國亦不聽養兒自來兒此國不聽

餘國聽若父母不放不應與出家若已出家
者不應驅出若與出家受具足者越毗尼罪
是名兒

奴者

佛住迦維羅衛國尼拘類樹釋氏精舍廣說
如上時釋種家奴不放諸比丘度出家後諸
奴輩大家教誡或分處作務而不肯順從歎
恨而言尊者闡陀猶尚出家我何所顧戀當
捨出家反受禮拜恭敬供養時諸釋種徃白
淨王所白言大王我等家奴不放諸比丘度

出家餘者不可分處作務歎恨而言尊者闡
陀猶尚出家我何所顧戀當捨出家反受禮
拜恭敬供養大王我等釋種多諸奴僕賴此
作使唯願大王從佛乞願奴主不放勿令出
家爾時白淨王與諸釋種徃世尊所頭面禮
足却坐一面即以上事具白世尊唯願世尊
從今日後制諸比丘奴主不放勿令出家爾
時世尊爲白淨王隨順說法發歡喜心已王
即頭面禮足而退王去不久世尊徃衆多比
丘所敷尼師壇坐具以上事爲諸比丘說佛

告諸比丘從今日後奴主不放不應與出家
奴者五種家生買得抄得他與自來家生者
家中婢妾生買得者雇錢買得抄得者抄隣
國得他與者他人與自來者自來作奴是中
家生錢買抄得此三種此間不聽餘處亦不
聽他與自來此二種此間不聽餘處聽若奴
主不放不應與出家若已出家者不應驅出
若與出家受具足者越毗尼罪是名奴
身分不端者

佛住舍衛城廣說如上爾時諸比丘度人出

家種種身分不正爲世人所譏云何沙門釋
子度人身分不端出家之人應身端嚴此壞
敗人何道之有諸比丘以是因縁徃白世尊
佛言呼是比丘來來已佛具問上事汝實爾
不答言實爾佛言從今日後身分不端正人
不應與出家身分不端正者眼瞎僂背跛脚
匡脚齲齒瓠盧頭如是種種身分不端正不
應與出家若已出家者不應驅出若度出家
受具足者越毗尼罪是名身分不端正

陋形者

佛住舍衛城廣說如上諸天世人之所供養
爾時諸比丘度陋形人出家太黑太白太黃
太赤太長太短太麤太細爲世人所譏云何
沙門釋子度陋形人出家出家之人形應端
嚴此人醜陋人不喜見壞敗之人有何道法
復有人言此沙門唯二種人不度一者死人
二者不樂出家若不度此衆不增長諸比丘
以是因縁徃白世尊佛言呼是比丘來來已
佛具問上事汝實爾不答言實爾佛言從今
日後陋形人不應與出家陋形者太黑太白

太黃太赤太長太短太麤太細復次陋形之
人喜人尚不喜見況復瞋恚時是陋形人不
應與出家若已出家不應驅出若度出家受
具足者越毗尼罪是名陋形是謂不名受具
足是中清淨如法者名受具足羯磨羯磨事
羯磨者

佛住舍衛城爾時瞻波比丘諍訟起不和合
住一比丘舉一比丘二比丘舉二比丘衆多
比丘舉衆多比丘諸比丘以是因縁徃白世
尊佛言從今日後不聽一人舉一人乃至衆

多人舉衆多人

佛告諸比丘從今日後應作羯磨羯磨者四
羯磨二羯磨白一羯磨白三羯磨四衆作羯
磨五衆作羯磨十衆作羯磨二十衆作羯磨
成就五非法不和合作羯磨已後悔成就五
如法和合作羯磨已後不悔四羯磨者有非
法和合羯磨有如法不和合羯磨有如法和
合羯磨有不如法不和合羯磨是名四羯磨
二羯磨者布薩羯磨恭敬羯磨是名二羯磨
白一羯磨者有二十八何等二十八出羯磨

不離衣宿離衣宿示房處示作大房處有示
作前房處行鉢人行舍羅試外道持杖絡囊
典知牀褥典知監食典知差次食典知分房
典知取衣典知賞衣典知分衣典知取[ ]典

知舉[ ]典知分[ ]典知分華典知分香典知

分果典知分溫水典知分雜餅典知隨意舉
典知分粥人典知分小小雜物是名二十八
白三羯磨有八何等八一折伏二不語三擯
出四發喜五舉六別住七摩那埵八阿浮訶

那是名白三羯磨

四衆羯磨者布薩羯磨一切拜人四人得作
是名四衆羯磨

五衆羯磨者受自恣輸那邊地受具足一切
尼薩耆五人得作是名五衆羯磨

十衆羯磨者比丘受具足比丘尼受具足十
人得作是名十衆羯磨

二十衆羯磨者比丘阿浮訶那比丘尼阿浮
訶那二十人得作是名二十衆羯磨

成就五非法作羯磨已後悔者人不現前不
問不引過非法不和合是名五非法作羯磨

已後悔

成就五如法作羯磨已後不悔者人現前問
已自引過如法和合是名五如法作羯磨已
後不悔

是中應二十衆作羯磨十衆作不成就應十
衆作羯磨五衆作不成就應五衆作羯磨四
衆作不成就應作白三羯磨白一不成就應
作白一羯磨單白不成就應單白羯磨而作
求聽羯磨不成就應作求聽羯磨白成就應
作白羯磨白一羯磨成就應作白一羯磨作

白三成就應作四衆羯磨若五衆作成就應
五衆作羯磨十衆作成就應十衆作羯磨二
十衆作成就是名羯磨

羯磨事者比丘受具足羯磨事比丘尼受具
足羯磨事支滿羯磨事遮法清淨羯磨事不
名具足清淨羯磨事不生受羯磨事罪根羯
磨事不捨根羯磨事捨根羯磨事和合根羯
磨事

比丘受具足羯磨事者受具足人求和尚和
尚與求衣鉢與求衆求戒師與求空靜處教

師是諸事能生羯磨白羯磨是二俱名比丘
受具足羯磨事

比丘尼受具足羯磨事者比丘尼已與受具
足竟向比丘僧中僧應問比丘尼清淨無遮
法不答言已清淨是諸事能生羯磨白羯磨
是二俱名比丘尼受具足羯磨事

支滿羯磨事者受具足人已求和尚和尚已
與求衣鉢與求衆與求戒師與求空靜處教
師教師推與僧從僧中乞受具足問無遮法
已說四依是諸事能生羯磨白羯磨是二俱

名支滿羯磨事

遮法清淨羯磨事者遮法中清淨是諸事能
生羯磨白羯磨是二俱名遮法清淨羯磨事
不具足清淨羯磨事者支分不具足清淨是
諸事能生羯磨白羯磨是二俱名不具足清
淨羯磨事
不生戒羯磨事者壞比丘尼淨行盜住越濟

人五無間犯波羅夷沙彌惡邪見是諸事不
生羯磨白羯磨是二俱名不生戒羯磨事
罪根羯磨事者五衆罪波羅夷僧伽婆尸沙

波夜提波羅提提舍尼越毗尼罪是諸事生
羯磨白羯磨是二俱名罪根羯磨事
不捨根羯磨事者比丘屏處三諫衆多人中

三諫衆僧中三諫不捨是諸事生羯磨白羯
磨是二俱名不捨根羯磨事

捨根羯磨事者屏處三諫衆多人中三諫僧
中三諫捨是諸事能生羯磨白羯磨是二俱
名捨根羯磨事

和合根羯磨事者比丘僧集行舍羅不來者
與欲唱和合僧是諸事能生羯磨白羯磨是

二俱名和合根羯磨事是謂羯磨事

折伏羯磨事者

佛住舍衛城瞻波比丘諍訟相言不和合住
諸比丘以是因縁徃白世尊佛言應與作折
伏羯磨羯磨有五事一切折伏羯磨

佛在舍衛城制何等五一習近八事二數數
犯罪三太早入太冥出惡友惡伴非宜處行
四諍訟相言五恭敬年少

習近八事者

佛住舍衛城爾時慈地比丘身習近住口習

近住身口習近住身習近住者共牀坐共牀
眠共器食迭互著衣共出共入是名身習近
住口習近住者迭互染汙心語是名口習近
住身口習近住者共牀坐共牀眠共器食迭
互著衣共出共入語時展轉相爲迭互染汙
心語是名身口習近住諸比丘諫言長老慈
地莫身習近住口習近住身口習近住一諫
不止乃至三諫不止諸比丘以是因縁徃白
世尊佛言是慈地比丘身習近住口習近住
身口習近住三諫不止者僧應與作身習近

住折伏羯磨羯磨人應作是說大德僧聽是
慈地比丘身習近住三諫不止若僧時到僧
與慈地比丘身習近住作折伏羯磨白如是
大德僧聽慈地比丘身習近住三諫不止僧
今與慈地比丘身習近住作折伏羯磨諸大
德忍僧與慈地比丘身習近住作折伏羯磨
忍者僧默然若不忍者便說是第一羯磨第
二第三亦如是說僧已與慈地比丘作身習
近住折伏羯磨竟僧忍默然故是事如是持
口習近住身口習近住亦如是說

復次佛住舍衛城爾時優陀夷與好生比丘
尼身習近住口習近住身口習近住身習近
住者伸手內共坐迭互著衣是名身習近住
口習近住者展轉染汙心語是名口習近住
身口習近住者伸手內共坐迭互著衣更相
爲語共染汙心語是名身口習近住諸比丘
諫言長老優陀夷莫與好生比丘尼身習近
住口習近住身口習近住一諫二諫三諫不
止諸比丘以是因縁徃白世尊佛告諸比丘
是優陀夷與好生比丘尼身習近住口習近

住身口習近住三諫不止者僧應與作身習
近住折伏羯磨羯磨人應作是說大德僧聽
是優陀夷與好生比丘尼身習近住三諫不
止若僧時到僧與優陀夷作身習近住折伏
羯磨如是白白三羯磨乃至僧忍默然故是
事如是持口習近住身口習近住亦如上說
復次爾時跋陀棃比丘與跋陀尸棃比丘尼
身習近住口習近住身口習近住亦如上優
陀夷中廣說

復次佛住舍衛城爾時蘇毗提比丘與蘇毗

提夷比丘尼身習近住口習近住身口習近
住如好生比丘尼中廣說

復次爾時有比丘到居士家與婦人身習近
住口習近住身口習近住身習近住者與女
人伸手內坐以香華果蓏相授爲其走使是
名身習近住口習近住者共染汙心語是名
口習近住身口習近住者是上二事俱名身
口習近住諸比丘諫言長老莫與婦人身習
近住口習近住身口習近住如是三諫不止
諸比丘以是因縁徃白世尊亦如上優陀夷

中廣說

復次佛住舍衛城爾時有比丘與不能男身
習近住口習近住身口習近住身習近住者
伸手內坐共出入是名身習近住口習近住
者共染汙心語是名口習近住身口習近住
者上二事俱是名身口習近住諸比丘諫言
長老莫與不能男身習近住口習近住身口
習近住乃至三諫不止諸比丘以是因縁徃
白世尊亦如上優陀夷中廣說

復次佛住舍衛城爾時優陀夷與共行弟子

身習近住口習近住身口習近住亦如上慈
地比丘中廣說

復次佛住舍衛城爾時闡陀與童子身習近
住口習近住身口習近住亦如上慈地比丘
中廣說是名八事習近住

數數犯罪者

佛住舍衛城爾時尸棃耶婆比丘五衆一一
罪中數數犯諸比丘諫言長老五衆一一罪
中莫數數犯一諫不止二諫三諫不止諸比
丘以是因縁徃白世尊佛告諸比丘是尸棃

耶婆五衆一一罪中若數數犯者作數數犯
罪折伏羯磨羯磨人應作是說大德僧聽是
尸棃耶婆比丘數數犯罪三諫不止若僧時
到僧與尸棃耶婆比丘作數數犯罪折伏羯

磨白如是大德僧聽尸棃耶婆比丘數數犯
罪三諫不止僧今與尸棃耶婆比丘作數數
犯罪折伏羯磨諸大德忍僧與尸棃耶婆比
丘作數數犯罪折伏羯磨忍者僧默然若不
忍者便說是第一羯磨第二第三亦如是說
僧已與尸棃耶婆比丘作數數犯罪折伏羯

磨竟僧忍默然故是事如是持是名數數犯
罪

太早入太冥出惡友惡伴非處行者

佛住舍衛城爾時迦露比丘太早入聚落太
冥出聚落惡友惡伴非處行太早入者太早
入聚落乞太冥出者太冥出聚落惡友者與
象子馬子偷兒劫賊摴蒱兒如是等共相親
厚惡伴者如惡友同非處行者寡婦家大童
女家婬女家不能男家醜名比丘尼醜名沙
彌尼如是非處行諸比丘諫言長老莫太早

入太冥出乃至醜名沙彌尼處行一諫不止
二諫三諫不止諸比丘以是因縁徃白世尊
佛告諸比丘是迦露比丘太早入太冥出乃
至非宜處行三諫不止者僧應作太早入折
伏羯磨羯磨人應作是說大德僧聽迦露比
丘太早入聚落三諫不止若僧時到僧今與
迦露比丘作太早入聚落折伏羯磨如是白
白三羯磨乃至僧忍默然故是事如是持如
是太冥出惡友惡伴非宜處行亦如是
諍訟相言者

佛住舍衛城爾時馬宿比丘自高自用諍訟
相言諸比丘諫言長老馬宿莫諍訟相言如
是一諫不止二諫三諫不止諸比丘以是因
縁徃白世尊佛告諸比丘五法成就當知諍
訟更起何等五如法羯磨言非法如法集言
非法如法出過言非法如法捨言非法如法
與言非法是名五非法反上五事名如法諸
比丘應如是教長老比丘必應成就五法[八][入]

衆何等五小聲入衆聞羯磨已當信信已[來][奉]

行若羯磨不如法不能遮者應與欲若不能

與欲者應與比坐見不欲比丘聞是教時便
言我能善語何故小聲入衆我亦多聞何故
聞羯磨已當信我善知法何故聞已當行我
亦善於羯磨何故聞羯磨不如法不能遮應
與欲我當自徃何故與比坐見不欲我當遮
佛告諸比丘五法成就諍訟更起僧應與作
折伏羯磨何等五一者自高二者麤弊兇性
三者無義語四者非時語五者不親附善人
是名五法成就僧應與作折伏羯磨羯磨人
應作是說大德僧聽馬宿比丘自高諍訟相

言三諫不止若僧時到僧今與馬宿比丘自
高作折伏羯磨白如是大德僧聽馬宿比丘
自高諍訟相言三諫不止僧今與馬宿比丘
自高作折伏羯磨諸大德忍僧與馬宿比丘
自高作折伏羯磨忍者僧默然不忍者便說
是第一羯磨第二第三亦如是說僧已與馬
宿比丘自高作折伏羯磨竟僧忍默然故是
事如是持後四事亦如是說

恭敬年少者

佛住舍衛城廣說如上爾時闡陀比丘度年

少出家身自供給晨起問訊與出大小行器
唾壺著常處與案摩身體授與衣鉢共入聚
落令在前行到檀越家令在上座處受先供
養供養已與收鉢蕩滌還著常處食後與染
衣熏鉢與敷牀褥日冥與然燈內唾壺大小
行器諸比丘諫言長老莫供給年少年少應
供給長老答言如長老語但此年少先樂人
出家是故我愛念恭敬慚愧是故隨逐供給
如是一諫不止二諫三諫不止諸比丘以是
因縁徃白世尊佛言呼闡陀來來已佛具問

上事汝實爾不答言實爾佛言癡人汝於如
來所無有愛念恭敬慚愧隨逐而更於年少
所愛念恭敬慚愧隨逐佛告諸比丘是闡陀
比丘於年少所愛念僧應與作愛念供給年
少折伏羯磨羯磨人應作是說大德僧聽是
闡陀比丘愛念供給年少三諫不止若僧時
到僧今與闡陀比丘愛念供給年少作折伏
羯磨白如是大德僧聽闡陀比丘愛念供給
年少三諫不止僧今與闡陀比丘愛念供給
年少作折伏羯磨諸大德忍僧與闡陀比丘

愛念供給年少作折伏羯磨忍者默然若不
忍者便說是第一羯磨第二第三亦如是說
僧已與闡陀比丘愛念供給年少作折伏羯
磨竟僧忍默然故是事如是持恭敬慚愧隨
逐亦如是說是名折伏羯磨

不共語羯磨者

佛住舍衛城爾時馬宿比丘作折伏羯磨已
不隨順行所應行事而不行所應捨事而不
捨諸比丘以是因縁徃白世尊佛言是馬宿
比丘作折伏羯磨已不隨順行所應行事而

不行所應捨事而不捨僧應與作不共語羯
磨羯磨人應作是說大德僧聽是馬宿比丘
作折伏羯磨已不隨順行所應行事而不行
所應捨事而不捨若僧時到僧與馬宿比丘
作不共語羯磨白如是白三羯磨乃至僧忍
默然故是事如是持

復次佛住舍衛城爾時有摩訶羅出家數犯
小戒別衆食處處食停食食共器食女人同
室宿過三宿共牀眠共牀坐不淨果食受生
肉受生穀受金銀諸比丘諫言長老不應作

是事答言長老當語我我當受行諸比丘言
是摩訶羅有修學意後復數數犯小小戒別
衆食乃至受金銀諸比丘復諫言摩訶羅不
應作是事答言長老應語我我當受行後復
數數犯諸比丘言是摩訶羅出家不知恩教
不順教誨諂曲不實不欲修學諸比丘以是
因縁徃白世尊佛言是摩訶羅出家不知恩
教不順教誨僧應與作不共語羯磨羯磨人
當作是說大德僧聽是摩訶羅出家不知恩
教不隨教誨若僧時到僧與摩訶羅作不共

語羯磨白如是白三羯磨乃至僧忍默然故
是事如是持是名不共語羯磨

擯出羯磨者
佛住舍衛城爾時六群比丘在迦尸邑住作
身非威儀口非威儀身口非威儀作身害口
害身口害作身邪命口邪命身口邪命如上
僧伽婆尸沙黑山聚落中廣說是名求出羯
磨

發喜羯磨者  喜優婆夷  舍那階  油熬

魚子  迦露  摩訶南  六群比丘

喜優婆夷者

佛住舍衛城爾時難陀遊行諸國還到舍衛
時難陀著入聚落衣持鉢徃至優婆夷家喜
優婆夷見已歡喜問訊言善來阿闍棃何故
希行即請令坐坐已難陀言我希行欲與我
何物答言隨所須與若前食若後食若粥若
餅若果隨所須當作難陀言我須前食當好
作答言如教我當好作唯願明日早來作是
語已便去後優婆夷晨起作好前食敷坐踟
蹰而待難陀多事遂忘不徃優婆夷待見時

過不來故即於此食中可停者舉不可停者
便食如是第二第三日待不來便盡取食到
第四日方來問言少病優婆夷嫌言阿闍棃
受我請前食何故不來答言優婆夷瞋耶彼
言瞋若瞋者我悔過優婆夷言向世尊悔過
去難陀即便向佛悔過佛言何事悔過難陀
具以上事白佛佛言癡人此優婆夷於佛比
丘僧無所遺惜汝何故擾亂佛告諸比丘是
優婆夷在家篤信難陀擾亂令發不喜僧今
應與難陀作發喜羯磨羯磨人應作是說大

德僧聽是難陀比丘擾亂俗人生不歡喜若
僧時到僧與難陀作俗人發喜羯磨白如是
大德僧聽難陀比丘擾亂俗人發不歡喜僧
今與難陀作俗人發喜羯磨諸大德忍僧與
難陀作俗人發喜羯磨忍者僧默然若不忍
者便說是第一羯磨第二第三亦如是說僧
已與難陀作俗人發喜羯磨竟僧忍默然故
是事如是持是名喜優婆夷

舍那階者

佛住舍衛城爾時質帝隸居士請僧與藥時

六群比丘聞已自相謂言居士請僧與藥當
徃試之到時著入聚落衣持鉢徃到其家共
相問訊已作是言我聞居士請僧與藥審爾
不答言爾阿闍棃有所須耶答言我須舍那
階一擔居士言須我辦當與比丘言奇怪不
先辦藥而欲請僧汝不知耶一比丘服藥如
雪山一大龍象食等汝不實施而但求名居
士言阿闍棃王家庫中尚無儲藥況復我家
待辦相與比丘言與以不與自隨汝意言已
便出後居士遣人到拘隣提國象聚落得舍

那階來白阿闍棃已得舍那階可來取之聞
是語已相看面笑居士嫌言何故相看笑我
未辦時慇懃共索今者已辦而笑不取我家
所有於佛比丘僧無所愛惜尊者何故相試
比丘言居士瞋耶答言瞋比丘言若瞋者我
悔過居士言向世尊悔過如喜優婆夷中廣
說

油熬魚子者

佛住舍衛城爾時質帝隸居士作百味食請
僧僧食訖還精舍居士勑家中婦兒言遺餘

飲食料理與諸比丘我欲徃問訊世尊爾時
六群比丘在祇洹門間俗論言話居士見已
作是念此非毗尼人設我不徃彼或有恨即
徃和南問訊比丘言善來檀越如大龍象居
士問言尊者今日我家中食不答言徃食復
問尊者食適意不答言善好但少一種問少
何等比丘答言若得油鹽熬魚子者便是名
食施者得好名譽居士言尊者我先不知若
當知者應益多作人與一鉢居士復言尊者
聽我說譬喻過去世時有群雞依[奈]林住有

狸侵食雄雞唯一雌雞在後烏來覆之共生
一子子作聲時公說偈言
此兒非我有  野父聚落母  共合生兒子

非烏復非雞  若欲學公聲  復是雞所生
若欲學母鳴  其父復是烏  學烏似雞鳴

學雞作烏聲  烏雞二兼學  是二俱不成
如是尊者非是俗人復非出家比丘言居士
瞋耶答言瞋比丘言瞋者我悔過居士言向

世尊悔過六群比丘即徃佛所言悔過世尊
佛言何故悔過六群比丘以是上事具白世

尊佛言癡人是質帝隸居士家中所有於佛
比丘僧無所遺惜何故擾亂佛告諸比丘是
居士以宿命通見六群比丘本昔時曾作雞
烏子是故作如是說佛言僧應與六群比丘
作俗人發喜羯磨如喜優婆夷中廣說
迦露者

佛住舍衛城爾時有乞食比丘時到著衣持
鉢入城乞食次到一家門時夫在中庭坐語
婦言汝施出家人食婦言何道出家夫言釋
種出家婦言不與夫言何故不與婦言是人

非梵行比丘言姊妹我非是非梵行婦人言
尊者迦露尚不能修梵行況汝能修梵行耶
比丘聞是語已惆悵不樂遂不乞食於是而
還坐禪晡時禪覺已身極飢乏徃世尊所頭
面禮足却住一面佛知而故問比丘何故飢
色白言失食世尊佛言汝不能乞食耶即以
上事具白世尊佛告諸比丘是迦露比丘於
俗人間令發不喜僧應與作俗人發歡喜羯
磨如喜優婆夷中廣說是名迦露

摩訶南者

佛住舍衛城爾時摩訶南釋種請僧施藥時
難陀優婆難陀聞已自相謂言當徃試之時
到著入聚落衣徃到其家共相問訊言我聞
檀越請僧與藥審爾不答言爾尊者欲須藥
耶答言須爾許瓶酥爾許瓶油爾許瓶蜜爾
許石蜜爾許根藥葉藥華藥果藥答言尊者
即日無爾許藥須辦相與優波難陀言異事
檀越先不儲藥而請比丘僧汝不知耶一比
丘服藥如雪山一大龍象食等汝不欲施但
求名譽彼言尊者王家庫中尚無爾許藥何

況我家須辦當與難陀言與之不與自任汝
意作是語已便出居士後辦藥已白言尊者
今可來取彼聞已相視而笑檀越嫌言何故
試我相視而笑未辦之時慇懃苦索今辦而
不取難陀言檀越瞋耶答言瞋若瞋者我悔
過答言向世尊悔過難陀即徃佛所悔過世
尊言何故悔過即以上事具白世尊佛言癡
人是釋摩訶南家中所有於佛比丘僧無所
遺惜何故擾亂佛告諸比丘僧應與難陀作
俗人發喜羯磨如喜優婆夷中廣說是名摩

訶南
六群者

佛住舍衛城爾時六群比丘在迦尸邑身非
威儀口非威儀身口非威儀身害口害身口
害身邪命口邪命身口邪命乃至發俗人不
歡喜佛告諸比丘僧應與六群比丘作俗人
發喜羯磨如喜優婆夷中廣說是名六群比
丘是謂發喜羯磨
具足不名受  支滿不清淨  羯磨及與事

折伏不共語  擯出發歡喜  初跋渠說竟

舉羯磨者

佛住舍衛城廣說如上爾時闡陀比丘五衆
罪中犯一一罪諸比丘言長老見此罪不答
言不見汝見用問我見不見爲諸比丘以是
因縁徃白世尊佛告諸比丘是闡陀比丘五
衆罪中犯一一罪自言不見者僧應與作不
見罪舉羯磨羯磨人應作是說大德僧聽是
闡陀比丘五衆罪中犯一一罪而自言不見
若僧時到僧與闡陀比丘作不見罪舉羯磨
白如是大德僧聽是闡陀比丘五衆罪中犯

一一罪而自言不見僧與闡陀比丘作不見
罪舉羯磨諸大德忍僧與闡陀比丘作不見
罪舉羯磨忍者僧默然若不忍者便說是第
一羯磨第二第三亦如是說僧已與闡陀比
丘作不見罪舉羯磨竟僧忍默然故是事如
是持作舉羯磨已語諸比丘言長老我見是
罪所應行事我隨順行哀愍我故與我捨不
見罪舉羯磨諸比丘以是因縁徃白世尊佛
告諸比丘是闡陀比丘五衆罪中犯一一罪
而言不見僧欲饒益故作舉羯磨彼所應行

事已隨順行自言見罪僧應作捨不見罪舉
羯磨羯磨人應作是說大德僧聽是闡陀比
丘五衆罪中犯一一罪而言不見僧饒益故
作不見罪舉羯磨所應行事彼隨順行今自
見罪若僧時到僧與闡陀比丘欲於僧中乞
捨不見罪舉羯磨諸大德聽闡陀比丘欲於
僧中乞捨不見罪舉羯磨僧忍默然故是事
如是持此人應從僧中乞作是言大德僧聽
我闡陀比丘五衆罪中犯一一罪而言不見
僧欲饒益故作不見罪舉羯磨所應行事已

隨順行自說見罪今從僧乞捨不見罪舉羯
磨唯願大德僧哀愍故與我捨不見罪舉羯
磨如是三乞羯磨人應作是說大德僧聽是
闡陀比丘五衆罪中犯一一罪自言不見僧
欲饒益故作不見罪舉羯磨所應行事已隨
順行今自見罪已從僧中乞捨不見罪舉羯
磨若僧時到僧今與闡陀比丘捨不見罪舉
羯磨白如是大德僧聽是闡陀比丘五衆罪
中犯一一罪自言不見僧欲饒益故與作不
見罪舉羯磨所應行事已隨順行今自見罪

已從僧中乞捨不見罪舉羯磨僧今與捨不
見罪舉羯磨諸大德忍僧與闡陀比丘捨不
見罪舉羯磨忍者僧默然若不忍者便說是
第一羯磨第二第三亦如是說僧已與闡陀
比丘捨不見罪舉羯磨竟僧忍默然故是事
如是持僧已與捨不見罪舉羯磨竟諸比丘
語言長老此罪應如法作答言汝用教我如
法作爲我不能作諸比丘以是因縁徃白世
尊佛告諸比丘是闡陀比丘五衆罪中犯一
一罪不能如法作者僧應與犯罪不能作舉

羯磨羯磨人應作是說大德僧聽是闡陀比
丘五衆罪中犯一一罪不肯如法作若僧時
到僧今與闡陀比丘犯罪不肯如法作舉羯
磨白如是大德僧聽是闡陀比丘五衆罪中
犯一一罪不肯如法作僧今與闡陀比丘犯
罪不肯如法作舉羯磨諸大德忍僧與闡陀
比丘犯罪不肯如法作舉羯磨忍者僧默然
若不忍者便說是第一羯磨第二第三亦如
是說僧已與闡陀比丘犯罪不肯如法作舉
羯磨竟僧忍默然故是事如是持

摩訶僧祇律卷第二十四