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根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十三
唐三藏法師義淨奉 制譯
第三門別門緫攝頌曰
三衣及衣架
河邊造寺簷
拭面拭身巾
寺座刀應畜
第三門第一子攝頌曰
三衣條葉量
牀脚拂遊塵
行處著氍毹
衦石須聽畜
縁在室羅伐城如佛所說苾芻應畜割截支
伐羅時諸苾芻即便割截長條短條不能相
似以縁白佛佛言長條短條不應參差割截
應須齊割彼復不知云何齊割佛言長條短
條應隨其量可取竹片量截長短方定
縁處同前時諸苾芻作支伐羅葉不相似便
不端正以縁白佛佛言若作衣時葉應相似
苾芻不知云何相似佛言可取竹片量葉寬
狹然後裁之佛言應量葉者時諸苾芻作葉
極大佛言不應大作然葉相有三謂大中小
大寬四指或如烏張足小寬二指或如母指
面此內名中諸苾芻於不淨地縫剌其衣遂
便垢汙佛言應以牛糞淨拭其地作曼荼羅
待乾淨已於上作衣佛言作曼荼羅者然牛
糞難得佛言應以水灑其地淨掃置衣
縁處同前時諸苾芻作尖牀脚遂便損地佛
言不應尖利應可平作然猶致損佛言應作
糠帒置牀脚下或破帛纏裹
縁處同前有婆羅門因出城外行遊疲極食
時旣至入逝多林見其食處敷妙褥座置妙
飲食見生希有發信敬心即脫上帔敷上座
坐處出門而去後於異時衣便垢膩其知事
人敷之下座彼婆羅門後因他事來至寺中
行詣食處於上座所不見其衣巡次遍觀見
敷下座彼作是念我衣新物又是貴價因何
今日穢汙若斯且待片時察其何故乃見知
事安置座已捉衣拂地彼見如是知其汙縁
告知事曰此之小事仁不解耶先當灑水次
掃令淨然後敷座由不解故致損我衣起嫌
恥心捨之而去苾芻以縁白佛佛言每於食
處應先灑水次掃令淨然後敷座方成應法
時知事人於塵土座上敷其坐褥遂多垢汙
招過同前佛言先可拂拭牀座次敷氈褥苾
芻不知以何拂拭佛言應以一衣用拂牀座
時彼知事拂以好衣佛言應用故衣其知事
者拂以故衣不久破碎即皆棄擲佛言不應
即棄裂爲細片繫在杖頭用拂牀座經久無
堪遂還棄擲佛言雖不堪用不應棄擲應剉
和泥及和牛糞用塡柱孔或塗牆隙欲令施
主福利久增
縁處同前時有年少苾芻隨於一處而作經
行彼經行時令地損壞時有長者入寺遍觀
至經行處便作是念地尚如此聖者之足其
狀若何作是念已問言聖者誰令此地有損
壞耶苾芻報曰此即是我經行之處長者報
曰地旣如此足如之何幸當舉足我試觀足
即便舉示其皮並穿長者見已起悲念心報
言聖者我有氍毹欲爲敷設在上經行於足
無損答言長者佛未聽許彼言聖者仁之大
師性懷慈念此定應許苾芻以縁白佛佛言
我今聽彼精勤警筞經行苾芻應畜氍毹隨
意無犯還告長者彼即爲敷苾芻便受多時
足蹋遂爲兩段各在一邊長者後來見其狼
籍問言聖者因何氍毹零落至此若見破處
何不縫治苾芻以縁白佛佛言長者所說斯
實善哉見有破處即可縫治或以物補若其
碎破不堪修理應可和泥或和牛糞於經行
處而爲塗拭能令施主增長福田
縁處同前有苾芻病徃醫人處報言賢首我
有如是病爲處方藥彼言聖者服如是藥當
得平復即爲處方還歸住處料理藥時須得
衦石便詣餘家暫借充用彼人便與磨藥旣
了以石相還答言聖者此即相遺隨意將歸
答曰佛未聽畜若如是者可置地去苾芻以
縁白佛佛言我今聽畜衦石并軸他若施時
隨意應受
第三門第二子攝頌曰
衣架及燈籠
勿使蟲傷損
熱開三面舍
可記難陀身
縁在室羅伐城苾芻隨處而安衣服便多垢
膩被蟲蟻穿苾芻以縁白佛佛言不應隨處
而置衣服當作衣架苾芻即便穿壁安衣令
壁損壞佛言不得穿壁初造寺時應出木坎
上置衣竿時諸苾芻房內置竿簷前不作佛
言簷前亦作勿令闕事
縁處同前佛言應作衣架者蘭若苾芻求竹
無處佛言應將葛蔓橫繫置衣或葛亦無佛
言以繩爲笐
縁處同前如世尊言夜闇誦經者彼誦經時
有蛇來至少年見已驚忙大喚唱言長脊長
脊凡夫苾芻悉皆驚怖遂令聽者因斯廢闕
以縁白佛佛言當可然燈以誦經典苾芻夏
月然燈損蟲佛言應作燈籠苾芻不知云何
應作佛言應以竹片爲籠薄[
 ]遮障此若難
求用雲母片此更難得應作百目苾芻不解
如何當作佛言令瓦師作如燈籠形傍邊多
穿小孔瓦師難求佛言應用瓶瓨打去其底
傍穿百目置燈盞已向下而合若孔有蟲入
應以紙絹及薄物而掩蓋之
縁處同前時當盛暑苾芻苦熱身體萎黃病
瘦無力爾時世尊知而故問具壽阿難陀曰
何故諸苾芻身體萎黃病瘦無力時阿難陀
具以事白佛言應作招涼舍苾芻不知如何
當作佛言應近寺外爲三面舍三邊築牆架
作偏敞踈徹來風不同於寺四面有壁苾芻
即便於內安牆外置行柱佛言中安行柱復
不開[
 ]還遭熱悶佛言置[
]彼著[
]時或太
高下佛言應與牀齊有諸鳥雀來入房中佛
言應置[
]欞勿令得入風雨飄灑應安[
]扇
苾芻食時閉門室闇佛言食時開門苾芻熱
時於自房內但著下裙及僧脚[
 ]隨情讀誦
并爲說法作衣服等於四威儀悉皆無犯
縁處同前爾時世尊旣與難陀剃髮出家并
受近圓已將詣香山及三十三天至捺落迦
周旋觀察還逝多林諸客苾芻未識難陀見
彼身作金色具三十相周帀莊嚴有老苾芻
見時謂是如來便起迎接旣識知已方生悔
心苾芻以縁白佛佛言於難陀衣應爲記驗
若更有此人亦爲記識此是正覺此是餘人
第三門第三子攝頌曰
河邊制齒木
羅怙遣出門
合訶不合訶
二行應與服
縁在室羅伐城時勝慧河邊諸苾芻輩以善
方便策勵勤修斷盡諸惑證阿羅漢果時諸
苾芻威儀庠序所爲審諦能使衆人敬信深
重爾時世尊告諸苾芻勝慧河邊苾芻住處
近彼村坊所有人衆獲大善利時具壽阿難
陀聞世尊語即解其義由近大師久爲侍者
或聽其言或時覩相皆即解了若世尊欲得
見者說讃美言尊者了已便寄信報河邊苾
芻諸具壽世尊讃歎意欲相見仁等可來彼
旣聞已更相告語佛於我等爲讃歎言事須
相見當欲如何一人報云更何所作我等當
去遂不觀察所應作事若不觀者雖阿羅漢
不能預知復共議云去爲善事即告諸苾芻
曰仁等當知世尊大師讃歎我等意欲相見
今者可去諸苾芻曰若如是者我等同行即
共相隨涉路而去漸漸遊行至室羅伐舊住
諸苾芻出迎慰問便於寺外有大喧聲世尊
聞已知而故問阿難陀曰寺外何故有大喧
聲阿難陀曰勝慧河邊諸苾芻衆皆共來至
停在寺外寺內諸人咸出迎接更相問訊致
此喧聲于時世尊告阿難陀曰汝今宜徃告
勝慧河邊諸苾芻衆皆可還去勿住於此于
時尊者承佛教已詣苾芻所告言具壽當知
世尊有教仁等還去勿住於此時彼聞已執
持衣鉢遊適人間佛告諸苾芻曰諸有村坊
所居之處若有勝慧河邊苾芻住者近彼村
坊所有人衆獲大善利阿難陀聞復還寄信
苾芻重來如是至三諸苾芻執持衣鉢復徃
人間爾時世尊復告諸苾芻曰勝慧河邊苾
芻住處人皆獲利時阿難陀聞佛頻讃復令
信報彼諸苾芻共相謂曰具壽何故世尊讃
歎我輩欲得相見頻徃佛所令我還來應由
我等普告多人致令遣去我今宜可不告諸
人默然而去時諸苾芻密持衣鉢詣世尊所
禮佛雙足退坐一面佛告具壽阿難陀曰汝
今可覓閑房靜處爲我及彼勝慧河邊諸苾
芻輩敷置座褥尊者奉教安置旣了還至佛
所白言大德我於一處敷設已了唯佛知時
是時世尊徃勝慧河邊苾芻住處即於門外
洗雙足已於一房中就座而坐加趺端身住
現前念時諸苾芻亦各洗足入房而坐住現
前念爾時世尊便入初定河邊諸苾芻亦入
初定世尊從初定出入第二定第三第四定
次入空處識處無所有處次入非想非非想
處定其河邊苾芻亦復如是隨佛世尊出入
諸定世尊從非想非非想定出入無所有定
諸苾芻亦從非想非非想定出入無所有定
乃至入至初定諸苾芻亦復如是入至初定
世尊念曰我入初定諸苾芻亦入初定我乃
至入非想非非想定諸苾芻亦入此定我復
從非想非非想定出入乃至初定諸苾芻亦
皆同我我今應可作餘相狀而入初定便非
獨覺聲聞所行之境作是念已即入其定時
諸苾芻共相謂曰仁等當知大師世尊住於
自定我等亦可自定而住便入自定爾時世
尊至天明已即從定出大衆皆集佛於衆中
就座而坐時具壽阿難陀從座而起整衣服
露右肩禮雙足右膝著地合掌恭敬而白佛
言大德世尊頻頻讃歎勝慧河邊諸苾芻等
意欲相見彼諸苾芻皆來至此不蒙問及佛
言阿難陀我已共彼諸人語訖依聖語聖法
律共相安慰阿難陀白佛言未審云何名爲
聖語法律共相慰問阿難陀如我共諸苾芻
皆於門外洗雙足已隨次入房就座而坐各
並端身住現前念我入初定河邊諸苾芻等
亦入初定我從初定出入第二定第三第四
定次入空處識處無所有處次入非想非非
想處定河邊諸苾芻等亦復如是隨我出入
諸定我從非想非非想定出入無所有處定
我復乃至入初定是諸苾芻亦復如是入至
初定阿難陀我作是念我今應可作餘相狀
而入初定便非獨覺聲聞所行之境作是念
已即入其定時河邊苾芻自相謂曰大師世
尊住於自定我等亦可自定而住阿難陀此
謂聖語聖法律共相安慰我作如是相安慰
已阿難陀白佛言善哉大德聖語聖法律共
相安慰極善世尊聖語聖法律共相安慰世
尊旣與河邊諸苾芻以聖法律共安慰已其
聲普遍四遠諸人共相謂曰佛共河邊諸苾
芻輩以聖語聖法律而相安慰旣聞此事諸
長者婆羅門皆來禮拜河邊苾芻此諸苾芻
即爲長者婆羅門宣說法要口出臭氣時彼
諸人左右顧眄共相謂曰此之臭氣從何而
來諸苾芻曰此之臭氣從我口出白言聖者
豈可日日不嚼齒木耶答曰不嚼彼白何故
諸苾芻曰佛未聽許答曰聖者若不嚼齒木
得清淨耶時諸苾芻默然無對以縁白佛佛
言彼婆羅門長者所作譏恥正合其儀我於
餘處已教苾芻嚼其齒木而汝不知是故我
今制諸苾芻應嚼齒木何以故嚼齒木者有
五勝利云何爲五一者能除黃熱二者能去
痰癊三者口無臭氣四者能餐飲食五者眼
目明淨佛制苾芻每嚼齒木時一年少苾芻
於顯露處而嚼短條世尊至彼苾芻見佛深
生羞恥云何不應對世尊前吐出齒木即便
吞咽遂鯁喉中諸佛常法無忘失念爾時世
尊便舒無量百千功德所生左手旋環萬字
能除怖畏善施安隱捉少年頭屈右手指內
彼口中鉤其齒木與血俱出世尊告曰汝何
所爲苾芻以事白佛佛作是念在顯露處嚼
齒木者有如是過告諸苾芻曰有一少年於
顯露處嚼短齒木有是過生故諸苾芻於顯
露處不嚼齒木亦非短條苾芻違者得越法
罪如佛所言苾芻不應於顯露坐嚼齒木者
時有少年苾芻於老者前坐嚼齒木佛言不
應爾有三種事可於屏隱處謂大小便及嚼
齒木佛言不將短條充齒木者時諸六衆便
用長條以充齒木諸苾芻見共生嫌恥報言
具壽汝等豈可執杖戲耶答曰佛教洗口云
何是戲汝豈不見嚼短齒木幾將命終蒙佛
救護得存餘壽豈可汝等於我衣鉢有希願
耶令我早亡共爲羯磨然長齒木有利益處
一得然釜煑飯二得鞭打小師彼聞皆默以
縁白佛佛言苾芻不應長條將充齒木嚼長
條者得越法罪苾芻不知齒木長短佛言此
有三種謂長中短長者十二指短者八指二
內名中佛言應在屏處嚼齒木者時有老病
羸弱不能行就隱屏之處佛言病人應可畜
洗口盆苾芻便用隨宜瓦盆安在房內脚觸
便傾水流汙地佛言洗口之盆形如象跡時
有苾芻求盆無處佛言應就水竇邊嚼齒木
苾芻遠嚼不近竇口佛言應可近邊方一肘
地佛教嚼齒木時苾芻不知刮舌其口仍臭
佛言嚼齒木已當須刮舌苾芻不知用何刮
舌佛言應畜刮舌篦佛聽畜篦六衆苾芻便
以金銀瑠璃玻瓈寳作諸婆羅門長者見已
問言聖者此是何物答曰賢首世尊令我用
刮舌篦彼言豈汝沙門釋子貪欲樂耶六衆
默然時諸苾芻以縁白佛佛言有四種刮舌
篦苾芻應畜云何爲四謂是銅鐵鍮石赤銅
時諸苾芻便即利作刮舌傷損佛言不應利
作然此四種難求佛言應劈齒木屈以刮舌
苾芻劈破便用刮舌作瘡佛言劈齒木已兩
片相揩去上籤剌然可用之苾芻嚼齒木已
不知作聲默爾而棄遂便墮在護寺天神頭
上彼生嫌恥佛言不得默棄應可作聲若不
聲者得越法罪苾芻唯於齒木一事作聲而
棄大小行時涕唾吐利及吐水等所有棄擲
皆不作聲佛言凡有如是所棄之事皆須作
聲大師旣制恒嚼齒木苾芻道行卒求難得
遂不敢食佛言不應斷食若無齒木應用澡
豆土屑及乾牛糞以水三遍淨潄隨意餐食
勿復生疑
縁處同前時具壽舍利子有二求寂一是准
陀二羅怙羅後於異時尊者舍利子欲徃人
間告二弟子曰我欲人間隨意遊適汝等二
人爲住爲去准陀白言鄔波馱耶我願隨逐
羅怙羅白鄔波馱耶我住於此舍利子言若
如是者以汝付誰答言以我付囑尊者鄔陀
夷我依彼住報言羅怙羅彼是惡人恐行非
法答曰鄔波馱耶我事如父彼何爲惡即便
付與行趣人間纔去之後鄔陀夷告羅怙羅
曰汝來作如是如是事答言不作鄔陀夷瞋
言癡物此尚不作餘何肯爲羅怙羅言仁豈
是我親教師及軌範師耶鄔陀夷轉更瞋盛
遂扼其項推出寺門便於門外啼泣而住時
大世主苾芻尼與五百門人來禮佛足見其
啼泣問言聖者羅怙羅何故啼泣報言喬答
彌大德鄔陀夷手扼我項推令出寺彼作是
念我今不應棄佛之子而向餘處即共門徒
圍繞而立次有憍薩羅主勝光大王擬入園
中敬禮佛足見羅怙羅同前問答王作是念
我今不應棄佛之子及以佛母而向餘處即
圍繞而立次有給孤長者亦入園中敬禮佛
足見羅怙羅同前問答長者作念我今不應
棄佛之子及以佛母國主大王而向餘處即
圍繞而住是時門外大衆雲集致有嚻聲世
尊大師知而故問具壽阿難陀曰何故門外
多人聚集有大喧聲尊者阿難陀具以上事
敬白世尊佛告阿難陀實有苾芻驅他苾芻
令出寺耶答言大德實有此事佛告阿難陀
苾芻但於己房可得爲主非於寺內不應驅
他苾芻令出寺外違者得越法罪世尊旣制
不驅苾芻令出寺外時諸苾芻於弟子門人
皆不敢訶責遂慢法式不肯奉行佛言應須
訶責苾芻不知云何訶責佛言有五種訶法
一者不共語二者不教授三者不同受用四
者遮其善事五者不與依止言不共語者謂
不共言語所有問答言不教授者於利害事
皆不教詔言不同受用者所有供承皆不應
受衣食及法亦不交通言遮善事者所有修
行善品勝事皆不令作言不與依止者謂絶
師徒相依止事不共同房如佛所言應訶責
者苾芻於事不爲簡擇即便訶責佛言不應
隨事即爲訶責若有五法方合訶之云何爲
五一者不信二者懈怠三者惡口四者情無
羞恥五者近惡知識時諸苾芻具此五法方
始訶責若不具五即不訶責佛言五法之中
隨有一時即須訶責訶弟子時諸餘苾芻遂
相攝受佛言若被親教師軌範師訶責之時
餘人攝受作離間意是破僧方便得窣吐羅
罪佛言不應攝受時諸苾芻皆不容許因此
難調更不恭敬或有出國或有還俗佛言應
令苾芻教其改悔生恭敬心彼即令其不善
巧者至彼人邊告言具壽汝親教師喚乞歡
喜彼更高慢佛言應令善巧苾芻教令改悔
深起敬心時彼本師見來收謝便不簡別即
相容捨彼於善品不能增進復有少年因斯
歸俗佛言具五種法應作懴摩一者有信心
二者發精進三者生恭敬四者口出美言五
者近善知識佛言於此五中隨有多少亦可
懴摩然諸苾芻不合訶責而訶責者得越法
罪應合訶責而不訶責亦越法罪不合容捨
而容捨者得越法罪應合容捨而不容捨亦
越法罪若有於前黑品五法隨一現行心無
恭敬應可驅出若知彼懷有慈順者應可恕
之若具五黑法者即可驅出若不驅者得越
法罪佛言驅出即露體驅出佛言不應露體
令去若是求寂應與水羅軍持及上下二衣
然後令去若是近圓或擬近圓者應與六物
驅其出寺皆不得露體令去六物者三衣坐具水羅軍持軍
持有二謂是淨觸
第三門第四子攝頌曰
造寺安簷網
廣陳掃地處
求法說二童
熱時應造舍
縁在室羅伐城如佛所言樹下卧具者清淨
易得苾芻依此而爲出家并受近圓成苾芻
性若得長利別房樓閣悉皆得受苾芻造寺
不安基階及以前簷佛言先安基階可與膝
齊上置厚版立柱於上枓枅梁棟准次而安
上布平版版上布甎於上復以碎甎和泥極
須鞕築上安鹽石灰泥一重旣爾餘皆類如
前安欄楯橫牽釘柱勿令墮落時諸苾芻或
於此食有鳥雀來共相惱亂應安羅網不知
以何爲網佛言有五種網謂麻紵芒茅及楮
皮等雖作得網不解安置佛言於網四角安
小鐵鐶方便挂舉勿令雨爛後於此食鳥尚
入者以物遮掩食了還開苾芻食時犬來前
住希覓殘食苾芻不與望斷命終苾芻白佛
佛言凡噉食時爲施畜生留一抄食時蘭若
苾芻所出飲食唯與野干遮餘烏鳥烏便瞋
恨作烏音聲告賊師曰林中苾芻多有金寳
賊解烏語至苾芻所從其索金報言我無即
便打罵苾芻曰咄哉丈夫何因打我答言汝
多有金何不相與苾芻曰我居林野何處得
金願勿枉打賊曰汝定有金若不見與定斷
汝命苾芻曰有瞋我者妄作此言定是我怨
幸當實報賊曰烏向我道苾芻曰由彼懷恨
問曰何故苾芻具說上事賊師言聖者若不
具言我定枉殺知已便放苾芻白佛佛言苾
芻局心行施有此過生由此應知留食之時
普施羣生勿拘一類可於飯上以水澆濕餅
須細擘散之於地隨意當食不應遮止若遮
止者得越法罪苾芻造房天雨之時傍入簷
下水流漫損佛言應作懸障苾芻不知云何
作障佛言用版彼便遍遮遂令處暗佛言不
應遍遮可留明處版求難得佛言蘧篨席等
權用遮障旣遭雨濕蟲蟻便生佛言夏雨時
安餘時應去
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十三
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