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四分比丘尼羯磨法
劉宋罽賓三藏求那跋摩譯
結界法第一凡諸羯磨作法應先唱言不來諸比丘尼說
欲及清淨除結界無受欲法若自恣時應言說欲及自恣復應
白僧言大姊僧聽僧今何所作爲僧中一人應隨前事答
某甲羯磨但結界法二界不得相接應留中間亦不得隔駛流水結除常有橋
梁若欲大界內安戒場者先豎戒場四方相於外下至相去一肘豎大界內相外隨遠近
亦豎四方相使一舊住比丘尼唱其方相衆中差堪能羯磨者結應先結大界後結戒場
如欲唱此大界相者先從外相東南角起四方一周又唱內相亦令一周言彼爲外相此
爲內相此是大界內外相一周如是三唱若內無戒場直唱外相結大小界法僧應盡集
不得受欲
結大界羯磨文
大姊僧聽此住處比丘尼某甲唱四方大界
相若僧時到僧忍聽僧今於此四方相內結
大界同一住處同一說戒白如是
大姊僧聽此住處比丘尼某甲唱四方大界
相僧今於此四方相內結大界同一住處同
一說戒誰諸大姊忍僧於此四方相內結大
界同一住處同一說戒者默然誰不忍者說
僧已忍於此四方相內結大界同一住處同
一說戒竟僧忍默然故是事如是持
結界場羯磨文元戒場之興爲以住處衆大難集故別結此界用擬衆中
有於要事隨時得作故不容即解若不依住處但爲暫時作法者事訖去即便解不容不
解
大姊僧聽此住處比丘尼某甲稱四方小界
相若僧時到僧忍聽僧今於此四方小界相
內結作戒場白如是
大姊僧聽此住處比丘尼某甲稱四方小界
相僧今於此四方小界相內結作戒場誰諸
大姊忍僧於此四方相內結作戒場者默然
誰不忍者說僧已忍於此四方相內結作戒
場竟僧忍默然故是事如是持
解大界羯磨文時諸比丘尼意有欲廣作界者有欲陿作界者佛言自今
已去若欲改作者先解前界然後欲廣陿從意當白二羯磨解
大姊僧聽今此住處比丘尼同一住處同一
說戒若僧時到僧忍聽解界白如是
大姊僧聽此住處比丘尼同一住處同一說
戒今解界誰諸大姊忍僧同一住處同一說
戒解界者默然誰不忍者說僧已忍同一住
處同一說戒解界竟僧忍默然故是事如是
持
結不失衣界羯磨文不失衣界即依大界相結無別異相故文言還
稱此住處
大姊僧聽此住處同一住處同一說戒若僧
時到僧忍聽僧今結不失衣界除村村外界
白如是
大姊僧聽此住處同一住處同一說戒僧今
結不失衣界除村村外界誰諸大姊忍僧於
此住處同一住處同一說戒結不失衣界除
村村外界者默然誰不忍者說僧已忍同一
住處同一說戒結不失衣界除村村外界竟
僧忍默然故是事如是持
解不失衣界羯磨文大界不失衣界旣是一處重結故前後解結互
易不同若欲解者應先解不失衣界却解大界
大姊僧聽此住處比丘尼同一住處同一說
戒若僧時到僧忍聽僧今解不失衣界白如
是
大姊僧聽此住處比丘尼同一住處同一說
戒僧今解不失衣界誰諸大姊忍僧同一住
處同一說戒解不失衣界者默然誰不忍者
說僧已忍同一住處同一說戒解不失衣界
竟僧忍默然故是事如是持
結小界羯磨文若布薩日諸比丘尼於無村野路中行欲說戒衆多難集
不得和合聽隨同師善友知識下道別集一處結小界說戒
大姊僧聽今有爾許比丘尼集若僧時到僧
忍聽結小界白如是
大姊僧聽今有爾許比丘尼集結小界誰諸
大姊忍爾許比丘尼集結小界者默然誰不
忍者說僧已忍爾許比丘尼集結小界竟僧
忍默然故是事如是持
解小界羯磨文
大姊僧聽今有爾許比丘尼集若僧時到僧
忍聽解此處小界白如是
大姊僧聽今有爾許比丘尼集解此處小界
誰諸大姊忍僧解此處小界者默然誰不忍
者說僧已忍解此處小界竟僧忍默然故是
事如是持
結同一說戒同一利養羯磨文若二住處彼此各別今欲
共合同一說戒同一利養者先彼此各自解本界然後兩住處通豎標相合爲一界僧盡
集一處羯磨結
大姊僧聽如所說界相若僧時到僧忍聽僧
今於此處彼處結同一說戒同一利養白如
是
大姊僧聽如所說界相僧今於此處彼處結
同一說戒同一利養誰諸大姊忍僧於此處
彼處同一說戒同一利養結界者默然誰不
忍者說僧已忍於此處彼處同一說戒同一
利養結界竟僧忍默然故是事如是持
結同一說戒別利養羯磨文亦先彼此各解本界然後兩住
處通豎標相合爲一界僧盡集一處作羯磨結之
大姊僧聽如所說界方相若僧時到僧忍聽
僧今於此處彼處結同一說戒別利養白如
是
大姊僧聽如所說界方相僧今於此處彼處
結同一說戒別利養誰諸大姊忍僧於此四
方相內結同一說戒別利養者默然誰不忍
者說僧已忍於此四方相內結同一說戒別
利養竟僧忍默然故是事如是持若二住處先共同說
戒同利養或同說戒別利養後還欲別者應先解界後各自唱界相依舊別結
結別說戒同一利養羯磨文
大姊僧聽若僧時到僧忍聽僧今於此彼住
處結別說戒同一利養爲守護住處故白如
是
大姊僧聽僧今於此彼住處結別說戒同一
利養爲守護住處故誰諸大姊忍僧於此彼
住處結別說戒同一利養爲守護住處故者
默然誰不忍者說僧已忍於此彼住處結別
說戒同一利養爲守護住處故竟僧忍默然
故是事如是持
受戒法第二
比丘尼乞畜衆羯磨文若比丘尼欲度人者當徃比丘尼僧中偏
露右肩脫革屣禮僧足已右膝著地合掌乞畜衆羯磨作如是白言
大姊僧聽我比丘尼某甲今從僧乞度人授
人具足戒願僧與我度人授人具足戒第二第三
亦如是說
與畜衆羯磨文
大姊僧聽此比丘尼某甲今從僧乞度人授
人具足戒若僧時到僧忍聽僧今聽比丘尼
某甲度人授人具足戒白如是
大姊僧聽此比丘尼某甲今從僧乞度人授
人具足戒僧今聽比丘尼某甲度人授人具
足戒誰諸大姊忍僧聽比丘尼某甲度人授
人具足戒者默然誰不忍者說僧已忍聽比
丘尼某甲度人授人具足戒竟僧忍默然故
是事如是持
度沙彌尼文若欲在寺內剃髮者應白一切僧若不和合應房房語令知若
和合應作白然後與剃髮應作如是白
大姊僧聽此某甲欲從某甲求剃髮若僧時
到僧忍聽爲某甲剃髮白如是白已爲剃髮欲在寺內出
家者應白一切僧若不和合應房房語令衆知若和合應作白然後與出家應作如是白
大姊僧聽此某甲欲從某甲求出家若僧時
到僧忍聽與某甲出家白如是應作如是出家教出家者
著袈裟已偏露右肩脫革屣右膝著地合掌教作如是
請和尚尼文
大姊尊憶持我某甲今請尊爲十戒和尚尼
願尊爲我某甲作十戒和尚尼我某甲依尊
故得受沙彌尼十戒如是三說
我阿姨某甲歸依佛歸依法歸依僧我今隨
佛出家和尚尼某甲如來無所著等正覺是
我世尊第二第三亦如是說我阿姨某甲歸依佛竟歸
依法竟歸依僧竟我今隨佛出家竟和尚尼
某甲如來無所著等正覺是我世尊第二第三亦如
是說說如是已應與受戒
盡形壽不得殺生是沙彌尼戒能持不答言能
盡形壽不得盜是沙彌尼戒能持不答言能
盡形壽不得婬是沙彌尼戒能持不答言能
盡形壽不得妄語是沙彌尼戒能持不答言能
盡形壽不得飲酒是沙彌尼戒能持不答言能
盡形壽不得著華鬘香塗身是沙彌尼戒能
持不答言能
盡形壽不得歌舞倡妓亦不得觀聽是沙彌
尼戒能持不答言能
盡形壽不得高廣大牀上坐是沙彌尼戒能
持不答言能
盡形壽不得非時食是沙彌尼戒能持不答言
能
盡形壽不得捉持生像金銀寳物是沙彌尼
戒能持不答言能
如是沙彌尼十戒盡形壽不得犯能持不答言
能
汝已受戒竟當供養三寳佛寳法寳僧寳當
修三業坐禪誦經勸助衆事聽童女十八者二年學戒年滿
二十二部僧中受大戒若年十歲曾出適者聽二歲學戒年滿十二與受大戒應如是與
二歲學戒
式叉摩那受六法文沙彌尼應徃比丘尼衆中偏露右肩脫革屣禮
比丘尼僧足已右膝著地合掌白如是言
大姊僧聽我沙彌尼某甲今從僧乞二歲學
戒和尚尼某甲願僧濟度我慈愍故與我二
歲學戒第二第三亦如是說應將沙彌尼至離聞處著見處已衆中應差堪能作
羯磨者如上應白言
大姊僧聽此某甲沙彌尼今從僧乞二歲學
戒和尚尼某甲若僧時到僧忍聽僧今與某
甲沙彌尼二歲學戒和尚尼某甲白如是
大姊僧聽此某甲沙彌尼今從僧乞二歲學
戒和尚尼某甲僧今與某甲沙彌尼二歲學
戒和尚尼某甲誰諸大姊忍僧與某甲沙彌
尼二歲學戒和尚尼某甲者默然誰不忍者
說是初羯磨第二第三亦如是說僧已忍與某甲沙彌
尼二歲學戒和尚尼某甲竟僧忍默然故是
事如是持應如是與六法某甲諦聽如來無所著等
正覺說六法
不得犯不淨行行婬欲法若式叉摩那行婬
欲法非式叉摩那非釋種女與染汙心男子
共身相摩觸缺戒應更與受戒是中盡形壽
不得犯能持不答言能
不得偷盜乃至草葉若式叉摩那取人五錢
若過五錢若自取教人取若自斫教人斫若
自破教人破若燒若埋若壞色非式叉摩那
非釋種女若取減五錢缺戒應更與受戒是
中盡形壽不得犯能持不答言能
不得故斷衆生命乃至蟻子若式叉摩那故
自手斷人命求刀授與人教死勸死讃死若
與非藥若墮胎厭禱呪術自作教人作者非
式叉摩那非釋種女若斷畜生不能變化者
命缺戒應更與受戒是中盡形壽不得犯能
持不答言能
不得妄語乃至戲笑若式叉摩那不眞實非
己有自稱言得上人法言得禪得解脫得三
昧正受得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿
羅漢果言天來龍來鬼神來供養我此非式
叉摩那非釋種女若於衆中故作妄語缺戒
應更與受戒是中盡形壽不得犯能持不答言
能
不得非時食若式叉摩那非時食犯戒應更
與戒是中盡形壽不得犯能持不答言能
不得飲酒若式叉摩那飲酒犯戒應更與戒
是中盡形壽不得犯能持不答言能
式叉摩那於一切尼戒中應學除爲比丘尼
過食自受食食
式叉摩那受大戒法若式叉摩那學戒已年滿二十若滿十二應與
受大戒先至比丘尼僧中請和尚應如是說言
大姊一心念我某甲求阿姨爲和尚願阿姨
爲我作和尚我依阿姨故得受大戒慈愍故
第二第三亦如是說和尚尼應答言爾應如是受將受戒人離聞處著見處應差教授
師是中戒師應如是問言此衆中誰能爲某甲作教授師
若有者答言我能爾時戒師即應作白
大姊僧聽此某甲從和尚尼某甲求受大戒
若僧時到僧忍聽某甲爲教授師白如是教授
師應徃至受戒人所語言此安陀會鬱多羅僧僧伽梨此
僧祇支覆肩衣此衣鉢是汝有不答言是
善女人諦聽今是眞誠時我今問汝有便言
有無當言無汝不犯邊罪不汝不犯淨行比
丘不汝不賊心受戒不汝不破內外道不汝
非黃門不汝不殺父不汝不殺母不汝不殺
阿羅漢不汝不破僧不汝不惡心出佛身血
不汝非非人不汝非畜生不汝非二根不汝
字何等和尚尼字誰年歲滿不衣鉢具足不
父母夫主聽汝不汝不負債不汝非婢不汝
是女人不女人有如是諸病癩白癩乾痟癲
狂二根二道合道小大小便常漏涕唾常出
汝有如是諸病不答言無應語言如我向者問汝僧
中亦當如是問如汝向者答我僧中亦當如
是答教授師問已應至僧中如常威儀至舒手及處立應作白
大姊僧聽此某甲從和尚尼某甲求受大戒
若僧時到僧忍聽我已教授竟聽便來白如
是彼應語言來來已應與捉衣鉢教禮僧足已在戒師前互跪合掌教作如是乞
大姊僧聽我某甲和尚尼某甲求受大戒我
某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲願僧濟
度我慈愍故第二第三應如是說是中戒師應作白
大姊僧聽此某甲從和尚尼某甲求受大戒
此某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲若僧
時到僧忍聽我問諸難事白如是
汝諦聽今是眞誠時我今問汝有當言有無
當言無汝不犯邊罪不汝不犯淨行比丘不
汝不賊心受戒不汝不破內外道不汝非黃
門不汝不殺父不汝不殺母不汝不殺阿羅
漢不汝不破僧不汝不惡心出佛身血不汝
非非人不汝非畜生不汝不二根不汝字何
等和尚尼字誰年歲滿不衣鉢具足不父母
夫主聽汝不汝不負債不汝非婢不汝是女
人不女人有如是諸病癩白癩乾痟癲狂二
根二道合道小大小便常漏涕唾常出汝有
如是諸病不答言無應作白
大姊僧聽此某甲從和尚尼某甲求受大戒
此某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲某甲
自說清淨無諸難事年滿已滿衣鉢具足若
僧時到僧忍聽僧今爲某甲受大戒和尚尼
某甲白如是
大姊僧聽此某甲從和尚尼某甲求受大戒
此某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲某甲
自說清淨無諸難事年歲已滿衣鉢具足僧
今爲某甲受大戒和尚尼某甲誰諸大姊忍
僧今爲某甲受大戒和尚尼某甲者默然誰
不忍者說是初羯磨第二第三亦如是說僧已忍與某
甲受大戒竟和尚尼某甲僧忍默然故是事
如是持
尼徃比丘僧中受大戒法彼受戒者與比丘尼僧俱至比丘僧
中禮僧足已右膝著地合掌作如是言
大德僧聽我某甲從和尚尼某甲求受大戒
我某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲願僧
救濟我慈愍故如是三說此中戒師應問諸難事
大德僧聽此某甲從和尚尼某甲求受大戒
此某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲若僧
時到僧忍聽我問諸難事白如是
善女人諦聽今是眞誠時實語時我今問汝
有當言有無當言無汝不犯邊罪不汝不犯
淨行比丘不汝不賊心受戒不汝不破內外
道不汝非黃門不汝不殺父不汝不殺母不
汝不殺阿羅漢不汝不破僧不汝不惡心出
佛身血不汝非非人不汝非畜生不汝不二
根不汝字何等和尚尼字誰年歲滿未衣鉢
具足不父母夫主聽汝不汝不負債不汝非
婢不汝是女人不女人有如是諸病癰疽白
癩乾痟癲狂二根二道合道小大小便常漏
涕唾常出汝有如是諸病不答言無應問言
汝學戒未清淨不答言學戒清淨應問餘比丘尼某甲學戒
未清淨不答言已學戒清淨
大德僧聽此某甲從和尚尼某甲求受大戒
此某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲某甲
自說清淨無諸難事年歲已滿衣鉢具足已
學戒清淨若僧時到僧忍聽僧今爲某甲受
大戒和尚尼某甲白如是
大德僧聽此某甲從和尚尼某甲求受大戒
此某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲某甲
自說清淨無諸難事年歲已滿衣鉢具足已
學戒清淨僧今爲某甲受大戒和尚尼某甲
誰諸長老忍僧爲某甲受大戒和尚尼某甲
者默然誰不忍者說是初羯磨第二第三亦如是說僧
已忍爲某甲受大戒竟和尚尼某甲僧忍默
然故是事如是持
善女人諦聽如來無所著等正覺說八波羅
夷法若比丘尼犯者非比丘尼非釋種女不
得犯不淨行行婬欲法若比丘尼作不淨行
行婬欲法乃至共畜生此非比丘尼非釋種
女是中盡形壽不得犯能持不答言能
不得偷盜乃至草葉若比丘尼盜人五錢若
過五錢若自取教人取若自斫教人斫若自
破教人破若燒若埋若壞色非比丘尼非釋
種女是中盡形壽不得犯能持不答言能
不得故斷衆生命乃至蟻子若比丘尼若自
手斷人命持刀授與人教死讃死勸死與人
非藥墮胎厭禱呪術若自作方便教人作方
便彼非比丘尼非釋種女是中盡形壽不得
犯能持不答言能
不得妄語乃至戲笑若比丘尼不眞實非己
有自稱言得上人法得禪得解脫三昧正受
得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果
言天來龍來鬼神來供養我彼非比丘尼非
釋種女是中盡形壽不得犯能持不答言能
不得身相觸乃至共畜生若比丘尼有染汙
心與染汙心男子身相觸腋已下膝已上若
摩若捺若逆摩若順摩若牽若推若舉若下
若捉若急捺彼非比丘尼非釋種女是中盡
形壽不得犯能持不答言能
不得犯八事乃至共畜生若比丘尼有染汙
心與染汙心男子受捉手捉衣至屏處屏處
立屏處語若共行若身相近若共期犯此八
事彼非比丘尼非釋種女是中盡形壽不得
犯能持不答言能
不應覆藏他罪乃至突吉羅惡說若比丘尼
知比丘尼犯波羅夷不自舉亦不白僧不語
[令]令知後於異時此比丘尼若休道若滅擯[人]
若作不共住若入外道後作如是言我先知
此人如是如是彼非比丘尼非釋種女覆藏
重罪故是中盡形壽不得犯能持不答言能
不得隨被舉比丘語乃至沙彌若比丘尼知
比丘爲僧所舉如法如毗尼如佛所教犯威
儀未懴悔不作共住便隨順彼比丘彼比丘
尼諫此比丘尼言大姊彼比丘爲僧所舉如
法如毗尼如佛所教犯威儀未懴悔不作共
住莫隨順彼比丘彼比丘尼諫此比丘尼時
堅持不捨彼比丘尼應乃至三諫捨此事故
乃至三諫捨者善若不捨者彼非比丘尼非
釋種女犯隨舉是中盡形壽不得犯能持不
答言能
善女人諦聽如來無所著等正覺說四依法
比丘尼依此出家受大戒是比丘尼法依糞
掃衣出家受大戒是比丘尼法是中盡形壽
能持不答言能
若得長利若檀越施衣得輕衣若得割截衣
應受
依乞食出家受大戒是比丘尼法是中盡形
壽能持不答言能
若得長利僧差食若檀越送食月八日食十
五日食月初日食衆僧常食檀越請食得受
依樹下坐出家受大戒是比丘尼法是中盡
形壽能持不答言能
若得長利若別房樓閣小房石室兩房一戶
應受
依腐爛藥出家受大戒是比丘尼法是中盡
形壽能持不答言能
若得長利酥油生酥蜜石蜜應受
汝已受戒竟白四羯磨如法成就得處所和
尚如法阿闍梨如法二部僧具足滿當善受
教法當勤供養佛法僧和尚阿闍梨一切如
法教勑不得[連]逆當學問誦經勤求方便於[違]
佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿
羅漢果汝出家功不唐捐果報不絶餘所未
知者當問和尚阿闍梨使受戒人在前而去
尼受五衣鉢文其受三衣鉢如比丘法唯稱尼大姊爲異名受餘二衣者
應云
大姊一心念我某甲此衣覆肩衣受長四肘
廣二肘半是覆肩衣持三說
大姊一心念我某甲此衣僧祇支衣受長四
肘廣二肘半僧祇支衣持三說
除罪法第三
尼懴僧殘罪法尼以女弱事須假伴以肅其懷如私己容惡則自壞彼犯
在不輕故尼覆僧殘但增罪治半月行摩那埵無別覆藏調伏法故尼懴僧殘要在二部
僧中作摩那埵羯磨大僧與尼二部各滿四人若作出罪羯磨大僧與尼二部各滿二十
人不得減
乞摩那埵羯磨文比丘尼犯僧殘罪應二部僧中半月行摩那埵行摩
那埵時應至二部僧中偏露右肩脫革屣禮僧足右膝著地合掌作如是乞
大德僧聽我比丘尼某甲犯某甲若干僧殘
罪今從二部僧乞半月摩那埵願僧與我半
月摩那埵慈愍故第二第三亦如是說
與摩那埵羯磨文
大德僧聽此比丘尼某甲犯某甲若干僧殘
罪今從二部僧乞半月摩那埵若僧時到僧
忍聽僧今與比丘尼某甲半月摩那埵白如
是
大德僧聽此比丘尼某甲犯某甲若干僧殘
罪今從二部僧乞半月摩那埵僧今與比丘
尼某甲半月摩那埵誰諸長老忍僧與比丘
尼某甲半月摩那埵者默然誰不忍者說是
初羯磨第二第三亦如是說僧已忍與比丘尼某甲半
月摩那埵竟僧忍默然故是事如是持比丘尼行
摩那埵法與大僧同唯應二部僧中日日應作如是白
大德僧聽我比丘尼某甲犯某甲若干僧殘
罪已從二部僧乞半月摩那埵僧已與我半
月摩那埵我比丘尼某甲已行若干日過餘
有若干日在白大德僧令知我行摩那埵
乞出罪羯磨文比丘尼半月行摩那埵竟應至二部僧中作如是乞
大德僧聽我比丘尼某甲犯某甲若干僧殘
罪已從二部僧乞半月摩那埵僧已與我半
月摩那埵我已於二部僧中行半月摩那埵
竟今從僧乞出罪羯磨願僧與我出罪羯磨
慈愍故第二第三亦如是說
與出罪羯磨文
大德僧聽此比丘尼某甲犯某甲若干僧殘
罪已從二部僧乞半月摩那埵僧已與比丘
尼某甲半月摩那埵此比丘尼某甲已於二
部僧中行半月摩那埵竟今從僧乞出罪羯
磨若僧時到僧忍聽僧今與比丘尼某甲出
罪羯磨白如是
大德僧聽此比丘尼某甲犯某甲若干僧殘
罪已從二部僧乞半月摩那埵僧已與比丘
尼某甲半月摩那埵此比丘尼某甲已於二
部僧中行半月摩那埵竟今從僧乞出罪羯
磨僧今與比丘尼某甲出罪羯磨誰諸長老
忍僧今與比丘尼某甲出罪羯磨者默然誰
不忍者說是初羯磨第二第三亦如是說僧已忍與比
丘尼某甲出罪羯磨竟僧忍默然故是事如
是持
說戒法第四其說戒法與大僧同
尼僧差請教授人羯磨尼僧應半月半月至大僧中請教誡故今
須差此使爲尼僧請教誡應如是差
大姊僧聽若僧時到僧忍聽僧今差比丘尼
某甲爲比丘尼僧故半月徃比丘僧中求教
授白如是
大姊僧聽僧今差比丘尼某甲爲比丘尼僧
故半月徃比丘僧中求教授誰諸大姊忍僧
差比丘尼某甲爲比丘尼僧故半月徃比丘
僧中求教授者默然誰不忍者說僧已忍差
比丘尼某甲爲比丘尼僧故半月徃比丘僧
中求教授竟僧忍默然故是事如是持更差人伴
徃大僧中至舊住比丘所禮足曲身低頭合掌白如是言
大德一心念比丘尼僧某甲等和合禮比丘
僧足求教授第二第三亦如是說受囑比丘說戒時應作如是白
比丘尼僧某甲衆和合禮大德僧足求教授
第二第三亦如是說
比丘尼明日應問可否教授師應期徃比丘
尼應期迎比丘期徃不徃者突吉羅比丘尼
僧期迎而不迎者突吉羅若比丘尼聞教授
師來當半由旬迎至寺內供給所須洗浴具
羹粥飲食果蓏以此供養若不者突吉羅若
比丘僧盡病若衆不和合若衆不滿遣信徃
禮拜問訊若比丘尼僧盡病不和合若衆不
滿亦當遣信徃禮拜問訊若不徃者突吉羅
安居法第五其安居法皆與大僧同
自恣法第六
尼僧差徃大僧中受自恣人羯磨文比丘尼僧夏安
居竟應徃大僧中受自恣故今須差此使爲尼僧詣大僧中求受自恣應如是差
大姊僧聽若僧時到僧忍聽僧今差比丘尼
某甲爲比丘尼僧故徃大僧中說三事自恣
見聞疑白如是
大姊僧聽僧今差比丘尼某甲爲比丘尼僧
故徃大僧中說三事自恣見聞疑誰諸大姊
忍僧差比丘尼某甲爲比丘尼僧故徃大僧
中說三事自恣見聞疑者默然誰不忍者說
僧已忍差比丘尼某甲爲比丘尼僧故徃大
僧中說三事自恣竟僧忍默然故是事如是
持徃大僧中受自恣文差人爲伴徃大僧中禮僧足已曲身低頭
合掌作如是說
比丘尼僧夏安居竟比丘僧夏安居竟比丘
尼僧說三事自恣見聞疑大德僧慈愍故語
我我若見罪當如法懴悔第二第三亦如是說彼即比
丘僧自恣日便自恣而皆疲極佛言不應爾
若比丘僧十四日自恣比丘尼僧十五日自
恣若大僧病若衆不和合若衆不滿比丘尼
應遣信禮拜問訊不者突吉羅若比丘尼僧
病若衆不和合若衆不滿比丘尼僧亦當遣
信禮拜問訊不者突吉羅其至大僧中受自恣人還共尼僧作
自恣其自恣法一與大僧同
分衣法第七與大僧同
衣食淨法第八尼無作餘食法除此已餘皆與大僧同
雜法第九尼無乞處分作房法自餘皆與大僧同
內護正救僧衆擯罰羯磨法
律藏所明僧之正法宗要有三故結集稱言
是法是毗尼是佛所教法者謂五種遠離行
何等五一出離非世法二越度非受法三無欲非有欲四無結非有結五不親近
生死非親近
毗尼者謂五種出要行何等五一少欲非多欲二知足非
無猒三易護非難護四易養非難養五智慧非愚癡
佛所教者謂五種教誡行何等五一有罪行者制二無
罪者聽三若制若聽法有缺減者如法舉之四數數違犯者伏與念五眞實功德愛念
稱歎故經云正法住正法滅謂之於此傳法之
人亦有於三故聖誥稱言知法知律知摩夷
知法者謂善持修多羅藏如阿難等
知律者謂善持毗尼藏如優波離等
知摩夷者謂善於訓導宰任玄綱如大迦葉
等故凡欲暉蹤聖跡以隆道教經軌後代不
絶於時者非茲而誰
五種入衆法何等五一應以慈心二應自卑下如拭塵巾三應善知
坐起上下威儀四不雜說俗事爲衆說法若請他說五若見僧中有不可事心不安忍應
默然
五種如法默然何等五一見他非法而默然二不得伴而默然三
犯重而默然四同住默然五在同住地默然
五種非法默然何等五一如法羯磨而心不同默然在之二得同
意伴亦默然任之三若見小罪而默然四爲作別住而默然五在戒場上而默然
五種棄法何等五一比丘犯罪餘比丘問汝犯罪見不答言不見彼語
言汝若見罪應懴悔二比丘犯罪餘比丘問汝犯罪見不答言不見彼語言汝若見罪應
僧中懴悔三比丘犯罪餘比丘問言汝犯罪見不答言不見彼語言汝若見罪當於此僧
中懴悔四比丘犯罪餘比丘問言汝犯罪見不答言不見衆僧應捨棄語言汝不見罪隨
所至處不聽汝布薩如惡馬難調合韁杙俱棄汝亦如是五比丘犯罪餘比丘問言汝犯
罪見不答言不見彼應僧中作不見舉羯磨
五種作羯磨法何等五一現前二自言三不清淨四如法五和合
斯謂知病知藥知對治善於廢興通塞存護
之儀故致任持之功義顯於此
三種調法謂呵責羯磨擯羯磨依止羯磨
三種滅法謂罪處所多人語如草覆地
三種不共住法謂三舉羯磨惡罵治滅擯羯磨
呵責羯磨文先作舉作憶念與罪已然後作羯磨
大姊僧聽此比丘尼某甲喜共闘諍共相罵
詈口出刀劔互求長短彼自共闘諍已若復
有餘比丘尼闘諍者即復徃彼勸言汝勉力
莫不如他汝等多聞智慧財富亦勝多有知
識我等當爲汝作伴黨令僧未有諍事而有
諍事已有諍事而不除滅若僧時到僧忍聽
爲比丘尼某甲作呵責羯磨若後復更闘諍
共相罵詈言衆僧當更增罪治白如是
大姊僧聽此比丘尼某甲喜共闘諍共相罵
詈口出刀劔互求長短彼自共闘諍已若復
有餘比丘闘諍者即復徃彼勸彼言汝等勉
力莫不如他汝等智慧多聞財富亦勝多有
知識我等當爲汝作伴黨令僧未有諍事而
有諍事已有諍事而不除滅僧爲比丘尼某
甲作呵責羯磨誰諸大姊忍僧與比丘尼某
甲作呵責羯磨若復後更闘諍共相罵詈者
衆僧當更增罪治者默然誰不忍者說是初
羯磨第二第三亦如是說
僧已忍爲比丘尼某甲作呵責羯磨竟僧忍
默然故是事如是持與羯磨已以二十五事令其折伏後若其隨順
改悔者僧應還與解羯磨
與罪處所羯磨文先作舉作憶念與罪已然後作羯磨
大姊僧聽是比丘尼某甲無慚無愧多犯諸
罪有見聞疑先自言犯後言不犯前後言語
相違若僧時到僧忍聽僧今與比丘尼某甲
罪處所羯磨白如是
大德僧聽是比丘尼某甲無慚無愧多犯諸
罪有尼聞疑先自言犯後言不犯前後言語
相違僧今與是比丘尼某甲罪處所羯磨誰
諸大姊忍僧今與比丘尼某甲罪處所羯磨
者默然誰不忍者說是初羯磨第二第三亦如是說
僧已忍與比丘尼某甲罪處所羯磨竟僧忍
默然故是事如是持與羯磨已以三十五事令其折伏後若隨順改
悔僧應還與解羯磨
與滅擯羯磨文先作舉作憶念與罪已然後作羯磨
大姊僧聽是比丘尼某甲犯某甲波羅夷罪
若僧時到僧忍聽僧今與比丘尼某甲波羅
夷罪滅擯羯磨不得共住不得共事白如是
大德僧聽是比丘尼某甲犯某甲波羅夷罪
僧今與比丘尼某甲波羅夷罪滅擯羯磨不
得共住不得共事誰諸大姊忍僧與比丘尼
某甲波羅夷罪滅擯羯磨不得共住不得共
事者默然誰不忍者說是初羯磨第二第三亦如是說
僧已忍與比丘尼某甲波羅夷罪滅擯羯磨
不得共住不得共事竟僧忍默然故是事如
是持此永無解法
此後三羯磨皆是治罰法但以過有輕重階
之爲三前呵責羯磨等是調伏法罪處所羯
磨等是折伏法滅擯羯磨等是驅出法故經
言應調伏者而調伏之應折伏者而折伏之
應罰黜者而罰黜之若隨事而言羯磨非一
備明律典寧容具集故各當其分惟標一羯
磨示之恒式餘類准以可知
四分比丘尼羯磨法
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