四分比丘戒本序

夫戒者迺是定慧之宏基聖賢之妙趾窮八
正之道盡七覺之源然旣樹五制之良規傳
須獲實揚六和之清訓覺者知詮竊尋流行
緫有四本據其理雖復同會其文則有異致
使弘揚失於宗叙修奉乖於行儀虧鹿野之
微言紊龍城之要旨故今詳撿律本參驗戒
心依於正文録之如左庶使順菩提之妙道
成實相之嘉謀作六趣之舟航爲三乗之軌
躅者也

四分戒本
      唐西太原寺沙門懷素依律集出

稽首禮諸佛  及法比丘僧  今演毗尼法
令正法久住  戒如海無涯  如寳求無猒
欲護聖法財  衆集聽我說  欲除四棄法
及滅僧殘法  障三十捨墮  衆集聽我說
毗婆尸式棄  毗舍拘留孫  拘那含牟尼
迦葉釋迦文  諸世尊大德  爲我說是事
我今欲善說  諸賢咸共聽  譬如人毀足
不堪有所涉  毀戒亦如是  不得生天人

欲得生天上  若生人間者  常當護戒足
勿令有毀損  如御入險道  失轄折軸憂
毀戒亦如是  死時懷恐懼  如人自照鏡
好醜生欣慼  說戒亦如是  全毀生憂喜
如兩陣共戰  勇怯有進退  說戒亦如是
淨穢生安畏  世間王爲最  衆流海爲最
衆星月爲最  衆聖佛爲最  一切衆律中
戒經爲上最  如來立禁戒  半月半月說
和合僧集會未受大戒者出答言僧集和合有未受戒者遣

出已答言已出無答言無不來諸比丘說欲及清淨有依法說

無答言無誰遣比丘尼來請教誡有者言請已依請具答無者答

云此處無尼來請教誡僧今和合何所作爲答云說戒羯磨
大德僧聽今十五日衆僧說戒若僧時到僧
忍聽和合說戒白如是
諸大德我今欲說波羅提木叉戒汝等諦聽
善思念之若自知有犯者即應自懴悔不犯
者默然默然者知諸大德清淨若有他問者
亦如是答如是比丘在衆中乃至三問憶念
有罪不懴悔者得故妄語罪故妄語者佛說
障道法若彼比丘憶念有罪欲求清淨者應

懴悔懴悔得安樂
諸大德我已說戒經序今問諸大德是中清
淨不如是三說
諸大德是中清淨默然故是事如是持
諸大德是四波羅夷法半月半月說戒經中
來若比丘共比丘同戒若不還戒戒羸不自
悔犯不淨行乃至共畜生是比丘波羅夷不
共住
若比丘若在村落若閑靜處不與盜心取隨
不與取法若爲王王大臣所捉若殺若縛若

驅出國汝是賊汝癡汝無所知是比丘波羅
夷不共住
若比丘故自手斷人命持刀與人歎譽死快
勸死咄男子用此惡活爲寧死不生作如是
心思惟種種方便歎譽死快勸死是比丘波
羅夷不共住
若比丘實無所知自稱言我得上人法我已
入聖智勝法我知是我見是彼於異時若問
若不問欲自清淨故作是說我實不知不見
言知言見虚誑妄語除增上慢是比丘波羅

夷不共住
諸大德我已說四波羅夷法若比丘犯一一
波羅夷法不得與諸比丘共住如前後亦如
是是比丘得波羅夷罪不應共住
今問諸大德是中清淨不三說
諸大德是中清淨默然故是事如是持
諸大德是十三僧伽婆尸沙法半月半月說
戒經中來
若比丘故弄隂出精除夢中僧伽婆尸沙
若比丘婬欲意與女人身相觸若捉手若捉

髮若觸一一身分者僧伽婆尸沙
若比丘婬欲意與女人麤惡婬欲語隨麤惡
婬欲語僧伽婆尸沙
若比丘婬欲意於女人前自歎身言大妹我
修梵行持戒精進修善法可持是婬欲法供
養我如是供養第一最僧伽婆尸沙
若比丘徃來彼此媒嫁持男意語女持女意
語男若爲成婦事若爲私通事乃至須臾頃
僧伽婆尸沙
若比丘自求作屋無主自爲己當應量作是

中量者長佛十二[磔]手內廣七[磔]手當將餘[搩][搩]
比丘指授處所彼比丘當指示處所無難處
無妨處若比丘有難處妨處自求作屋無主
自爲己不將諸比丘指授處所若過量作者
僧伽婆尸沙
若比丘欲作大房有主爲己作當將餘比丘
徃指授處所彼比丘應指授處所無難處無
妨處若比丘有難處妨處作大房有主爲己
作不將餘比丘指授處所僧伽婆尸沙
若比丘瞋恚所覆故非波羅夷比丘以無根

波羅夷法謗欲壞彼清淨行彼於異時若問
若不問知此事無根說我瞋恚故作是語若
比丘作是語者僧伽婆尸沙
若比丘以瞋恚故於異分事中取片非波羅
夷比丘以無根波羅夷法謗欲壞彼清淨行
彼於異時若問若不問知是異分事中取片
是比丘自言我瞋恚故作是語作是語者僧
伽婆尸沙
若比丘欲壞和合僧方便受壞和合僧法堅
持不捨彼比丘應諫是比丘言大德莫壞和

合僧莫方便壞和合僧莫受壞僧法堅持不
捨彼比丘應與僧和合與僧和合歡喜不諍
同一師學如水乳合於佛法中有增益安樂
住是比丘如是諫時堅持不捨彼比丘應三
諫捨此事故乃至三諫捨者善不捨者僧伽
婆尸沙
若比丘伴黨若一若二若三乃至無數彼比
丘語是比丘言大德莫諫此比丘此比丘是
法語比丘律語比丘此比丘所說我等喜樂
此比丘所說我等忍可彼比丘言大德莫作

是說言此比丘是法語比丘律語比丘此比
丘所說我等喜樂此比丘所說我等忍可然
此比丘非法語比丘非律語比丘大德莫欲
破壞和合僧汝等當樂欲和合僧大德與僧
和合歡喜不諍同一師學如水乳合於佛法
中有增益安樂住是比丘如是諫時堅持不
捨彼比丘應三諫捨此事故乃至三諫捨者
善不捨者僧伽婆尸沙
若比丘依聚落若城邑住汙他家行惡行汙
他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞諸比丘當

語是比丘言大德汙他家行惡行汙他家亦
見亦聞行惡行亦見亦聞大德汝汙他家行
惡行今可遠此聚落去不須住此是比丘語
彼比丘作是語大德諸比丘有愛有恚有怖
有癡有如是同罪比丘有驅者有不驅者諸
比丘報言大德莫作是語有愛有恚有怖有
癡有如是同罪比丘有驅者有不驅者而諸
比丘不愛不恚不怖不癡大德汙他家行惡
行汙他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞是比
丘如是諫時堅持不捨彼比丘應三諫捨此

事故乃至三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙
若比丘惡性不受人語於戒法中諸比丘如
法諫已自身不受諫語言諸大德莫向我說
若好若惡我亦不向諸大德說若好若惡諸
大德且止莫諫我彼比丘諫是比丘言大德
莫自身不受諫語大德自身當受諫語大德
如法諫諸比丘諸比丘亦如法諫大德如是
佛弟子衆得增益展轉相諫展轉相教展轉
懴悔是比丘如是諫時堅持不捨彼比丘應
三諫捨此事故乃至三諫捨者善不捨者僧

伽婆尸沙
諸大德我已說十三僧伽婆尸沙法九初犯
四乃至三諫若比丘犯一一法知而覆藏應
強與波利婆沙行波利婆沙竟增上與六夜
摩那埵行摩那埵已餘有出罪應二十人僧
中出是比丘罪若少一人不滿二十衆出是
比丘罪是比丘罪不得除諸比丘亦可呵此
是時今問諸大德是中清淨不三說
諸大德是中清淨默然故是事如是持
諸大德是二不定法半月半月說戒經中來

若比丘共女人獨在屏處覆處障處可作婬
處坐說非法語有住信優婆私於三法中一
一法說若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提
是坐比丘自言我犯是罪於三法中應一一
法治若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提如
住信優婆私所說應如法治是比丘是名不
定法
若比丘共女人在露現處不可作婬處坐作
麤惡語有住信優婆夷於二法中一一法說
若僧伽婆尸沙若波逸提是坐比丘自言我

犯是事於二法中應一一法治若僧伽婆尸
沙若波逸提如住信優婆夷所說應如法治
是比丘是名不定法
諸大德我已說二不定法今問諸大德是中
清淨不三說
諸大德是中清淨默然故是事如是持
諸大德是三十尼薩耆波逸提法半月半月
說戒經中來
若比丘衣已竟迦絺那衣已出畜長衣經十
日不淨施得畜若過十日尼薩耆波逸提

若比丘衣已竟迦絺那衣已出三衣中離一
一衣異處宿除僧羯磨尼薩耆波逸提
若比丘衣已竟迦絺那衣已出若比丘得非
時衣欲須便受受已疾疾成衣若足者善若
不足者得畜一月爲滿足故若過畜尼薩耆
波逸提
若比丘從非親里比丘尼取衣除貿易尼薩
耆波逸提
若比丘令非親里比丘尼浣故衣若染若打
尼薩耆波逸提

若比丘從非親里居士若居士婦乞衣除餘
時尼薩耆波逸提餘時者若比丘奪衣失衣
燒衣漂衣是謂餘時
若比丘失衣奪衣燒衣漂衣若非親里居士
居士婦自恣請多與衣是比丘當知足受衣
若過者尼薩耆波逸提
若比丘居士居士婦爲比丘辦衣價買如是
衣與某甲比丘是比丘先不受自恣請到居
士家如是說善哉居士爲我買如是如是衣
與我爲好故若得衣者尼薩耆波逸提

若比丘二居士居士婦與比丘辦衣價持如
是衣價買如是衣與某甲比丘是比丘先不
受居士自恣請到二居士家作如是言善哉
居士辦如是如是衣價與我共作一衣爲好
故若得衣者尼薩耆波逸提
若比丘若王若大臣若婆羅門若居士居士
婦遣使爲比丘送衣價持如是衣價與某甲
比丘彼使人至比丘所語比丘言大德今爲
汝故送是衣價受取是比丘應語彼使如是
言我不應受此衣價我若須衣合時清淨當

受彼使語比丘言大德有執事人不須衣比
丘應語言有若僧伽藍民若優婆塞此是比
丘執事人常爲諸比丘執事時彼使徃至執
事人所與衣價已還至比丘所如是言大德
所示某甲執事人我已與衣價大德知時徃
彼當得衣須衣比丘當徃執事人所若二反
三反爲作憶念應語言我須衣若二反三反
爲作憶念若得衣者善若不得衣四反五反
六反在前默然立若四反五反六反在前默
然住得衣者善若不得衣過是求得衣者尼

薩耆波逸提若不得衣從所得衣價處若自
徃若遣使徃語言汝先遣使持衣價與某甲
比丘是比丘竟不得汝還取莫使失此是時
若比丘雜野蠶綿作新卧具尼薩耆波逸提
若比丘以新純黑羺羊毛作新卧具尼薩耆
波逸提
若比丘作新卧具應用二分純黑羊毛三分
白四分牻若比丘不用二分黑三分白四分
牻作新卧具者尼薩耆波逸提
若比丘作新卧具持至六年若減六年不捨

故更作新者除僧羯磨尼薩耆波逸提
若比丘作新坐具當取故者縱廣一[磔]手帖[搩]
著新者上用壞色故若作新坐具不取故者
縱廣一[磔]手帖著新者上用壞色故尼薩耆[搩]

波逸提
若比丘道路行得羊毛若無人持得自持乃
至三由旬若無人持自持過三由旬尼薩耆
波逸提
若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛者尼
薩耆波逸提

若比丘自手捉錢若金銀若教人捉若置地
受者尼薩耆波逸提
若比丘種種賣買者尼薩耆波逸提
若比丘種種販賣者尼薩耆波逸提
若比丘畜長鉢不淨施得齊十日過者尼薩
耆波逸提
若比丘畜鉢減五綴不漏更求新鉢爲好故
尼薩耆波逸提彼比丘應徃僧中捨展轉取
最下鉢與之令持乃至破應持此是時
若比丘自乞縷線使非親里織師織作衣者

尼薩耆波逸提
若比丘居士居士婦使織師爲比丘織作衣
彼比丘先不受自恣請便徃織師所語言此
衣爲我作與我極好織令廣大堅緻我當少
多與汝價是比丘與價乃至一食直若得衣
尼薩耆波逸提
若比丘先與比丘衣後瞋恚若自奪若教人
奪取還我衣來不與汝是比丘還衣彼取者
尼薩耆波逸提
若比丘有病殘藥蘇油生蘇蜜石蜜齊七日

得服若過七日服者尼薩耆波逸提
若比丘春殘一月在當求雨浴衣半月應用
浴若比丘過一月前求雨浴衣過半月前用
浴尼薩耆波逸提
若比丘十日未竟夏三月諸比丘得急施衣
比丘知是急施衣當受受已乃至衣時應畜
若過畜者尼薩耆波逸提
若比丘夏三月竟後迦提一月滿在阿蘭若
有疑恐懼處住比丘在如是處住三衣中欲
留一一衣置舍內諸比丘有因縁離衣宿乃

至六夜若過者尼薩耆波逸提
若比丘知是僧物自求入己者尼薩耆波逸
提
諸大德我已說三十尼薩耆波逸提法今問
諸大德是中清淨不三說
諸大德是中清淨默然故是事如是持
諸大德是九十波逸提法半月半月說戒經
中來
若比丘知而妄語者波逸提
若比丘種類毀訾語者波逸提

若比丘兩舌語者波逸提
若比丘與女人同室宿者波逸提
若比丘與未受大戒人共宿過二宿至三宿
波逸提
若比丘與未受大戒人共誦者波逸提
若比丘知他有麤惡罪向未受大戒人說除
僧羯磨波逸提
若比丘向未受大戒人說過人法言我見是
我知是實者波逸提
若比丘與女人說法過五六語除有知男子

波逸提
若比丘自手掘地若教人掘者波逸提
若比丘壞鬼神村波逸提
若比丘妄作異語惱他者波逸提
若比丘嫌罵波逸提
若比丘取僧繩牀木牀若卧具坐蓐露地敷
若教人敷捨去不自舉不教人舉波逸提
若比丘於僧房中敷僧卧具若自敷若教人
敷若坐若卧去時不自舉不教人舉波逸提
若比丘知先比丘住處後來強於中間敷卧

具止宿念言彼若嫌迮者自當避我去作如
是因縁非餘非威儀波逸提
若比丘瞋他比丘不喜僧房中若自牽出教
他牽出波逸提
若比丘若房若重閣上脫脚繩牀若木牀若
坐若卧波逸提
若比丘知水有蟲若澆泥若草若教人澆者
波逸提
若比丘作大房舍戶扉[ ]牖及餘裝飾具指
授覆苫齊二三節若過波逸提

若比丘僧不差教誡比丘尼者波逸提
若比丘爲僧差教授比丘尼乃至日暮者波
逸提
若比丘語諸比丘作如是語比丘爲飲食故
教授比丘尼者波逸提
若比丘與非親里比丘尼衣除貿易波逸提
若比丘與非親里比丘尼作衣者波逸提
若比丘與比丘尼在屏處坐者波逸提
若比丘與比丘尼期同一道行從一村乃至
一村除異時波逸提異時者與估客行若疑

畏怖時是謂異時
若比丘與比丘尼共期同乗一船上水下水
除直渡者波逸提
若比丘知比丘尼讃歎教化因縁得食食除
檀越先意者波逸提
若比丘與婦女共期同一道行乃至村間波
逸提
若施一食處無病比丘應一食若過受者波
逸提
若比丘展轉食除餘時波逸提餘時者病時

施衣時是謂餘時
若比丘別衆食除餘時波逸提餘時者病時
作衣時施衣時道行時乗船時大衆集時沙
門施食時此是時
若比丘至白衣家請比丘與餅麨食若比丘
欲須者當二三鉢受還至僧伽藍中應分與
餘比丘食若比丘無病過兩三鉢受持還至
僧伽藍中不分與餘比丘食者波逸提
若比丘足食竟或時受請不作餘食法而食
者波逸提

若比丘知他比丘足食己若受請不作餘食
法殷勤請與食長老取是食以是因縁非餘
欲使他犯波逸提
若比丘非時受食食者波逸提
若比丘殘宿食而食者波逸提
若比丘不受食若藥著口中除水及楊枝波
逸提
若得好美飲食乳酪魚及肉若比丘如此美
飲食無病自爲己索者波逸提
若比丘外道男外道女自手與食者波逸提

若比丘先受請已前食後食詣餘家不囑授
餘比丘除餘時波逸提餘時者病時作衣時
施衣時是謂餘時
若比丘在食家中有寳強安坐者波逸提
若比丘食家中有寳在屏處坐者波逸提
若比丘獨與女人露地坐者波逸提
若比丘語餘比丘作如是語大德共至聚落
當與汝食彼比丘竟不教與是比丘食語言
汝去我與汝一處若坐若語不樂我獨坐獨
語樂以此因縁非餘方便遣去波逸提

若比丘受四月請與藥無病比丘應受若過
受除常請更請分請盡形壽請波逸提
若比丘徃觀軍陣除時因縁波逸提
若比丘有因縁聽至軍中二宿三宿過者波
逸提
若比丘二宿三宿軍中住或時觀軍陣闘戰
若觀遊軍象馬力勢者波逸提
若比丘飲酒者波逸提
若比丘水中嬉戲者波逸提
若比丘以指相擊攊者波逸提

若比丘不受諫者波逸提
若比丘恐怖他比丘者波逸提
若比丘半月洗浴無病比丘應受不得過除
餘時波逸提餘時者熱時病時作時風時雨
時道行時此是餘時
若比丘無病自爲炙身故在露地然火若教
人然除時因縁波逸提
若比丘藏他比丘衣鉢坐具針筒若自藏教
人藏下至戲笑者波逸提
若比丘與比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣

後不語主還取著者波逸提
若比丘得新衣應三種壞色一一色中隨意
壞若青若黑若木蘭若比丘不以三種壞色
若青若黑若木蘭著餘新衣者波逸提
若比丘故殺畜生命者波逸提
若比丘知水有蟲飲用者波逸提
若比丘故惱他比丘令須臾間不樂波逸提
若比丘知他比丘犯麤罪覆藏者波逸提
年滿二十應受大戒若比丘知年不滿二十
與受大戒此人不得戒彼比丘可呵癡故波

逸提
若比丘知諍事如法懴悔已後更發起者波
逸提
若比丘知賊伴結要共同道行乃至一村間
波逸提
若比丘作如是語我知佛所說法行婬欲非
障道法彼比丘諫此比丘言大德莫作是語
莫謗世尊謗世尊者不善世尊不作是語世
尊無數方便說犯婬欲者是障道法彼比丘
諫此比丘時堅持不捨彼比丘乃至三諫捨

此事故若再三諫捨者善不捨者波逸提
若比丘知如是語人來作法如是邪見而不
捨供給所須共同羯磨止宿言語者波逸提
若比丘知沙彌作如是言我從佛聞法行婬
欲非障道法彼比丘諫此沙彌如是言汝莫
誹謗世尊謗世尊者不善世尊不作是語沙
彌世尊無數方便說婬欲是障道法彼比丘
諫此沙彌時堅持不捨彼比丘應乃至再三
呵諫令捨此事故乃至三諫而捨者善不捨
者彼比丘應語彼沙彌言汝自今已去不得

言佛是我世尊不得隨逐餘比丘如諸沙彌
得與比丘二三宿汝今無是事汝出去滅去
不應住此若比丘知如是衆中被擯沙彌而
誘將畜養共止宿者波逸提
若比丘餘比丘如法諫時如是語我今不學
此戒當難問餘智慧持律比丘者波逸提若
爲知爲學故應難問
若比丘說戒時作如是語大德何用說是雜
碎戒爲說是戒時令人惱愧懷疑輕呵戒故
波逸提

若比丘說戒時作如是語我今始知此法戒
經所載半月半月說戒經中來餘比丘知是
比丘若二若三說戒中坐何況多彼比丘無
知無解若犯罪應如法治更重增無知罪語
言長老汝無利不善得汝說戒時不用心念
不一心兩耳聽法彼無知故波逸提
若比丘共同羯磨已後如是語諸比丘隨親
厚以衆僧物與者波逸提
若比丘衆僧斷事未竟不與欲而起去波逸
提

若比丘與欲已後悔者波逸提
若比丘與比丘共闘諍已聽此語向彼說波
逸提
若比丘瞋恚故不喜打比丘者波逸提
若比丘瞋恚不喜以手搏比丘者波逸提
若比丘瞋恚故以無根僧伽婆尸沙謗者波
逸提
若比丘剎利水澆頭王種王未出未藏寳而
入若過宮門閾者波逸提
若比丘寳及寳莊飾具自捉若教人捉除僧

伽藍中及寄宿處波逸提若比丘在僧伽藍
中若寄宿處捉寳若以寳莊飾自捉教人捉
當作是意若有主識者當取作如是因縁非
餘若比丘非時入聚落不囑比丘者波逸提
若比丘作繩牀木牀足應高如來八指除入
梐孔上截竟若過者波逸提
若比丘作兜羅綿貯繩牀木牀大小蓐成者
波逸提
若比丘作骨牙角針筒刳刮成者波逸提
若比丘作尼師壇當應量作是中量者長佛

二[磔]手廣一[磔]手半更增廣長各半[磔]手若[搩][搩][搩]

過裁竟波逸提
若比丘作覆瘡衣當應量作是中量者長佛
四[磔]手廣二[磔]手裁竟過者波逸提[搩][搩]
若比丘作雨浴衣當應量作是中量者長佛
六[磔]手廣二[磔]手半過者裁竟波逸提[搩][搩]
若比丘與如來等量作衣若過量作者波逸
提是中如來衣量者長佛十[磔]手廣六[磔]手[搩][搩]

是謂如來衣量
諸大德我已說九十波逸提法今問諸大德

是中清淨不三說
諸大德是中清淨默然故是事如是持
諸大德是四波羅提提舍尼法半月半月說
戒經中來
若比丘入村中從非親里比丘尼若無病自
手取食食者是比丘應向餘比丘悔過言大
德我犯可呵法所不應爲我今向大德悔過
是法名悔過法
若比丘至白衣家內食是中有比丘尼指示
與某甲羹與某甲飯是比丘應語彼比丘尼

如是言大姊且止須比丘食竟若無一比丘
語彼比丘尼如是言大姊且止須比丘食竟
者是比丘應向餘比丘悔過言大德我犯可
呵法所不應爲我今向諸大德悔過是法名
悔過法
若先作學家羯磨若比丘於如是學家先不
受請無病自手受食食者是比丘應向餘比
丘悔過言大德我犯可呵法所不應爲我今
向大德悔過是法名悔過法
若比丘在阿蘭若逈遠有疑恐怖處若比丘

在如是阿蘭若處住先不語檀越若在僧伽
藍外不受食在僧伽藍內無病自手受食食
者是比丘應向餘比丘悔過言大德我犯可
呵法所不應爲我今向大德悔過是法名悔
過法
諸大德我已說四波羅提提舍尼法今問諸
大德是中清淨不三說
諸大德是中清淨默然故是事如是持
諸大德此衆學戒法半月半月說戒經中來
當齊整着涅槃僧應當學

當齊整著三衣應當學
不得反抄衣行入白衣舍應當學
不得反抄衣入白衣舍坐應當學
不得衣纏頸入白衣舍應當學
不得衣纏頸入白衣舍坐應當學
不得覆頭入白衣舍應當學
不得覆頭入白衣舍坐應當學
不得跳行入白衣舍應當學
不得跳行入白衣舍坐應當學
不得白衣舍內蹲坐應當學

不得叉腰行入白衣舍應當學
不得叉腰行入白衣舍坐應當學
不得搖身行入白衣舍應當學
不得搖身行入白衣舍坐應當學
不得掉臂行入白衣舍應當學
不得掉臂行入白衣舍坐應當學
好覆身入白衣舍應當學
好覆身入白衣舍坐應當學
不得左右顧視行入白衣舍應當學
不得左右顧視行入白衣舍坐應當學

靜默入白衣舍應當學
靜默入白衣舍坐應當學
不得戲笑行入白衣舍應當學
不得戲笑行入白衣舍坐應當學
用意受食應當學
平鉢受食應當學
平鉢受羹應當學
羹飯等食應當學
以次食應當學
不得挑鉢中而食應當學

若比丘無病不得爲己索羹飯應當學
不得以飯覆羹更望得應當學
不得視比[坐]鉢中應當學[生]
當繫鉢想食應當學
不得大摶飯食應當學
不得大張口待食應當學
不得含飯語應當學
不得摶飯遙擲口中應當學
不得遺落飯食應當學
不得頰食食應當學

不得嚼飯作聲食應當學
不得大噏飯食應當學
不得舌舐食應當學
不得振手食應當學
不得手把散飯食應當學
不得污手捉食器應當學
不得洗鉢水棄白衣舍內應當學
不得生草菜上大小便涕唾除病應當學
不得水中大小便涕唾除病應當學
不得立大小便除病應當學

不得與反抄衣不恭敬人說法除病應當學
不得爲衣纏頸者說法除病應當學
不得爲覆頭者說法除病應當學
不得爲裹頭者說法除病應當學
不得爲叉腰者說法除病應當學
不得爲著革屣者說法除病應當學
不得爲著木屐者說法除病應當學
不得爲騎乗者說法除病應當學
不得在佛塔中止宿除爲守護故應當學
不得藏財物置佛塔中除爲堅牢故應當學

不得著革屣入佛塔中應當學
不得手捉革屣入佛塔中應當學
不得著革屣遶佛塔行應當學
不得著富羅入佛塔中應當學
不得手捉富羅入佛塔中應當學
不得塔下坐食留草及食污地應當學
不得擔死屍從塔下過應當學
不得塔下埋死屍應當學
不得在塔下燒死屍應當學
不得向塔燒死屍應當學

不得佛塔四邊燒死屍使臭氣來入應當學
不得持死人衣及牀從塔下過除浣染香熏
應當學
不得佛塔下大小便應當學
不得向佛塔大小便應當學
不得繞佛塔四邊大小便使臭氣來入應當
學
不得持佛像至大小便處應當學
不得在佛塔下嚼楊枝應當學
不得向佛塔嚼楊枝應當學

不得向佛塔四邊嚼楊枝應當學
不得在佛塔下洟唾應當學
不得向佛塔洟唾應當學
不得塔四邊洟唾應當學
不得向塔舒脚坐應當學
不得安佛塔在下房己在上房住應當學
人坐己立不得爲說法除病應當學
人卧己坐不得爲說法除病應當學
人在座己在非座不得爲說法除病應當學
人在高坐己在下坐不得爲說法除病應當

學
人在前行己在後不得爲說法除病應當學
人在高經行處己在下經行處不得爲說法
除病應當學
人在道已在非道不得爲說法除病應當學
不得携手在道行應當學
不得上樹過人除時因縁應當學
不得絡囊盛鉢貫杖頭著肩上而行應當學
人持杖不恭敬不應爲說法除病應當學
人持劔不應爲說法除病應當學

人持鉾不應爲說法除病應當學
人持刀不應爲說法除病應當學
人持蓋不應爲說法除病應當學
諸大德我已說衆學戒法今問諸大德是中
清淨不如是三說
諸大德是中清淨默然故是事如是持
諸大德是七滅諍法半月半月說戒經中來
若比丘有諍事起即應除滅
應與現前毗尼當與現前毗尼
應與憶念毗尼當與憶念毗尼

應與不癡毗尼當與不癡毗尼
應與自言治當與自言治
應與覓罪相當與覓罪相
應與多人覓罪當與多人覓罪
應與如草覆地當與如草覆地
諸大德我已說七滅諍法今問諸大德是中
清淨不如是三說
諸大德是中清淨默然故是事如是持
諸大德我已說戒經序已說四波羅夷法已
說十三僧伽婆尸沙法已說二不定法已說

三十尼薩耆波逸提法已說九十波逸提法
已說四波羅提提舍尼法已說衆學戒法已
說七滅諍法此是佛所說半月半月說戒經
中來若更有餘佛法是中皆共和合應當學
忍辱第一道  佛說無爲最  出家惱他人
不名爲沙門
此是毗婆尸如來無所著等正覺說是戒經
譬如明眼人  能避嶮惡道  世有聦明人
能遠離諸惡
此是尸棄如來無所著等正覺說是戒經

不謗亦不嫉  當奉行於戒  飲食知止足
常樂在空閑  心定樂精進  是名諸佛教
此是毗葉羅如來無所著等正覺說是戒經
譬如蜂採華  不壞色與香  但取其味去
比丘入聚落  不違戾他事  不觀作不作
但自觀身行  若正若不正
此是拘樓孫如來無所著等正覺說是戒經
心莫作放逸  聖法當勤學  如是無憂愁
心定入涅槃
此是拘那含牟尼如來無所著等正覺說是

戒經
一切惡莫作  當奉行諸善  自淨其志意
是則諸佛教
此是迦葉如來無所著等正覺說是戒經
善護於口言  自淨其志意  身莫作諸惡
此三業道淨  能得如是行  是大仙人道
此是釋迦牟尼如來無所著等正覺於十二
年中爲無事僧說是戒經從是已後廣分別
說諸比丘自爲樂法樂沙門者有慚有愧樂
學戒者當於中學

明人能護戒  能得三種樂  名譽及利養
死得生天上  當觀如是處  有智勤護戒
戒淨有智慧  便得第一道  如過去諸佛
及以未來者  現在諸世尊  能勝一切憂
皆共尊敬戒  此是諸佛法  若有自爲身
欲求於佛道  當尊重正法  此是諸佛教
七佛爲世尊  滅除諸結使  說是七戒經
諸縛得解脫  已入於涅槃  諸戲永滅盡
尊行大仙說  聖賢稱譽戒  弟子之所行
入寂滅涅槃  世尊涅槃時  興起於大悲

集諸比丘衆  與如是教誡  莫謂我涅槃
淨行者無護  我今說戒經  亦善說毗尼
我雖般涅槃  當視如世尊  此經久住世
佛法得熾盛  以是熾盛故  得入於涅[盤][槃]
若不持此戒  如所應布薩  喻如日没時
世界皆闇冥  當護持是戒  如[猫]牛愛尾[犛]
和合一處坐  如佛之所說  我已說戒經
衆僧布薩竟  我今說戒經  所說諸功德
施一切衆生  皆共成佛道

四分戒本