四分戒本出曇無德部
          姚秦佛陀耶舍譯

稽首禮諸佛  及法比丘僧  今演毗尼法

令正法久住  戒如海無涯  如寳求無猒
欲護聖法財  衆集聽我說  欲除四棄法

及滅僧殘法  障三十捨墮  衆集聽我說
毗婆尸式棄  毗舍拘留孫  拘那含牟尼

迦葉釋迦文  諸世尊大德  爲我說是事
我今欲善說  諸賢咸共聽  譬如人毀足

不堪有所涉  毀戒亦如是  不得生天人
欲得生天上  若生人間者  常當護戒足

勿令有毀損  如御入險道  失轄折軸憂
毀戒亦如是  死時懷恐懼  如人自照鏡

好醜生欣慼  說戒亦如是  全毀生憂喜
如兩陣共戰  勇怯有進退  說戒亦如是

淨穢生安畏  世間王爲最  衆流海爲最
衆星月爲最  衆聖佛爲尊  一切衆律中

戒經爲上最  如來立禁戒  半月半月說
和合僧集會未受大戒者出不來諸比丘說
欲及清淨誰遣比丘尼來受教誡

諸大德僧今和合何所做爲答言說戒羯磨
大德僧聽今僧十五日布薩說戒若僧時到
僧忍聽和合說戒白如是

諸大德我今欲說戒衆集現前默然聽善思
念之若有犯者當發露無犯者默然默然故
當知僧清淨若有他舉者即應如實答如是
諸比丘在於衆中乃至三唱憶念有罪當發
露不發露者得故妄語罪佛說故妄語是障
道法彼比丘自憶念知有罪欲求清淨當發
露發露則安隱不發露罪益深諸大德我已

說戒經序今問諸大德是中清淨不如是三說
諸大德是中清淨默然故是事如是持
諸大德是四棄法半月半月戒經中說

若比丘共戒同戒不捨戒戒羸不自悔犯不
淨行行淫欲法乃至共畜生是比丘波羅夷
不共住
若比丘在聚落中若閑靜處不與物懷盜心
取隨不與取法若爲王大臣所捉若殺若縛

若驅出國汝是賊汝癡汝無所知比丘如是
盜者波羅夷不共住

若比丘故自手斷人命持刀授與人歎譽死
快勸死咄男子用此惡活爲寧死不生作如
是心思惟種種方便歎譽死快勸死是比丘
波羅夷不共住
若比丘實無所知自稱言我得上人法我已
入聖智勝法我知是我見是彼於異時若問
若不問欲自清淨故作如是說我實不知不
見言知言見虚誑妄語除增上慢是比丘波
羅夷不共住
諸大德我已說四波羅夷法若比丘犯一一

波羅夷法不得與諸比丘共住如前後亦如
是是比丘得波羅夷罪不應共住今問諸大
德是中清淨不如是三說
諸大德是中清淨默然故是事如是持
諸大德是十三僧伽婆尸沙法半月半月戒
經中說

若比丘故弄隂出精除夢中僧伽婆尸沙
若比丘婬欲意與女人身相觸若捉手若捉
髮若觸一一身分者僧伽婆尸沙
若比丘婬欲意與女人婬欲麤惡語隨所說

婬欲麤惡語者僧伽婆尸沙
若比丘婬欲意於女人前自歎身言大姊我
修梵行持戒精進修善法可持此婬欲法供
養我如是供養第一最如是語者僧伽婆尸
沙
若比丘徃來彼此媒嫁持男意語女持女意
語男若爲成婦事若爲私通乃至須臾僧伽

婆尸沙
若比丘自乞作屋無主自爲己當應量作是
中量者長佛十二搩手內廣七搩手應將餘

比丘徃看處所彼比丘當指示處所無難處
無妨處若比丘有難處妨處自乞作屋無主
自爲己不將餘比丘徃看處所若過量作者
僧伽婆尸沙
若比丘欲作大房有主爲己作應將餘比丘
徃看處所彼比丘應看處所無難處無妨處
若比丘難處妨處作大房有主爲己作不將
餘比丘徃看處所者僧伽婆尸沙
若比丘以瞋恚所覆故非波羅夷比丘以無
根波羅夷法謗欲壞彼比丘淨行彼於異時

若問若不問知此事無根說我瞋恚故作是
語若比丘作是語者僧伽婆尸沙
若比丘以瞋恚所覆故於異分事中取片非
波羅夷比丘無根波羅夷法謗欲壞彼比丘

淨行彼於異時若問若不問知是異分事中
取片是比丘自言我瞋恚故作是語者僧伽
婆尸沙
若比丘欲壞和合僧方便受壞和合僧法堅
持不捨彼比丘應諫是比丘言大德莫壞和
合僧莫方便壞和合僧莫受破僧法堅持不

捨大德應與僧和合歡喜不諍同一師學如
水乳合於佛法中有增益安樂住是比丘如
是諫時堅持不捨彼比丘應三諫捨是事故
乃至三諫捨者善若不捨者僧伽婆尸沙
若比丘有餘群黨若一若二若三乃至無數
彼比丘語是比丘言大德莫諫此比丘此比
丘是法語比丘律語比丘此比丘所說我等
心喜樂此比丘所說我等心忍可彼比丘應
諫是比丘言大德莫作是說言此比丘是法
語比丘律語比丘此比丘所說我等心喜樂

此比丘所說我等心忍可何以故此比丘非
法語非律語比丘大德莫欲壞和合僧汝等

當樂欲和合僧大德與僧和合歡喜不諍同
一師學如水乳合於佛法中者增益安樂住
是比丘如是諫時堅持不捨彼比丘應三諫
捨是事故乃至三諫捨者善若不捨者僧伽
婆尸沙
若比丘依聚落若城邑住行惡行汙他家行
惡行亦見亦聞汙他家亦見亦聞諸比丘言
大德汝行惡行汙他家行惡行亦見亦聞汙

他家亦見亦聞大德汝行惡行汙他家今可
遠此村落去不須住此是比丘語彼比丘言
大德諸比丘有愛有恚有怖有癡有如是同
罪比丘有驅者有不驅者諸比丘報言大德
莫作是語言諸比丘有愛有恚有怖有癡有
如是同罪比丘有驅者有不驅者何以故諸
比丘不愛不恚不怖不癡大德汝行惡行汙
他家行惡行亦見亦聞汙他家亦見亦聞是
比丘如是諫時堅持不捨彼比丘應三諫捨
是事故乃至三諫捨者善若不捨者僧伽婆

尸沙
若比丘惡性不受人諫語於戒法中諸比丘
如法諫已自身不受諫語言諸大德莫向我
說若好若惡我亦不向諸大德說若好若惡
諸大德止莫諫我彼比丘諫是比丘言大德
莫自身不受諫語大德自身當受諫語大德
如法諫諸比丘諸比丘亦如法諫大德如是
佛弟子衆得增益展轉相諫展轉相教展轉
懺悔是比丘如是諫時堅持不捨彼比丘應
三諫捨是事故乃至三諫捨者善若不捨者

僧伽婆尸沙
諸大德我已說十三僧伽婆尸沙法九初犯
罪四乃至三諫若比丘犯一一法知而覆藏
應強與波利婆沙行波利婆沙竟僧與六夜

摩那埵行摩那埵已餘有出罪應二十僧中
出是比丘罪若少一人不滿二十衆出是比
丘罪是比丘罪不得除諸比丘亦可呵此是
時今問諸大德是中清淨不如是三說
諸大德是中清淨默然故是事如是持
諸大德是二不定法半月半月戒經中說

若比丘共女人獨在靜處覆處可作婬處坐
說非法語有住信優婆夷於三法中一一法
說若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提是坐
比丘自言我犯是罪於三法中應一一治若
波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提如住信優
婆夷所說應如法治是比丘是名不定法
若比丘共女人在不覆處不可作婬處坐作
麤惡語說婬欲事有住信優婆夷於二法中
一一法說若僧伽婆尸沙若波逸提是坐比
丘自言我犯是罪於二法中應一一治若僧

伽婆尸沙若波逸提如住信優婆夷所說應
如法治是比丘是名不定法
諸大德我已說二不定法今問諸大德是中
清淨不如是三說
諸大德是中清淨默然故是事如是持
諸大德是三十尼薩耆波逸提法半月半月
戒經中說

若比丘衣已竟迦絺那衣已出畜長衣經十
日不淨施得持若過者尼薩耆波逸提
若比丘衣已竟迦絺那衣已出比丘於三衣

中若離一一衣異處宿經一夜除僧羯磨尼
薩耆波逸提
若比丘衣已竟迦絺衣已出若比丘得非時

衣欲須便受受已疾疾成衣若足者善若不
足者得畜經一月爲滿足故若過者尼薩耆
波逸提
若比丘從非親里比丘尼邊取衣除貿易尼
薩耆波逸提
若比丘使非親里比丘尼浣故衣若染若打
尼薩耆波逸提

若比丘從非親里居士若居士婦乞衣除餘
時尼薩耆波逸提餘時者若比丘奪衣失衣
燒衣漂衣此是時
若比丘奪衣失衣燒衣漂衣是非親里居士
若居士婦自恣請多與衣是比丘當知足受
衣若過受者尼薩耆波逸提
若比丘居士居士婦爲比丘辦衣價持如是
衣價與某甲比丘是比丘先不受自恣請便
到居士家作如是說善哉居士爲我辦如是
衣價與我爲好故若得者尼薩耆波逸提

若比丘二居士居士婦與比丘辦如是衣價
我曹辦如是衣價與某甲比丘是比丘先不
受自恣請到二居士家作如是說善哉居士
辦如是衣與我共作一衣爲好故若得者尼
薩耆波逸提
若比丘若王大臣若婆羅門若居士居士婦

遣使爲比丘送衣價持如是衣價與某甲比
丘彼使至比丘所語比丘言大德今爲汝故
送是衣價受取是比丘語彼使如是言我不
應受此衣價若我須衣合時清淨當受彼使

語是比丘言大德有執事人不須衣比丘應
言有若守僧伽藍民若優婆塞此是比丘執
事人常爲諸比丘執事彼使詣執事人所與
衣價已還到比丘所作如是言大德所示某
甲執事人我已與衣價竟大德知時徃彼當
得衣須衣比丘當徃執事人所若二反三反
語言我須衣若二反三反爲作憶念得衣者
善若不得衣四反五反六反在前默然住令
彼憶念若四反五反六反在前默然住若得
衣者善若不得衣過是求得衣者尼薩耆波

逸提若不得衣從彼所來處若自徃若遣使
徃語言汝先遣使送衣價與某甲比丘是比
丘竟不得衣汝還取莫使失此時十事
若比丘雜野蠶綿作卧具者尼薩耆波逸提
若比丘新純黑羺羊毛作卧具者尼薩耆波
逸提
若比丘作新卧具應用二分純黑羊毛三分
白四分牻若比丘作新卧具不用二分純黑
羊毛三分白四分牻作新卧具者尼薩耆波
逸提

若比丘作新卧具應六年持若減六年不捨
故更作新者除僧羯磨尼薩耆波逸提
若比丘作新坐卧當取故者縱廣一搩手褋

新者上爲壞色故若比丘作新坐具不取故
者縱廣一搩手褋新者上壞色者尼薩耆波
逸提
若比丘行道中得羊毛比丘須者應取若無
人持得自持行至三由旬若無人持自持過
者尼薩耆波逸提
若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛者尼

薩耆波逸提
若比丘自手取金銀若錢若教人取若口可
受者尼薩耆波逸提
若比丘種種賣買金銀寳物者尼薩耆波逸
提
若比丘種種販賣者尼薩耆波逸提二十事
若比丘畜長鉢不淨施得齊十日若過者尼
薩耆波逸提
若比丘破鉢減五綴不漏更求新鉢爲好故
若得者尼薩耆波逸提彼比丘應徃僧中捨

展轉取最下鉢與之令持乃至破應持
若比丘自乞縷使非親里織師織作衣者尼
薩耆波逸提
若比丘居士居士婦使織師爲比丘織作衣
是比丘先不受自恣請便到彼所語織師言
此衣爲我織極好織令廣長堅緻齊整好我

少多與汝價若比丘與價乃至一食直若得
衣者尼薩耆波逸提
若比丘先與比丘衣後瞋恚若自奪若使人
奪取還我衣不與汝是比丘應還衣取衣者

尼薩耆波逸提
若比丘病畜酥油生酥蜜石蜜齊七日得服

若過者尼薩耆波逸提
若比丘春殘一月在應求雨浴衣半月用浴
若比丘春一月前求雨浴衣半月前用浴者
尼薩耆波逸提
若比丘十日未滿夏三月若有急施衣應受
受已乃至衣時應畜若過畜者尼薩耆波逸
提
若比丘夏三月安居竟至八月十五日滿已

若逈遠有疑恐怖畏難處比丘在如是處住
於三衣中若留一一衣置村舍內及有因縁
離衣宿乃至六夜若過者尼薩耆波逸提
若比丘知他欲與僧物自迴入已者尼薩耆
波逸提三十事
諸大德我已說三十尼薩耆波逸提法今問
諸大德是中清淨不如是三說

諸大德是中清淨默然故是事如是持
諸大德是九十波逸提法半月半月戒經中

說

若比丘故妄語者波逸提
若比丘種類毀訾比丘者波逸提
若比丘兩舌語者波逸提
若比丘與女人同室宿者波逸提
若比丘與未受大戒人共宿過二夜至三夜

曉者波逸提
若比丘與未受具戒人同誦者波逸提
若比丘知他比丘有麤惡罪向未受大戒人
說[險]僧羯磨波逸提[除]
若比丘向未受大戒人說過人法言我知是

我見是見知實者波逸提
若比丘與女人說法過五六語者波逸提除
有智男子
若比丘自手掘地教人掘者波逸提
若比丘壞鬼神[村]者波逸提[封]
若比丘妄作異語惱他者波逸提
若比丘嫌罵者波逸提
若比丘取僧繩牀木牀卧具坐蓐露地自敷
教人敷捨去不自舉不教人舉波逸提
若比丘僧房舍內敷僧卧具坐蓐若自敷教

人敷在中若坐若卧從彼捨去不自舉不教
人舉波逸提
若比丘先知比丘住處後來於其中間強敷
卧具止宿念言彼若嫌迮者當自避我去作
是因縁非餘威儀者波逸提
若比丘瞋他比丘不喜僧房舍內若自牽出
若教人牽出波逸提
若比丘房重閣上脫脚繩牀木牀若坐若卧
波逸提
若比丘知水有蟲自用澆泥澆草教人澆波

逸提
若比丘欲作大房戶扉[ ]牖及諸莊飾具指
授覆苫齊二三節若過者波逸提二十
若比丘僧不差教授比丘尼者波逸提
若比丘爲僧差教授比丘尼乃至日没波逸
提
若比丘語諸比丘如是言諸比丘爲飲食故
教授比丘尼者波逸提
若比丘與非親里比丘尼衣除貿易波逸提
若比丘與非親里比丘尼作衣者波逸提

若比丘與比丘尼在屏處坐者波逸提
若比丘與比丘尼期同道行乃至聚落除餘
時波逸提餘時者伴行有疑恐怖處此是時

若比丘與比丘尼期乗船若上水若下水除
直渡者波逸提
若比丘知比丘尼讃歎因縁得食食除施主
先有意波逸提
若比丘與婦人期同道行乃至聚落者波逸
提三十
若比丘施一食處無病比丘應受一食若過

者波逸提
若比丘展轉食除餘時波逸提餘時者病時
施衣時此是時
若比丘別衆食除餘時波逸提餘時者病時
施衣時作衣時道行時船行時大會時沙門
施食時此是時
若比丘至檀越家慇懃請與餅麨飯比丘須
者應兩三鉢受持至寺內應分與餘比丘食
若比丘無病過兩三鉢受持至寺內不分與
餘比丘食者波逸提

若比丘食竟或時受請不作餘食法更食者
波逸提
若比丘知他比丘足食竟若受請不作餘食
法慇懃請與食大德取是是食以因縁非餘

欲使他犯者波逸提
若比丘非時食者波逸提
若比丘食殘宿食者波逸提
若比丘不受食食若藥著口中除水及楊枝

波逸提
若比丘得好美食乳酪魚肉無病自爲己索

者波逸提四十
若比丘外道男外道女自手與食者波逸提
若比丘先受請已若前食後食行詣餘家不
屬餘比丘除餘時波逸提餘時者病時作衣
時施衣時此是時
若比丘食家中有寳強安坐者波逸提
若比丘食家中有寳屏處坐者波逸提
若比丘獨與女人露地坐者波逸提
若比丘語諸比丘如是語大德共至聚落當
與汝食彼比丘竟不教與是比丘食語言汝

去我與汝共坐共語不樂我獨坐獨語樂以
是因縁非餘方便遣者波逸提
若比丘請四月與藥無病比丘應受若過受
除常請更請分請盡形請者波逸提
若比丘徃觀軍陣除時因縁波逸提
若比丘有因縁至軍中若過二宿至三宿者
波逸提
若比丘軍中住若二宿三宿或時觀軍陣闘
戰或觀旋軍象馬勢力者波逸提五十
若比丘飲酒者波逸提

若比丘水中戲者波逸提
若比丘擊攊他比丘者波逸提
若比丘不受諫者波逸提
若比丘恐怖他比丘者波逸提
若比丘半月洗浴無病比丘應受若過受除
餘時波逸提餘時者熱時病時作時風時雨
時遠行來時此是時
若比丘無病爲炙身故露地然火若自然若

教人然除餘時波逸提
若比丘藏他比丘衣鉢坐具鍼筒若自藏若

教人藏下至戲笑者波逸提
若比丘淨施比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙

彌尼衣不問主輙著者波逸提
若比丘得新衣當作三種染壞色青黑木蘭
若比丘得新衣不作三種染壞色青黑木蘭
新衣持者波逸提
若比丘故斷畜生命者波逸提
若比丘知水有蟲飲用者波逸提
若比丘故惱他比丘乃至少時不樂者波逸
提

若比丘知他比丘若有麤惡罪而覆藏者波
逸提
若比丘年滿二十當與受具足戒若比丘知
年未滿二十與受具足戒此人不得戒諸比
丘亦可呵彼愚癡故波逸提
若比丘知僧諍事起如法滅已後更發舉者
波逸提
若比丘知是賊伴期共一道行乃至聚落者
波逸提
若比丘作如是語我知佛所說法行婬欲非

障道法彼比丘應諫是比丘言大德莫作是
語莫謗世尊謗世尊者不善世尊不作是語
世尊無數方便說行婬欲是障道法彼比丘
諫是比丘時堅持不捨彼比丘應三諫捨是

事故乃至三諫捨者善若不捨者波逸提
若比丘知如是語人未作法如是惡見不捨
若共同止宿一羯磨者波逸提
若比丘知沙彌作如是語我知佛所說法行
婬欲非障道法彼比丘諫此沙彌言汝莫作
是語莫謗世尊謗世尊者不善世尊不作是

語沙彌世尊無數方便說行婬欲是障道法
是沙彌如是諫時堅持不捨彼比丘應三呵

諫捨此事故乃至三諫捨者善若不捨者彼
比丘應語此沙彌言汝自今已去非佛弟子

不得隨餘比丘如諸餘沙彌得與大比丘二
宿三宿汝今無此事汝出去滅去不須此中
住若比丘知如是被擯沙彌若畜同一止宿
波逸提七十
若比丘餘比丘如法諫時作如是語我不學
此戒乃至問有智慧持戒律者我當難問波

逸提欲求解者應當難問
若比丘說戒時作如是語大德何用此雜碎
戒爲說是戒時令人惱愧懷疑輕呵戒故波
逸提
若比丘說戒時作如是語大德我今始知是
法是戒經半月半月戒經中說若餘比丘知
是比丘若二若三說戒中坐何況多彼比丘
無知無解若犯罪應如法治更增無知罪大
德汝無利得不善汝說戒時不一心念攝耳
聽法彼無知故波逸提

若比丘共同羯磨已後如是語諸比丘隨親
友以僧物與者波逸提
若比丘僧斷事不與欲而起去者波逸提
若比丘與欲已後更呵者波逸提
若比丘比丘共闘諍聽此語向彼說者波逸

提
若比丘瞋故不喜打他比丘者波逸提
若比丘瞋故不喜以手搏比丘者波逸提
若比丘瞋故不喜以無根僧伽婆尸沙法謗者

波逸提八十

若比丘剎利水澆頭王王未出未藏寳若入
過宮門閾者波逸提
若比丘若寳及寳莊飾具若自捉教人捉除
僧伽藍中及寄宿處波逸提若在僧伽藍中
若寄宿處若寳及寳莊飾具若自捉若教人
捉識者當取作如是因縁非餘
若比丘非時入聚落不囑餘比丘者波逸提
若比丘作繩牀木牀足應高如來八指除入
梐孔上截竟過者波逸提
若比丘持兜羅綿貯作繩牀木牀卧具坐蓐

者波逸提
若比丘用骨牙角作鍼筒成者波逸提
若比丘作尼師壇當應量作是中量者長佛

二搩手廣一搩手半更增廣長各半搩手若
過者波逸提
若比丘作覆瘡衣當應量作是中量者長佛
四搩手廣二搩手若過成者波逸提
若比丘作雨浴衣當應量作是中量者長佛
六搩手廣二搩手半若過成者波逸提
若比丘佛衣等量作衣是中量者長佛十搩

手廣六搩手是佛衣量若過成者波逸提九十
諸大德我已說九十波逸提法今問諸大德
是中清淨不如是三說

諸大德是中清淨默然故是事如是持
諸大德是四波羅提提舍尼法半月半月戒
經中說
若比丘入村中無病從非親里比丘尼邊自
手受食食是比丘應向餘比丘悔過言大德
我犯可呵法所不應爲我今向大德悔過是
名悔過法

若比丘在白衣家食是中有比丘尼指示與
某甲羹與某甲飯諸比丘應語彼比丘尼言

大姊且止須諸比丘食竟若無一比丘語彼
比丘尼如是言大姊且止須諸比丘食竟比
丘應向餘比丘悔過言大德我犯可呵法所
不應爲我今向大德悔過是名悔過法
有諸學家僧作學家羯磨若比丘知是學家
先不受請無病自手受食食是比丘應向餘
比丘悔過言大德我犯可呵法所不應爲我
今向大德悔過是名悔過法

若阿練若逈遠有疑恐怖處若比丘在如是
阿練若處住先不語檀越僧伽藍外不受食
在僧伽藍內無病自手受食食是比丘應向
餘比丘悔過言大德我犯可呵法所不應爲
我今向大德悔過是名悔過法
諸大德我已說四波羅提提舍尼法今問諸
大德是中清淨不如是三說

諸大德是中清淨默然故是事如是持
諸大德此衆學戒法半月半月戒經中說
齊整着內衣應當學

齊整着三衣應當學
不得反抄衣入白衣舍應當學
不得反抄衣入白衣舍坐應當學
不得衣纏頸入白衣舍應當學
不得衣纏頸入白衣舍坐應當學
不得覆頭入白衣舍應當學
不得覆頭入白衣舍坐應當學
不得跳行入白衣舍應當學
不得跳行入白衣舍坐應當學一十
不得蹲坐白衣舍應當學

不得扠腰入白衣舍應當學
不得扠腰入白衣舍坐應當學
不得搖身入白衣舍應當學
不得搖身入白衣舍坐應當學
不得掉臂入白衣舍應當學
不得掉臂入白衣舍坐應當學
好覆衣入白衣舍應當學
好覆衣入白衣舍坐應當學
不得左右[ ]視入白衣舍應當學二十
不得左右[ ]視入白衣舍坐應當學

靜默入白衣舍應當學
靜默入白衣舍坐應當學
不得戲笑入白衣舍應當學
不得戲笑入白衣舍坐應當學
正意受食應當學
平鉢受飯應當學
平鉢受羹應當學
羹飯俱食應當學
以次食應當學三十
不得挑鉢中央食應當學

無病不得爲己索羹飯應當學
不得以飯覆羹上更望得應當學
不得視比坐鉢中起嫌心應當學
當繫鉢想食應當學
不得大摶飯食應當學
不得大張口待飯食應當學
不得含食語應當學
不得摶飯搖擲口中食應當學
不得遺落飯食應當學四十
不得頰飯食應當學

不得故嚼飯作聲食應當學
不得噏飯食應當學
不得舌舐食應當學
不得振手食應當學
不得手把散飯食應當學
不得污手捉食器應當學
不得洗鉢水棄白衣舍內應當學
不得生草上大小便涕唾除病應當學
不得淨水中大小便涕唾除病應當學五十
不得立大小便除病應當學

不得與反抄衣人說法除病應當學
不得爲衣纏頸人說法除病應當學
不得爲覆頭人說法除病應當學
不得爲裹頭人說法除病應當學
不得爲扠腰人說法除病應當學
不得爲著革屣人說法除病應當學
不得爲木屐人說法除病應當學
不得爲騎乗人說法除病應當學
不得佛塔內宿除爲守護應當學六十
不得佛塔內藏財物除爲堅牢故應當學

不得着革屣入佛塔中應當學
不得捉革屣入佛塔中應當學
不得着革屣遶佛塔行應當學
不得着富羅入佛塔中應當學
不得捉富羅入佛塔中應當學
不得佛塔下食留草及食污地捨去應當學
不得擔死屍從佛塔下過應當學
不得塔下埋死屍應當學
不得塔下燒死屍應當學七十
不得向塔燒死屍應當學

不得遶塔四邊燒死屍使臭氣來入應當學
不得持死人衣塔下過除爲浣染香[勳]應當[熏]

學
不得塔下大小便應當學
不得向塔大小便應當學
不得遶佛塔四邊大小便使臭氣來入應當

學
不得持佛像至大小便處應當學
不得塔下嚼楊枝應當學
不得向塔嚼楊枝應當學

不得遶塔四邊嚼楊枝應當學八十
不得塔下涕唾應當學
不得向塔涕唾應當學
不得遶塔四邊涕唾應當學
不得向佛塔舒脚坐應當學
不得安佛像在下房己在上房住應當學
人坐己立不得爲說法除病應當學
人卧己坐不得爲說法除病應當學
人在座己在非座不得爲說法除病應當學
人在高座己在下座不得爲說法除病應當

學
人在前己在後不得爲說法除病應當學九十
人在高經行處己在下經行處不得爲說法
除病應當學
人在道己在非道不得爲說法除病應當學
不得携手在道行應當學
不得上樹過人頭除時因縁應當學
不得絡囊盛鉢貫杖頭置肩上行應當學
人持杖不應爲說法除病應當學
人持劔不應爲說法除病應當學

人持鉾不應爲說法除病應當學
人持刀不應爲說法除病應當學
人持蓋不應爲說法除病應當學
諸大德我已說衆學戒法今問諸大德是中
清淨不如是三說

諸大德是中清淨默然故是事如是持
諸大德是七滅諍法半月半月戒經中說若

比丘有諍事起即應除滅
應與現前毗尼  當與現前毗尼

應與憶念毗尼  當與憶念毗尼

應與不癡毗尼  當與不癡毗尼

應與自言治    當與自言治
應與覓罪相    當與覓罪相

應與多覓罪相  當與多覓罪相

應與如草布地  當與如草布地

諸大德我已說七滅諍法今問諸大德是中
清淨不如是三說

諸大德是中清淨默然故是事如是持
諸大德我已說戒經序已說四波羅夷法已
說十三僧伽婆尸沙法已說二不定法已說

三十尼薩耆波逸提法已說九十波逸提法
已說四波羅提提舍尼法

已說衆學法已說七滅諍法此是佛所說戒
經半月半月說戒經中來若更有餘佛法是
中皆共和合應當學
忍辱第一道  佛說無爲最  出家惱他人

不名爲沙門
此是毗婆尸如來無所著等正覺說是戒經

譬如明眼人  能避險惡道  世有聦明人

能遠離衆惡

此是尸棄如來無所著等正覺說是戒經
不謗亦不嫉  當奉於戒行  飲食知止足

常樂在空閑  心定樂精進  是名諸佛教
此是毗葉羅如來無所著等正覺說是戒經
譬如蜂採華  不壞色與香  但取其味去

比丘入聚落  不違戾他事  不觀作不作
但自觀身行  若正若不正
此是拘留孫如來無所著等正覺說是戒經
心莫作放逸  聖法當勤學  如是無憂愁

心定入涅槃

此是拘那含牟尼如來無所著等正覺說是
戒經
一切惡莫作  當奉行諸善  自淨其志意

是則諸佛教
此是迦葉如來無所著等正覺說是戒經
善護於口言  自淨其志意  身莫作諸惡

此三業道淨  能得如是行  是大仙人道
此是釋迦牟尼如來無所著等正覺於十二
年中爲無事僧說是戒經從是已後廣分別
說諸比丘自爲樂法樂沙門有慙有愧樂學

戒者當於中學
明人能護戒  能得三種樂  名譽及利養

死則生天上  當觀如是處  有智勤護戒
戒淨有智慧  便得第一道  如過去諸佛

及以未來者  現在諸世尊  能勝一切憂
皆共尊敬戒  此是諸佛法  若有自爲身

欲求於佛道  當尊重正法  此是諸佛教
七佛爲世尊  滅除諸結使  說是七戒經

諸縛得解脫  已入於涅槃  諸戲永滅盡
尊行大仙說  聖賢稱譽戒  弟子之所行

入寂滅涅槃  世尊涅槃時  興起於大悲
集諸比丘衆  與如是教戒  莫謂我涅槃

淨行者無護  我今說戒經  亦善說毗尼
我雖般涅槃  當視如世尊  此經久住世

佛法得熾盛  以是熾盛故  得入於涅槃
若不持此戒  如所應布薩  喻如日没時

世界皆闇冥  當護持是戒  如犛牛愛尾
和合一處坐  如佛之所說  我已說戒經

衆僧布薩竟  我今說戒經  所說諸功德
施一切衆生  皆共成佛道

四分戒本