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五分戒本亦名彌沙塞戒本
宋罽賓三藏佛陀什等譯


大德僧聽冬時一月過少一夜餘有一夜三
月在老死至近佛法欲滅諸大德爲得道故
一心勤精進所以者何諸佛一心勤精進故
得無上菩提何況餘善道法未受具足者已
出僧今和合先作何事一人應答布薩說戒

諸大德爲未來諸比丘說欲及清淨
合十指爪掌  供養釋師子  我今欲說戒
僧當一心聽
  乃至小罪中  心應大怖畏

有罪一心悔  後更莫復犯  心馬馳惡道
放逸難禁制
  佛說切戒行  亦如利轡勒
佛口說教戒  善者能信受  是人馬調順
能破煩惱軍
  若不受教勑  亦不愛樂戒
是人馬不調  没在煩惱軍  若人守護戒
如犛牛愛尾
  繫心不放逸  亦如猴著鏁
日夜常精進  求實智慧故  是人佛法中
能得清淨命

大德僧聽今十五日布薩說戒若僧時到僧
忍聽僧一心共作布薩白如是


 

有罪者發露無罪者默然默然故當知諸大
德清淨若比丘知如是衆中三唱憶有罪不
發露得故妄語罪佛說故妄語罪障道法若
比丘如是衆中欲求清淨法憶有罪應發露
發露則安隱不發露罪益深諸大德已說戒
序竟今問諸大德是中清淨不如是三說諸大德
是中清淨默然故是事如是持

諸大德是四波羅夷法半月半月戒經中說
若比丘於和合僧中受具足戒不還戒戒羸
不出想行婬法乃至共畜生是比丘犯波羅

 

夷罪不應共事
若比丘若聚落中若空地曠野中物不與取
名盜物若不與物取故若王若王等若捉若
殺若偷金罪若如是言咄汝小汝癡汝賊有
如是相比丘是比丘犯波羅夷罪不應共事

若比丘若人若似人若自殺若教人殺若自
持刀與若教人持刀與若教死若讃死若如
是言咄人用惡活爲死勝生是人因是事死
者是比丘犯波羅夷罪不應共事

若比丘不知不見說過人法自稱言如是知

 

 

如是見後諸比丘若問若不問爲發露求清
淨故不知言知不見言見除增上慢是比丘
犯波羅夷罪不應共事
諸大德已說四波羅夷法若比丘犯一一戒
波羅夷不共住如前後亦如是是比丘波羅
夷不共住今問諸大德是中清淨不如是三說

諸大德是中清淨默然故是事如是持
諸大德是十三僧伽婆尸沙法半月半月戒
經中說

若比丘故出不淨除夢中僧伽婆尸沙

若比丘婬亂變心與女人身共合若捉手臂
髮上下摩著細滑僧伽婆尸沙

若比丘向女人說不淨語僧伽婆尸沙
若比丘語女人言以婬欲法供養我等持戒
行善法梵行者是上供養僧伽婆尸沙

若比丘行媒法持男意至女邊持女意至男
邊若爲婦事若私通事乃至一交會時僧伽
婆尸沙

若比丘無主爲身自乞作大房應問諸比丘
無難處非妨處若不問諸比丘過量作僧伽

 

 

婆尸沙
若比丘有主爲身欲作大房應問諸比丘無
難處非妨處若不問作僧伽婆尸沙

若比丘瞋他比丘以無根波羅夷法謗欲破
彼比丘淨行是比丘若問若不問知是事無
根是比丘住瞋法語僧伽婆尸沙

若比丘瞋他故不喜異分事中取片若似片
法非波羅夷比丘以波羅夷法謗欲破彼比
丘淨行故是比丘知是事異分事中取片法
作異語故僧伽婆尸沙


若比丘欲破和合僧勤方便受持破僧縁事
諸比丘應如是諫大德當與僧和合莫勤方
便破僧縁事可與僧和合所以者何僧和合
故歡喜不諍一心一學如水乳合安樂行如
是再三諫時捨者善不捨者僧伽婆尸沙

若比丘有同意別異語若一若二是比丘語
諸比丘言莫諫是比丘何以故是比丘知說
非不知說諸比丘應如是諫大德當助和合
僧莫助破和合僧所以者何僧和合故歡喜
不諍一心一學如水乳合安樂行如是再三

 

 

諫時捨者善不捨者僧伽婆尸沙
若比丘依止城邑聚落行惡行污他家皆見
聞知諸比丘應語是比丘言大德汝行惡行
污他家皆見聞知汝出去不須是間住是比
丘語餘比丘言汝等隨愛瞋怖癡語有如是
同罪比丘有驅出者有不驅者如是再三諫
時捨者善不捨者僧伽婆尸沙

有一比丘惡性難共語入戒誦中入佛經中
語諸比丘如法如律如戒經中事諫是比丘
是比丘悷不受語語諸比丘言大德汝莫語

 

我好惡我亦不語汝好惡汝爲諸比丘說我
亦爲諸比丘說如法如律令如來衆得增長
如是再三諫時捨者善不捨者僧伽婆尸沙

諸大德已說十三僧伽婆尸沙法九初罪四
乃至三諫若比丘犯一一戒應從幾時覆藏
與波利婆沙波利婆沙已六夜行摩那埵次
到阿浮呵那如是作已應二十人中出罪若
少一人不滿二十是比丘不得出罪如是作
已應如是呵法應爾故今問諸大德是中清
淨不如是三說諸大德是中清淨默然故是事如

 

 

是持
諸大德是二不定法半月半月戒經中說
若比丘與一女人屏障內行婬處坐隨可信
優婆夷所見是比丘隨三法中一一法說若
僧伽婆尸沙若波羅夷若波夜提隨可信優
婆夷所說如法持

若比丘與一女人不屏覆處坐不可婬處坐
隨可信優婆夷所見是比丘隨二法中一一
法說若僧伽婆尸沙若波夜提隨可信優婆
夷所說如法持


諸大德已說二不定法竟今問諸大德是中
清淨不如是三說諸大德是中清淨默然故是事
如是持

諸大德是三十尼薩耆波夜提法半月半月
戒經中說

若比丘三衣具足訖捨迦絺那衣已長衣乃
至十日應畜若過者尼薩耆波夜提

若比丘三衣具足訖捨迦絺那衣已三衣中
若離一一衣餘處宿尼薩耆波夜提

若比丘三衣具足訖捨迦絺那衣已得非時

 

 

衣乃至一月應畜若過尼薩耆波夜提
若比丘從非親里比丘尼邊取衣除貿易尼
薩耆波夜提

若比丘使非親里比丘尼浣故衣尼薩耆波
夜提

若比丘從非親里居士乞衣除因縁尼薩耆
波夜提

若比丘奪衣失衣漂衣從非親里居士居士
婦乞衣乃至上下衣應受若過者尼薩耆波
夜提


若比丘非親里居士居士婦爲辦衣直作是
念以如是衣直買如是衣與某甲比丘是比
丘先不受自恣請爲好故徃至居士居士婦
所作是言爲我辦如是衣直若得衣尼薩耆
波夜提

若比丘非親里居士居士婦爲辦衣直作是
念以如是衣直買如是衣與某甲比丘是比
丘先不受自恣請爲好衣故徃至居士居士
婦所言爲我辦如是衣直合作一衣與我者
好若得是衣尼薩耆波夜提


 

若比丘若王王臣婆羅門若居士遣使至比
丘所言大德知不如是衣直是王王臣婆羅
門居士送大德當受比丘言我比丘法不得
受如是衣直使問比丘言有執淨人不比丘
言此是使至執淨人所言如是衣直與某甲
比丘是比丘後須衣時至執淨人所言我須
衣我須衣如是六返默然立住得者好若過
索尼薩耆波夜提若不得是衣直應從衣直
來處若自若使人語是事法應爾

若比丘新憍奢耶作敷具尼薩耆波夜提

若比丘純黑羊毛作敷具者尼薩耆波夜提
若比丘作新敷具應二分黑三分白四分下
若不者尼薩耆波夜提

若比丘作新敷具應滿六年若減六年不捨
故敷具更作新者除僧羯磨尼薩耆波夜提

若比丘作新敷具應取故敷具四邊各佛一
搩手爲壞色故不者尼薩耆波夜提

若比丘行道中得羊毛擔過三由旬者尼薩
耆波夜提

若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛尼薩

 

 

耆波夜提
若比丘自手取金若使人取尼薩耆波夜提
若比丘種種用金尼薩耆波夜提
若比丘種種販賣尼薩耆波夜提
若比丘長鉢乃至十日應畜若過尼薩耆波
夜提

若比丘先所畜鉢未滿五綴爲好故更畜新
者尼薩耆波夜提

若比丘使非親里織師織尼薩耆波夜提
若比丘非親里居士若居士婦使織師得比

 

丘織作衣是比丘先不受自恣請爲好衣故
徃至織師所語言爲我好織令緻廣厚當與
汝少直若自語若使人語後得是衣尼薩耆
波夜提

若比丘先與他物後瞋恚嫌恨還奪取者尼
薩耆波夜提

若比丘夏三月過有閏未滿八月寄衣白衣
家乃至六夜應徃是衣所乃至七日曉尼薩
耆波夜提

若比丘未至歲十日有急施衣是比丘若須

 

 

衣得自手取乃至衣時應畜若過尼薩耆波
夜提

若比丘春殘一月應求雨浴衣半月應畜若
過尼薩耆波夜提

若比丘知物向僧自迴向己者尼薩耆波夜

若比丘佛聽病比丘服四種含消藥酥油蜜
石蜜乃至七日若過尼薩耆波夜提

諸大德已說三十尼薩耆波夜提法竟今問
諸大德是中清淨不如是三說諸大德是中清淨

 

默然故是事如是持
諸大德是九十波夜提法半月半月戒經中

若比丘故妄語波夜提
若比丘毀呰他語波夜提
若比丘闘亂他比丘波夜提
若比丘知僧如法斷事已還更發起波夜提
若比丘爲女人說法過五六語波夜提除有
知男子

若比丘以闡陀偈句教未受具戒人者波夜

 

 


若比丘內實有過人法向未受具戒人說波
夜提

若比丘知他比丘犯僧殘罪向未受具戒人
說波夜提

若比丘先共僧和合已後如是說諸比丘隨
親友人迴僧物與者波夜提

若比丘說戒時作是言何用半月半月說是
雜碎戒爲令他比丘憂愁不樂生返戒心作
是輕呵戒者波夜提


若比丘殺衆草木波夜提
若比丘嫌罵者波夜提
若比丘用異事惱他比丘波夜提
若比丘露地敷卧具乃至天曉不自舉不教
人舉波夜提

若比丘房內敷卧具出界外者波夜提
若比丘房內瞋忿不喜牽出者波夜提
若比丘知他比丘先於房內敷卧具後來強
敷者波夜提

若比丘重閣上尖脚牀用力坐卧者波夜提

 


若比丘覆蓋屋一分第二分藏頭第三分應
約勑如是過約勑者波夜提

若比丘知水有蟲用澆草土者波夜提
若比丘僧不差教比丘尼教者波夜提
若比丘僧雖差教比丘尼乃至日没波夜提
若比丘語餘比丘言是比丘爲財物故教比
丘尼者波夜提

若比丘與比丘尼同道行至一聚落波夜提
若比丘與比丘尼同載一船除因縁波夜提
若比丘與比丘尼獨屏覆處坐波夜提

若比丘與非親里比丘尼衣波夜提
若比丘與非親里比丘尼作衣波夜提
若比丘與女人獨露處坐波夜提
若比丘知比丘尼讃因縁得食食者波夜提
若比丘數數食波夜提
若比丘有餘福德處過一食波夜提
若比丘徃白衣家自恣與[ ]麨得取一鉢過
者波夜提

若比丘不受殘食法更食者波夜提
若比丘知他比丘食竟不作殘食法爲惱彼

 

 

故強勸令食波夜提
若比丘別衆食波夜提除因縁
若比丘非時食波夜提
若比丘與殘宿食食者波夜提
若比丘不受食著口中除水及楊枝波夜提
若比丘不病爲己乞乳酪生酥魚肉脯者波
夜提

若比丘知水有蟲取用者波夜提
若比丘食家中卧處坐者波夜提
若比丘食家中共女人坐者波夜提

若比丘裸形外道乞自手與食者波夜提
若比丘徃看軍陣發行者波夜提
若比丘徃軍中過二宿者波夜提
若比丘徃看軍器仗者波夜提
若比丘瞋他舉手向波夜提
若比丘瞋他舉手打波夜提
若比丘知他犯波羅夷乃至一宿覆藏波夜

若比丘語餘比丘言去來我將汝至他家當
令汝得好食若入門若未入門還遣去者波

 

 

夜提
若比丘僧斷事如法與欲後還悔者波夜提
若比丘與未受具戒人一處宿過二夜波夜

若比丘露地然火波夜提除病時
若比丘語餘比丘言我如是知佛法義行婬
欲不能障道諸比丘白四羯磨三諫不捨者
波夜提

若比丘教擯人法若畜使共事者波夜提
若比丘教擯沙彌法畜使共事者波夜提

若比丘若寳若似寳若自取教人取波夜提
若比丘著不壞色新衣者波夜提
若比丘減半月內沐浴除因縁波夜提
若比丘故奪畜生命波夜提
若比丘惱亂他比丘波夜提
若比丘以指相擊攊波夜提
若比丘以指戲水中者波夜提
若比丘與女人同房舍宿波夜提
若比丘恐怖他比丘波夜提
若比丘藏他衣鉢令他恐怖者波夜提

 

若比丘先與五衆衣輙還用波夜提
若比丘以僧殘罪謗他比丘波夜提
若比丘與女人同道行至一聚落波夜提
若比丘與賊同道行至一聚落波夜提
若比丘未滿二十人與受具戒者波夜提
若比丘自掘地若使人掘波夜提
若比丘有餘福德處四月請僧一切藥施若
過受波夜提

若比丘說四波羅夷法言我不受是法當問
餘持律阿毗曇者波夜提


若比丘與他闘諍已盜徃聽者波夜提
若比丘僧斷事默然起去不白善比丘波夜

若比丘不恭敬上座波夜提
若比丘飲酒咽咽波夜提
若比丘過中入聚落波夜提除因縁
若比丘爲他知僧事若中前中後至餘家波
夜提

若比丘剎帝利王夜未曉未藏寳若過門若
門闑波夜提除因縁


 

若比丘說四波羅夷法言我始知是法半月
半月戒經中說諸比丘知是比丘再三說戒
中坐若不尊重戒不攝耳聽波夜提

若比丘骨牙角作針筒波夜提
若比丘過佛八指作牀脚波夜提
若比丘草木華作敷具波夜提
若比丘過量作雨浴衣波夜提
若比丘過量作覆身衣波夜提
若比丘作尼師壇長佛二搩手廣一搩手半
更益一搩手過者波夜提


若比丘與佛等量作衣波夜提
諸大德已說九十波夜提法竟今問諸大德
是中清淨不如是三說諸大德是中清淨默然故
是事如是持

諸大德是四波羅提提舍尼法半月半月戒
經中說

若比丘不病入聚落從非親里比丘尼邊自
手取食者波羅提提舍尼

若比丘受比丘尼教食食者波羅提提舍尼
若比丘有餘學家先不受他請後來自手取

 

 

食波羅提提舍尼
若比丘僧未與羯磨是人僧房外自手取食
波羅提提舍尼

諸大德已說四波羅提提舍尼法竟今問諸
大德是中清淨不如是三說諸大德是中清淨默
然故是事如是持

諸大德是衆學法半月半月戒經中說
不高著內衣應當學
不下著內衣應當學
不參差著內衣應當學

不如多羅葉著內衣應當學
不如象鼻著內衣應當學
不如圓奈著內衣應當學
不細襵著內衣應當學
不高被衣應當學
不下被衣應當學
不參差被衣應當學
好覆身入白衣舍應當學
好覆身入白衣舍坐應當學
不眄視入白衣舍應當學

 

不眄視入白衣舍坐應當學
不好入白衣舍應當學
不好入白衣舍坐應當學
不齅入白衣舍應當學
不齅入白衣舍坐應當學
不自大入白衣舍應當學
不自大入白衣舍坐應當學
小聲入白衣舍應當學
小聲入白衣舍坐應當學
不胡跪入白衣舍應當學

不胡跪入白衣舍坐應當學
不覆頭入白衣舍應當學
不覆頭入白衣舍坐應當學
不幞頭入白衣舍應當學
不幞頭入白衣舍坐應當學
不扠腰入白衣舍應當學
不扠腰入白衣舍坐應當學
不現胷入白衣舍應當學
不現胷入白衣舍坐應當學
不現脇入白衣舍應當學

 

不現脇入白衣舍坐應當學
不反抄衣入白衣舍應當學
不反抄衣入白衣舍坐應當學
不左右反抄衣入白衣舍應當學
不左右反抄衣入白衣舍坐應當學
不放衣跳入白衣舍應當學
不放衣跳入白衣舍坐應當學
不掉臂入白衣舍應當學
不掉臂入白衣舍坐應當學
不搖肩入白衣舍應當學

不搖肩入白衣舍坐應當學
不搖頭入白衣舍應當學
不搖頭入白衣舍坐應當學
不搖身入白衣舍應當學
不搖身入白衣舍坐應當學
不携手入白衣舍應當學
不携手入白衣舍坐應當學
不躃行入白衣舍應當學
不躃行入白衣舍坐應當學
不累脚入白衣舍應當學

 

不累脚入白衣舍坐應當學
不掌扶頰入白衣舍應當學
不掌扶頰入白衣舍坐應當學
一心受羹應當學
一心受飯應當學
羹飯等食應當學
不溢鉢受食應當學
不偏刳食應當學
不鉢中擇好食應當學
不大摶飯食應當學

摶飯可口食應當學
不張口待食應當學
不含食語應當學
不齧半飯應當學
不嚼食作聲食應當學
不全吞食應當學
不未咽食食應當學
不吐舌食應當學
不齅食食應當學
不舐手食應當學

 

不指抆鉢食應當學
不棄飯食應當學
不振手食應當學
不污手受飲器應當學
比丘不病不得爲己索羹飯應當學
不以飯覆羹更望得應當學
不得嫉心看比坐鉢中食應當學
一心觀鉢食應當學
次第食應當學
洗鉢汁不得棄白衣舍內除語主人應當學


騎乗人不爲說法除病應當學
人在前比丘在後不爲說法除病應當學
人在道中比丘在道外不爲說法除病應當

人在高座比丘在下不爲說法除病應當學
人坐比丘立不爲說法除病應當學
人卧比丘坐不爲說法除病應當學
人覆頭不爲說法除病應當學
人幞頭不爲說法除病應當學
人扠腰不爲說法除病應當學

 

人現胷不爲說法除病應當學
人現脇不爲說法除病應當學
人反抄衣不爲說法除病應當學
人左右反抄衣不爲說法除病應當學
人放衣挑不爲說法除病應當學
人著屐不爲說法除病應當學
人著革屣不爲說法除病應當學
人執蓋不得爲說法除病應當學
人捉杖不爲說法除病應當學
人捉五尺刀不爲說法除病應當學

人捉小刀不爲說法除病應當學
人捉弓箭種種器仗不爲說法除病應當學
不應生草上大小便涕唾除病應當學
不應淨用水中大小便涕唾除病應當學
不應立大小便除病應當學
樹過人不應上除因縁應當學
諸大德已說衆學法竟今問諸大德是中清
淨不如是三說諸大德是中清淨默然故是事如
是持

諸大德是七滅諍法半月半月戒經中說

 

應與現前毗膩人當與現前毗膩
應與憶念毗膩人當與憶念毗膩
應與不癡毗膩人當與不癡毗膩
應與自言持人當與自言持
應與覓罪相人當與覓罪相
應與多覓罪相人當與多覓罪相
種種僧中諍事生如草布地除滅應當學
諸大德已說七滅諍法竟今問諸大德是中
清淨不如是三說諸大德是中清淨默然故是事
如是持


諸大德已說戒序四波羅夷十三僧殘二不
定三十尼薩耆波夜提九十波夜提四波羅
提提舍尼衆學法七滅諍法竟是事入佛經
中半月半月戒經中說
若有餘學當一心學如水乳合安樂行應當

佛告比丘毗婆尸佛如來應供正遍知爲寂
靜僧最初略說波羅提木叉

忍辱第一道  涅槃佛稱最  出家惱他人
不名爲沙門


 

第二尸棄佛如來應供正遍知爲寂靜僧最
初略說波羅提木叉

譬如明眼人  能避險惡道  世有聦明人
能遠離衆惡

第三毗鉢施佛如來應供正遍知爲寂靜僧
最初略說波羅提木叉

不毀亦不犯  如戒所說行  飯食知節量
常樂在空處
  心常樂精進  是名諸佛教
第四拘樓孫佛如來應供正遍知爲寂靜僧
最初略說波羅提木叉


譬如蜂採華  不壞色與香  但取其味去
比丘出聚然
  不破壞他事  不觀作不作
但自觀身行  諦視善不善
第五拘那含牟尼佛如來應供正遍知爲寂
靜僧最初略說波羅提木叉

欲得好心莫放逸  聖人善法當勤學
若有智寂一心人  乃能無復愁憂患
第六迦葉佛如來應供正遍知爲寂靜僧最
初略說波羅提木叉

一切惡莫作  當具足善法  自淨其志意

 

 

是名諸佛教
第七我釋迦牟尼佛如來應供正遍知爲寂
靜僧最初略說波羅提木叉

護身爲善哉  能護口亦善  護意爲善哉
護一切亦善
  比丘護一切  便得離衆苦
比丘守口意  身不犯衆惡  是三業道淨
得聖所得道

若人捶罵不還報  於嫌恨人心不恨
於瞋人中心常淨  見人爲惡自不作
七佛爲世尊
  能救護世間  所可說戒經

 

我已廣說竟  諸佛及弟子  恭敬是戒經
恭敬戒經已  各各相恭敬  慙愧得具足
能得無爲道
  已說戒經竟  僧一心布薩

五分戒本


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