波羅提木叉僧祇戒本亦名摩訶僧祇律大比丘戒本
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯
六念法
一者當知日數月一日二日乃至十四日十
五日月大月小悉應知
二者清旦當作施食法今日得食施某甲某
甲於我不計意我當食如是三說
三者日日自憶若干臘數
四者當憶念受持衣及淨施者
五者當念不別衆食

六者當念病不病
摩訶僧祇律波羅提木叉大比丘戒本
大德僧聽冬時一月已過少一夜餘有一夜
三月在老死至近佛法欲滅諸大德爲得道
故一心勤精進所以者何諸佛一心勤精進
故得阿耨多羅三藐三菩提何況餘助道法
未受具足者已出僧今和合欲作何事一人答言

布薩說戒諸大德不來諸比丘說欲及清淨誰與
比丘尼取欲
合十指爪掌  供養釋師子  我今欲說戒

僧當一心聽  乃至小罪中  心應大怖畏
有罪一心悔  後更莫復犯  心馬馳惡道
放逸難禁制  佛說切戒行  亦如利轡勒
佛口說教誡  善者能信受  是人馬調順
能破煩惱軍  若不受教誡  亦不愛樂戒
是人馬不調  没在煩惱軍  若人守護戒
如犛牛愛尾  繫心不放逸  亦如猴著鎻
日夜常精進  求實智慧故  是人佛法中
能得清淨命
大德僧聽今十五日布薩說波羅提木叉若

僧時到僧忍聽僧一心共作布薩說波羅提
木叉如是白諸大德今布薩說波羅提木叉
僧一心善聽有罪者應發露無罪者默然默
然故當知諸大德清淨如一一比丘問答是
比丘衆中三唱衆中三唱憶有罪應發露不
發露得故妄語罪諸大德故妄語罪佛說遮
道法是故比丘欲求清淨憶有罪應發露發
露則安隱不發露罪益深諸大德已說波羅
提木叉序今問諸大德是中清淨不如是三說諸
大德是中清淨默然故是事如是持

諸大德是四波羅夷法半月半月次說波羅
提木叉
若比丘於和合僧中受具足戒不還戒戒羸
不出相行婬法乃至共畜生是比丘波羅夷
不共住佛在毗舍離城成佛五年冬分第五
半月十二日食後東向坐一人半影爲長老
耶奢伽蘭陀子制此戒已制當隨順行是名
隨順法
若比丘於聚落若空地不與取隨盜物主或
捉或殺或縛或擯出咄男子汝是賊汝愚癡

比丘如是不與取是比丘波羅夷不共住
佛在王舍城成佛六年冬分第二半月十日
食後東向坐兩人半影爲瓦師子長老達膩
伽因洴沙王及糞掃衣比丘制此戒已制當
隨順行是名隨順法
若比丘自手奪人命求持刀與殺者教死歎
死咄人用惡活爲死勝生作是意作是想方
便歎譽死快因是死非餘者是比丘波羅夷
不共住
佛在毗舍離城成佛六年冬分第三半月九

日食前[北]向坐一人半影爲衆多看病比丘[比]

因鹿杖外道制此戒已制當隨順行是名隨
順法
若比丘未知未見自稱得過人聖法知見殊
勝我如是知如是見彼於後時若檢校若不
檢校犯罪欲求清淨故作是言長老我不知
言知不見言見虚誑不實語除增上慢是比
丘波羅夷不共住
佛在舍衛國成佛六年冬分第四半月十三
日食後東向坐三人半影爲聚落中衆多比

丘及增上慢比丘制此戒已制當隨順行是
名隨順法
諸大德已說四波羅夷法今問諸大德是中
清淨不如是三說諸大德是中清淨默然故是事
如是持
諸大德是十三僧伽婆尸沙法半月半月次
說波羅提木叉
若比丘故出精除夢中僧伽婆尸沙
若比丘婬欲變心與女人身相摩觸若捉手
若捉髮及餘身分摩觸受樂僧伽婆尸沙

若比丘婬欲變心於女人前作醜惡語隨順
婬欲法如年少男女僧伽婆尸沙
若比丘婬欲變心於女人前歎自供養己身
姊妹如我沙門持淨戒行善法修梵行以婬
欲法供養第一僧伽婆尸沙
若比丘受使行和合男女若取婦若私通乃
至須臾頃僧伽婆尸沙
若比丘自乞作房無主爲身應量作長十二
修伽陀磔手內廣七[磔]手應將諸比丘示作[搩]
房處無難處非妨處若難處妨處自乞作房

無主爲身亦不將諸比丘示作房處而過量
作者僧伽婆尸沙
若比丘作大房有主爲身應將諸比丘指授
處無難處非妨處若難處妨處有主爲身亦
不將諸比丘指授處者僧伽婆尸沙
若比丘瞋恨不喜故於清淨無罪比丘以無
根波羅夷法謗欲壞彼比丘淨行此於後時
若檢校若不檢校便言是事無根我住瞋恨
故說僧伽婆尸沙
若比丘瞋恨不喜故於異分法中小小事非

波羅夷以波羅夷法謗欲破彼比丘梵行此
於後時若檢校若不檢校便言我以異分中
小小事住瞋恨故說僧伽婆尸沙
若比丘爲破和合僧故勤方便執破僧事故
共諍諸比丘應諫言長老汝莫爲破和合僧
故勤方便執破僧事故共諍當與僧同事何
以故僧和合歡喜不諍共一學如水乳合如
法說法照明安樂住如是諫時捨者善若不
捨應第二第三諫捨是事善若不捨僧伽婆
尸沙若比丘同意相助若一若二若衆多同

語同見欲破和合僧諸比丘諫時是同[音]比[意]

丘言長老莫說是比丘好惡事何以故是法
語比丘律語比丘是比丘所說所見欲忍可
事我等亦欲忍可是比丘知說非不知說諸
比丘應諫言長老莫作是語是法語比丘律
語比丘何以故此非法語比丘非律語比丘
諸長老莫作破僧事當樂助和合僧何以故
僧和合歡喜不諍共一學如水乳合如法說
法照明安樂住如是諫時捨者善若不捨應
第二第三諫捨是事善若不捨僧伽婆尸沙

若比丘自用戾語諸比丘共法中如法如律
教時便自用意言長老汝莫語我好惡事我
亦不語汝好惡事諸比丘應諫言長老諸比
丘共法中如法如律教時汝莫不受汝亦應
如法如律教諸比丘何以故如來弟子衆展
轉相教展轉相諫共罪中出故善法得增長
如是諫時捨者善若不捨應第二第三諫捨
是事善若不捨僧伽婆尸沙
若比丘依城邑聚落中住汙他家行惡行汙
他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞諸比丘應

諫言長老汝等汙他家行惡行汙他家亦見
亦聞行惡行亦見亦聞汝等出去不應此中
住是比丘言僧隨愛隨瞋隨怖隨癡何以故
有同罪比丘有驅者有不驅者諸比丘應諫
言長老汝莫言僧隨愛隨瞋隨怖隨癡有同
罪比丘有驅者有不驅者何以故僧不隨[受][愛]

不隨瞋不隨怖不隨癡長老汝等汙他家行
惡行汙他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞汝
等出去莫此中住如是諫時捨者善若不捨
應第二第三諫捨是事善若不捨僧伽婆尸

沙諸大德以說十三僧伽婆尸沙法九初罪
四乃至三諫若比丘犯一一罪隨知覆藏時
應與波利婆沙波利婆沙已應僧中六日六
夜行摩那埵行摩那埵已應二十僧中出罪
若少一人不滿二十是比丘不得出罪諸比
丘應被訶是事法爾今問諸大德是中清淨
不如是三說諸大德是中清淨默然故是事如是
持
諸大德是二不定法半月半月次說波羅提
木叉

若比丘與女人獨屏覆處可婬處坐可信優
婆夷於三法中一一如法說若波羅夷若僧
伽婆尸沙若波夜提比丘自言我坐是處於
三法中一一如法治若波羅夷若僧伽婆尸
沙若波夜提應隨可信優婆夷所說法治彼
比丘是初不定法
若比丘與女人獨露現處不可婬處坐可信
優婆夷於二法中一一如法說若僧伽婆尸
沙若波夜提比丘自言我坐是處於二法中
一一如法治若僧伽婆尸沙若波夜提應隨

可信優婆夷所說法治彼比丘是二不定法
諸大德已說二不定法今問諸大德是中清
淨不如是三說諸大德是中清淨默然故是事如
是持
諸大德是三十尼薩耆波夜提法半月半月
次說波羅提木叉
若比丘衣竟迦絺那衣已捨若得長衣十日
畜若過者尼薩耆波夜提
若比丘衣竟迦絺那衣已捨三衣中若離一
衣餘處宿除僧羯磨尼薩耆波夜提

若比丘衣竟迦絺那衣已捨若得非時衣比
丘若須應取疾作衣受若不足有望處爲滿
故聽一月畜若過者足不足尼薩耆波夜提
若比丘取非親里比丘尼衣除貿易尼薩耆
波夜提
若比丘使非親里比丘尼浣故衣若染若打
尼薩耆波夜提
若比丘從非親里居士居士婦乞衣除餘時
尼薩耆波夜提餘時者失衣時
若比丘失衣時得從非親里居士居士婦乞

衣若自恣與得取上下衣若過受尼薩耆波
夜提
若比丘居士居士婦爲比丘辦衣價言我辦
如是衣價買如是衣與某甲比丘是比丘先
不請爲好故便徃勸言善哉居士如是衣價
買如是色衣與我若得是衣尼薩耆波夜提
若比丘居士居士婦各辦如是衣價言我等
辦如是衣價買如是衣與某甲比丘是比丘
先不請爲好故便徃勸言善哉居士各辦如
是衣價共作一如是色衣與我若得衣尼薩

耆波夜提
爲比丘故若王大臣遣使送衣直與是比丘
使到言如是衣直若王大臣送尊者應受比
丘言我不得受是衣直送淨衣來者應受使
言尊者有執事人不比丘若須衣應示使言
若園民若優婆塞言是人能爲比丘執事使
到言善哉執事如是衣價買如是淨衣與某
甲比丘是比丘來取衣時與使勸喻已還到
比丘所言尊者所示執事人我已勸喻爲須
衣時徃取比丘須衣應到執事人所言我須

衣我須衣第二第三亦如是說若得衣者好
若不得應第四第五第六在執事人前默然
立得衣者善若不得過是求若得衣尼薩耆
波夜提若不得隨衣直來處若自去若遣使
言汝爲某甲比丘送衣直是比丘於汝衣直
竟不得用汝自知莫令失是事法爾十竟
若比丘純黑羺羊毛作新敷具尼薩耆波夜
提
若比丘作新敷具應用二分純黑羺羊毛三
分白四分尨若過分尼薩耆波夜提

若比丘憍奢耶雜純黑羺羊毛作新敷具尼
薩耆波夜提
若比丘作新敷具應至六年持若減六年故
敷具若捨若不捨作新敷具除僧羯磨尼薩
耆波夜提
若比丘作新敷具氈尼師壇應著故敷具氈
方一脩伽陀搩手爲壞色故若不著作新敷
具氈尼師壇尼薩耆波夜提
若比丘道行得羊毛若須得取至三由旬若
過者尼薩耆波夜提

若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛尼薩
耆波夜提
若比丘自手捉生色似色若使人捉舉染著
者尼薩耆波夜提
若比丘種種賣買尼薩耆波夜提
若比丘種種販賣生色似色者尼薩耆波夜
提二十竟
若比丘長鉢得十日畜若過者尼薩耆波夜
提
若比丘所用鉢減五綴更求新鉢爲好故尼

薩耆波夜提是鉢應衆中捨衆中最下鉢應
與作是言長老是鉢受持破乃止是事法爾
若比丘病應服酥油蜜石蜜生酥及脂一受
七日[右]過七日有殘不捨而服尼薩耆波夜[若]

提
若比丘與比丘衣後瞋恨不喜若自奪若使
人奪得衣者尼薩耆波夜提
若比丘春殘一月在當求雨浴衣半月在當
作成受用若未至求雨浴衣作成受用者尼
薩耆波夜提

若比丘自行乞縷使非親里織師織作衣尼
薩耆波夜提
若比丘若居士居士婦使織師爲比丘織作
衣是比丘先不請爲好故便徃勸織師言善
哉居士此衣爲我作汝當好織令緻長廣當
與汝錢直若食直如是勸得衣者尼薩耆波
夜提
若比丘十日未至自恣得急施衣須者得取
畜至衣時若過時尼薩耆波夜提
若比丘夏三月未至夏末月比丘在阿練若

處住有疑恐怖有因縁事三衣中若一一衣
得寄家內離六宿若過者除僧羯磨尼薩耆
波夜提
若比丘知物向僧自迴向已尼薩耆波夜提
三十竟
諸大德已說三十尼薩耆波夜提法今問諸
大德是中清淨不如是三說諸大德是中清淨默
然故是事如是持
諸大德是九十二波夜提法半月半月次說
波羅提木叉

若比丘知而故妄語波夜提
若比丘種類形相語波夜提
若比丘兩舌語波夜提
若比丘知僧如法如律滅諍已後更發起言
此羯磨不了當更作作是因縁不異波夜提
若比丘爲女人說法過五六語除有知男子
波夜提
若比丘教未受具戒人說句法波夜提
若比丘向未受具戒人說得過人法我如是
知如是見說實語者波夜提

若比丘知比丘麤罪向未受具戒人說除僧
羯磨波夜提
若比丘僧應分物先聽與而後遮言長老汝
親厚意迴僧物與人波夜提
若比丘僧半月誦波羅提木叉經時作是言
長老用誦是雜碎戒爲使諸比丘生疑悔作
是輕呵戒因縁不異波夜提十竟
若比丘壞種子破鬼村波夜提
若比丘異語惱他波夜提
若比丘嫌責者波夜提

若比丘僧住處露地敷卧牀坐牀褥枕若自
敷若使人敷不囑去時不自舉不使人舉波
夜提
若比丘僧房內敷牀褥若自敷若使人敷不
囑去時不自舉不使人舉波夜提
若比丘瞋恨不喜僧房內牽比丘出若使人
牽下至言汝出去波夜提
若比丘知僧房內比丘先敷牀褥後來敷置
欲擾亂令去作是因縁不異波夜提
若比丘僧房閣上敷尖脚牀若坐若卧波夜

提
若比丘知水有蟲澆草泥若使人澆波夜提
若比丘經營作大房施戶牖齊再三覆當於
少草地中住教若過作波夜提二十竟
若比丘僧不差而教誡比丘尼波夜提
若比丘僧差而教誡比丘尼從日没乃至明
相未出波夜提
若比丘徃尼住處教誡不白善比丘除餘時
波夜提餘時者病時
若比丘語比丘言長老汝爲食故教誡比丘

尼波夜提
若比丘與一切比丘尼共空靜處坐波夜提
若比丘與比丘尼期共道行下至聚落間除
恐怖畏估客伴時波夜提
若比丘與比丘尼期共載船上水下水除直
渡波夜提
若比丘與非親里比丘尼衣除貿易波夜提
若比丘與非親里比丘尼作衣波夜提
若比丘知比丘尼讃歎食除舊時檀越波夜
提三十竟

若比丘施一食處不病比丘過一食波夜提
若比丘處處食除病時衣時波夜提
若比丘食已足離坐處不作殘食法食者波
夜提
若比丘知彼比丘食已足離坐處不作殘食
法欲惱故勸言長老食此食者波夜提
若比丘不與不受著口中除水及楊枝波夜
提
若比丘非時食波夜提
若比丘停食食波夜提

若比丘徃白衣家自恣與餅麨得受兩三鉢
出外共不病比丘食若過受不共食波夜提
若比丘不病爲身乞酥油蜜石蜜乳酪魚肉
如是乞美食食者波夜提
若比丘別衆食除餘時波夜提餘時者病時
衣時行時船上時大衆會時外道施食時四十
^竟

若比丘無病爲身然草木牛[ ]糠若自然若
使人然除因縁波夜提
若比丘與未受具足戒人同屋過三宿波夜

提
若比丘與羯磨欲已後瞋恨不喜作是言我
不與欲不好與此羯磨不成波夜提
若比丘語比丘言長老共入聚落到彼當與
汝食若自與若使人與後欲驅故便言汝出
去我共汝住不樂我獨住樂作是因縁不異
波夜提
若比丘作是語長老我知世尊說障道法習
此法不能障道諸比丘應諫言長老汝莫謗
世尊謗世尊者不善世尊不作是語世尊說

障道法實障道汝捨此惡事如是諫時若堅
持不捨應第二第三諫捨者善若不捨僧應
作舉羯磨是比丘波夜提
若比丘知比丘惡見不捨僧應如法如律作
舉羯磨未作如法如律共食共同屋住波夜
提
若比丘知沙彌作是言如來說婬欲是障道
法我知習婬欲不能障道諸比丘應諫言汝
沙彌莫謗世尊謗世尊者不善世尊不作是
語世尊說婬欲實障道法汝捨此惡見如是

諫時若堅持不捨應第二第三諫捨者善若
不捨應驅出言汝從今日已後不應言佛是
我師亦不得共比丘同屋過三宿汝去不得
此中住若比丘知是沙彌惡見不捨僧應驅
出未作如法誘喚共食共住波夜提
若比丘得新衣應三種壞色若一一壞色青
黑木蘭若不壞色受用者波夜提
若比丘僧住處內寳若名寳若自取若使人
取除內取爲主來求者與波夜提
若比丘減半月浴除餘時波夜提餘時者春

後一月半夏初一月此二月半是熱時病時
作時風時雨時行時五十竟
若比丘知水有蟲飲者波夜提
若比丘自手與無衣出家男女食波夜提
若比丘知食家婬處坐波夜提
若比丘知食家屏處坐波夜提
若比丘看軍發行波夜提
若比丘有因縁事得到軍中三宿若過者波
夜提
若比丘有因縁事得到軍中三宿若看軍發

行衙旗闘勢波夜提
若比丘瞋恨不喜打比丘波夜提
若比丘瞋恨不喜掌刀擬比丘波夜提
若比丘知比丘麤罪覆藏者波夜提六十竟
若比丘故奪畜生命波夜提
若比丘故令他比丘起疑悔須臾不樂作是
因縁不異波夜提
若比丘淨施五衆衣後不捨而受用者波夜
提
若比丘戲笑藏他比丘衣鉢尼師壇針筒若

使人藏波夜提
若比丘恐怖比丘波夜提
若比丘水中戲波夜提
若比丘以指相指波夜提
若比丘與女人共期道行下至聚落中波夜
提
若比丘與女人同屋宿波夜提
若比丘與女人獨屏處坐波夜提七十竟
若比丘知人不滿二十與受具足戒是人不
名受具足諸比丘應被呵波夜提

若比丘知賊衆期共道行下至聚落中波夜
提
若比丘自手掘地若使人掘若指示語掘是
地波夜提
若比丘四月別請應受若過受波夜提除更
請長請
若比丘語比丘言長老當學莫犯五衆罪是
比丘言我不隨汝語若見餘長老寂根多聞
持法深解我當從諮問彼有所說我當受持
除餘時波夜提餘時者比丘欲得法利應當

學亦應問餘比丘
若比丘飲酒咽咽波夜提
若比丘輕他比丘者波夜提
若比丘諸比丘諍訟時默然立聽彼有所說
我當憶持作是因縁不異波夜提
若比丘僧斷事不與欲出去不白波夜提
若比丘阿蘭若處住非時入聚落不白善比
丘除急事波夜提八十竟
若比丘同食處食前食後不白善比丘行至
餘家除衣時波夜提

若比丘入王宮內夫人未藏寳下至過門限
波夜提
若比丘骨牙角作針筒破已波夜提
若比丘作牀脚應高佛八指除入梐若過截
已波夜提
若比丘兜羅綿[ ]褥若坐若卧出已波夜提
若比丘作尼師壇應量作長二脩伽陀搩手
廣一搩手半更益一搩手若過截已波夜提
若比丘作覆瘡衣應長四脩伽陀搩手廣兩
搩手若過截已波夜提

若比丘作雨浴衣應長六脩伽陀搩手廣兩
搩手半若過截已波夜提
若比丘與如來量等作衣若過截已波夜提
如來衣長九脩伽陀搩手廣六搩手
若比丘瞋恨不喜以無根僧伽婆尸沙法謗
波夜提九十竟
若比丘知物向僧迴與餘人波夜提
若比丘半月說波羅提木叉經時作是言長
老我今始知是法入戒經中諸比丘知彼比
丘本若二若三說波羅提木叉經中坐時況

復多彼比丘不以不知故無罪隨所犯罪一
一如法治應訶責言長老汝失善利半月說
波羅提木叉經時汝不尊重不一心念不攝
耳聽法訶已波夜提
諸大德已說九十二波夜提法今問諸大德
是中清淨不如是三說諸大德是中清淨默然故
是事如是持
諸大德是四波羅提提舍尼法半月半月次
說波羅提木叉
若比丘阿練若處住先不語不病外不受於

內受若噉若食應向餘比丘悔過言長老我
墮可呵法此法悔過
若比丘不病在白衣家內從非親里比丘尼
受食若噉若食應向餘比丘悔過言長老我
墮可呵法此法悔過
若比丘受白衣家請食比丘尼在前立指示
言與是比丘飯與是比丘羹若魚若肉諸比
丘應語是比丘尼言姊妹小住待諸比丘食
竟若無一比丘呵者是諸比丘應向餘比丘
悔過言長老我墮可呵法此法悔過

有學家僧作學家羯磨是比丘先不請而徃
自手受若噉若食是比丘應向餘比丘悔過
言長老我墮可呵法此法悔過
諸大德已說四波羅提提舍尼法今問諸大
德是中清淨不如是三說諸大德是中清淨默然
故是事如是持
諸大德是衆學法半月半月次說波羅提木
叉
齊整著內衣應當學
齊整被衣應當學

好覆身入家內應當學
諦視入家內應當學
小聲入家內應當學
不笑入家內應當學
不覆頭入家內應當學
不反抄衣入家內應當學
不脚指行入家內應當學
不叉腰入家內應當學
不搖身入家內應當學
不搖頭入家內應當學

不掉臂入家內應當學
好覆身家內坐應當學
諦視家內坐應當學
小聲家內坐應當學
不笑家內坐應當學
不覆頭家內坐應當學
不反抄衣家內坐應當學
不抱膝家內坐應當學
不交脚家內坐應當學
不叉腰家內坐應當學

不動手足家內坐應當學
一心受食應當學
羹飯等食應當學
不偏刳食應當學
不口中頰食食應當學
不吐舌食應當學
不大團飯食應當學
不張口待飯食應當學
不掉摶餅食應當學
不嚙半食應當學

不含食語應當學
不指抆鉢食應當學
不舐手食應當學
不[ ]指食應當學
不[ ]作聲食應當學
不吸食食應當學
不全吞食應當學
不落飯食應當學
不振手食應當學
不嫌心看比坐鉢食應當學

端心視鉢食應當學
不病不得爲己索食應當學
不以飯覆羹上更望得應當學
不以膩手受食器應當學
不以鉢中殘飯棄地應當學
己立不爲坐人說法除病應當學
己坐不爲卧人說法除病應當學
己在下不爲高牀上人說法除病應當學
不爲著革屣人說法除病應當學
不爲著屐人說法除病應當學

不爲覆頭人說法除病應當學
不爲纏頭人說法除病應當學
不爲抱膝蹲人說法除病應當學
不爲翹脚人說法除病應當學
不爲捉刀人說法除病應當學
不爲捉杖人說法除病應當學
不爲捉弓箭人說法除病應當學
不爲捉蓋人說法除病應當學
在後不爲在前人說法除病應當學
不爲騎乗人說法除病應當學

在道外不爲道中人說法除病應當學
不生草上大小便涕唾除病應當學
不水中大小便涕唾除病應當學
不立大小便除病應當學
樹過人不得上除大因縁應當學
諸大德已說衆學法今問諸大德是中清淨
不如是三說諸大德是中清淨默然故是事如是
持
諸大德是七滅諍法半月半月次說波羅提
木叉

若隨事隨順人應與現前毗尼人與現前毗
尼
應與憶念毗尼人與憶念毗尼
應與不癡毗尼人與不癡毗尼
應與自言治毗尼人與自言治毗尼
應與覓罪相毗尼人與覓罪相毗尼
應與多覓毗尼人與多覓毗尼
應與如草布地毗尼人與如草布地毗尼
諸大德已說七滅諍法今問諸大德是中清
淨不如是三說諸大德是中清淨默然故是事如

是持
諸大德是隨順法半月半月次說波羅提木
叉二部毗尼隨順者隨順行此法
諸大德已說隨順法今問諸大德是中清淨
不如是三說諸大德是中清淨默然故是事如是
持
諸大德已說戒序法已說四波羅夷法已說
十三僧伽婆尸沙法已說二不定法已說三
十尼薩耆波夜提法已說九十二波夜提法
已說四波羅提提舍尼法已說衆學法已說

七滅諍法已說隨順法是名如來應供正徧
知法是法毗尼法入波羅提木叉經中是法
隨順法一切學莫犯
佛言毗婆尸佛如來應供正徧知爲寂靜僧
略說波羅提木叉
忍辱第一道  涅槃佛稱最  出家惱他人
不名爲沙門
尸棄佛如來應供正徧知爲寂靜僧略說波
羅提木叉
譬如明眼人  能避險惡道  世有聦明人

能遠離諸惡
毗葉婆佛如來應供正徧知爲寂靜僧略說
波羅提木叉
不惱不說過  如戒所說行  飲食知節量
常樂在閑處  心淨樂精進  是名諸佛教
拘留孫佛如來應供正徧知爲寂靜僧略說
波羅提木叉
譬如蜂採華  不壞色與香  但取其味去
比丘入聚然  不破壞他事  不觀作不作
但自觀身行  諦視善不善

拘那含牟尼佛如來應供正徧知爲寂靜僧
略說波羅提木叉
  欲得好心莫放逸  聖人善法當勤學
  若有智寂一心人  爾乃無復憂愁患
迦葉佛如來應供正徧知爲寂靜僧略說波
羅提木叉
一切惡莫作  當具足善法  自淨其志意
是則諸佛教
釋迦牟尼佛如來應供正徧知爲寂靜僧略
說波羅提木叉

護身爲善哉  能護口亦善  護意爲善哉
護一切亦善  比丘護一切  便得離衆苦
比丘守口意  身不犯衆惡  是三業道淨
得聖所行道
若人撾罵不還報  於嫌恨人心不恨
於瞋人中心常淨  見人爲惡自不作
七佛爲世尊  能救護世間  所可說戒經
我已廣說竟  諸佛及弟子  恭敬是戒經
恭敬戒經已  各各相恭敬  慚愧得具足
能得無爲道

已說波羅提木叉經竟僧一心得布薩
摩訶僧祇戒
持戒淨身口  攝心正憶念  多聞生實智
斯由戒爲本  戒爲妙寳藏  亦爲七財寳
戒爲大船師  能渡生死海  戒爲清涼池
澡浴諸煩惱  戒爲無畏術  消伏邪毒害
戒爲究竟伴  能過嶮惡道  戒爲甘露門
衆聖之所由  持戒心不動  專精不放逸
不毀正戒相  亦無邪念心  是名清淨戒
諸佛之所讃  是故歡喜持  清淨之戒身

波羅提木叉僧祇戒本