十誦律比丘戒本
姚秦三藏鳩摩羅什譯

大德僧聽冬時一月過少一夜餘有一夜三
月在老死至近佛法欲滅諸大德爲得道故
一心勤精進所以者何諸佛一心勤精進故
得阿耨多羅三藐三菩提何況餘善道法未
受具戒者已出僧今和合先作何事一人應答言布

薩說戒諸大德不來諸比丘說欲及清淨
合十指爪掌  供養釋師子  我今欲說戒
僧當一心聽  乃至小罪中  心應大怖畏

有罪一心悔  後更莫復犯  心馬馳惡道
放逸難禁制  佛說切戒行  亦如利轡勒
佛口說教誡  善者能信受  是人馬調順
能破煩惱軍  若不受教勑  亦不愛樂戒
是人馬不調  没在煩惱軍  若人守護戒
如犛牛愛尾  繫心不放逸  亦如猴著鏁
日夜常精進  求實智慧故  是人佛法中
能得清淨命
大德僧聽今十五日作布薩說戒若僧時到
僧忍聽僧一心布薩說戒白如是諸大德今

共作布薩說戒僧一心善聽有罪者發露無
罪者默然默然故當知諸大德清淨如一一
比丘問答是比丘衆中三唱亦如是若有比
丘如是比丘衆中三唱時憶有罪不發露得
故妄語罪諸大德故妄語罪佛說遮道法比
丘於此中欲求清淨憶有罪應發露發露則
安隱不發露罪益深諸大德已說戒序今問
諸大德是中清淨不如是三說諸大德是中清淨
默然故是事如是持
諸大德是四波羅夷法半月半月戒經中說

若比丘共諸比丘入戒法中不還戒戒羸不
出行婬法乃至共畜生是比丘得波羅夷罪
不應共住
若比丘若聚落中若空地不與取名盜物如
不與物取故若王若王等若捉若殺若縛若
擯若偷金罪若如是語咄汝小兒汝癡汝賊
如是相比丘不與物取是比丘得波羅夷罪
不應共住
若比丘若人若似人故若自手奪命若自持
刀與若教人持刀與若教死若讃死若如是

語咄人用惡活爲死勝生隨彼心樂死種種
因縁教死讃死是人因此事死是比丘得波
羅夷罪不應共住
若比丘空無所有不知不見過人法聖利滿
足若知若見作是語我如是知如是見是比
丘後時若問若不問爲出罪求清淨故作如
是言我不知言知不見言見虚誑妄語是比
丘得波羅夷罪不應共住除增上慢
諸大德已說四波羅夷法若比丘犯一一法
是比丘不得共住如前後亦如是是比丘得

波羅夷罪不應共住今問諸大德是中清淨
不如是三說諸大德是中清淨默然故是事如是
持諸大德是十三僧伽婆尸沙法半月半月
戒經中說
若比丘故出精是比丘僧伽婆尸沙除夢中
若比丘婬亂變心與女人身共合若捉手若
捉臂若捉髮若捉一一身分若上下摩著細
滑僧伽婆尸沙
若比丘婬亂變心婬欲麤惡不善語呼女人
如年少男女僧伽婆尸沙

若比丘婬亂變心於女人前讃供養己身語
言姊妹如我等比丘持戒斷婬欲行善法姊
妹婬欲法供養是第一供養僧伽婆尸沙[僧]
若比丘行媒法持男意至女邊持女意至男
邊若爲婦事若私通事乃至一交會時僧伽
婆尸沙
若比丘無主爲身自乞欲作房應量作是房
量長十二佛[磔]手內廣七[磔]手是比丘應將[搩][搩]

諸比丘示作房處無難處非妨處諸比丘應
示作房處無難處非妨處若比丘難處妨處

自乞作房無主爲身亦不將諸比丘示作房
處亦過量僧伽婆尸沙
若比丘有主自爲欲作大房是比丘應將諸
比丘示作房處無難處非妨處諸比丘應示
作房處無難處非妨處若比丘難處妨處有
主自爲作大房亦不將諸比丘示作房處僧
伽婆尸沙
若比丘瞋瞋故不喜清淨無罪比丘以無根
波羅夷法謗欲破彼比丘淨行是比丘後時
若檢校若不檢校若知是事無根無根故是

比丘住瞋法語諸比丘我瞋故如是語僧伽
婆尸沙
若比丘瞋瞋故不喜異分事中取片若似片
法非波羅夷比丘以波羅夷法謗欲破彼比
丘淨行是比丘後時若檢校若不檢校知是
異分事中取片若似片法是比丘住瞋法語
諸比丘言我瞋故如是語僧伽婆尸沙
若比丘爲破和合僧故勤方便若受破縁事
故共諍諸比丘應諫是比丘大德莫爲破和
合僧故勤方便亦莫受破僧縁事故共諍大

德當與僧同事何以故僧和合歡喜不諍一
心一學如水乳合安樂行大德捨是破僧因
縁事諸比丘如是諫時若堅持是事不捨諸
比丘應第二第三諫捨是事故第二第三諫
時捨是事好若不捨僧伽婆尸沙
是爲破和合僧故勤方便比丘有餘比丘親
厚同意別異語若一若二若衆多是同意比
丘語諸比丘言大德是事中莫諫是比丘何
以故是法語比丘善語比丘是比丘說法不
說非法說善不說不善是比丘知說非不知

說是比丘所說皆是我等心所欲是比丘欲
忍可事我等亦欲忍可諸比丘應如是諫是
同意比丘諸大德莫作是語是法語比丘善
語比丘是比丘說法不說非法說善不說不
善是比丘知說非不知說是比丘所說皆是
我等心所欲是比丘欲忍可事我等亦欲忍
可諸大德莫樂助破僧事當樂助和合僧何
以故和合歡喜不諍一心一學如水乳合安
樂行諸大德當捨破僧同意別異語是同意
比丘諸比丘如是諫時若堅持是事不捨諸

比丘應第二第三諫捨是事故第二第三諫
時捨是事好若不捨僧伽婆尸沙
有諸比丘依止城若聚落住是諸比丘汙他
家行惡行汙他家亦見亦聞亦知行惡行亦
見亦聞亦知諸比丘應如是諫是比丘諸大
德汝等汙他家行惡行汙他家亦見亦聞亦
知行惡行亦見亦聞亦知諸大德汝等出去
不應是中住是比丘語諸比丘言諸大德諸
比丘隨愛隨瞋隨怖隨癡何以故有如是同
罪比丘有驅者有不驅者諸比丘應語比丘

言諸大德莫作是語諸比丘隨愛隨瞋隨怖
隨癡有如是同罪比丘有驅者有不驅者何
以故諸比丘不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡
諸大德汝等汙他家行惡行汙他家亦見亦
聞亦知行惡行亦見亦聞亦知諸大德捨是
隨愛隨瞋隨怖隨癡語汝等出去不應是中
住是同意比丘諸比丘如是諫時若堅持是
事不捨諸比丘應第二第三諫捨是事故第
二第三諫時捨是事好若不捨僧伽婆尸沙
有一比丘惡性難共語諸比丘如法如善說

所犯戒事自身作不可共語如是言諸大德
莫語我若好若醜我亦不語諸大德若好若
醜諸大德不須諫我諸比丘應諫是比丘大
德諸比丘如法如善說所犯戒中事汝莫自
身作不可共語汝身當作可共語諸大德當
爲諸比丘說如法如善諸比丘亦當爲大德
說如法如善何以故諸如來衆得如是增長
所謂共說共諫共罪中出故大德捨是自身
作不可共語業諸比丘如是諫時若堅持是
事不捨諸比丘應第二第三諫捨是事故第

二第三諫時捨是事好若不捨僧伽婆尸沙
諸大德已說十三僧伽婆尸沙法九初罪四
乃至三諫是諸罪中若比丘犯一一罪知故
覆藏隨幾時應強令行波利婆沙行波利婆
沙已是比丘應僧中六日六夜行摩那埵行
摩那埵已次到阿浮呵那如法作已諸比丘
心喜二十比丘僧中應出罪若少一人不滿
二十衆欲出是比丘罪是比丘罪不得出諸
比丘亦可呵是事法應爾今問諸大德是中
清淨不如是三說諸大德是中清淨默然故是事

如是持
諸大德是二不定法半月半月戒經中說
若比丘共一女人獨屏覆處可婬處坐可信
優婆夷是比丘三法中若一一法說若波羅
夷若僧伽婆尸沙若波夜提若比丘自言我
坐是處應三法中隨所說法治若波羅夷若
僧伽婆尸沙若波夜提隨可信優婆夷所說
種種如法治是比丘是初不定法
若比丘共一女人不屏覆處不可婬處坐是
比丘與女人說麤惡婬欲語可信優婆夷二

法中若一一法說若僧伽婆尸沙若波夜提
若比丘自言我坐是處應二法中隨所說法
治若僧伽婆尸沙若波夜提隨可信優婆夷
所說種種如法治是比丘是二不定法
諸大德已說二不定法今問諸大德是中清
淨不如是三說諸大德是中清淨默然故是事如
是持
諸大德是三十尼薩耆波夜提法半月半月
戒經中說
若比丘三衣具足訖迦絺那衣時長衣乃至

十日應畜若過十日畜尼薩耆波夜提
若比丘三衣具足訖迦絺那衣時三衣中若
離一一衣餘處宿尼薩耆波夜提除僧羯磨
若比丘三衣具足訖迦絺那衣時若得非時
衣是比丘若須衣得自手取物應疾作比丘
衣畜若得足者好若不足若知更有得處若
爲補故是比丘是衣乃至一月應畜若過一
月畜尼薩耆波夜提
若比丘從非親里比丘尼取衣尼薩耆波夜
提除貿易

若比丘使非親里比丘尼浣故衣若染若打
尼薩耆波夜提
若比丘從非親里居士若居士婦乞衣若得
衣者尼薩耆波夜提除餘因縁因縁者若比
丘奪衣失衣燒衣漂衣是名因縁
若比丘奪衣失衣燒衣漂衣從非親里居士
若居士婦乞衣若非親里居士若居士婦自
恣請多與衣是比丘若欲取乃至上下衣應
受若過受尼薩耆波夜提
若比丘非親里居士若居士婦爲辦衣價念

言我曹如是如是衣價買如是如是衣與某
甲比丘是比丘先不受自恣請爲好衣故少
作因縁便到非親里若居士若居士婦所作
如是言汝等善哉辦如是如是衣價買作如
是如是衣與我若得是衣尼薩耆波夜提
若比丘非親里居士若居士婦各各辦衣價
念言我曹如是如是衣價買如是如是衣與
某甲比丘是比丘先不受自恣請爲好衣故
少作因縁便到非親里居士若居士婦所作
如是言汝等善哉辦如是如是衣價買合作

一衣與我爲好故若得是衣尼薩耆波夜提
若比丘若王若王臣若婆羅門若居士遣使
送衣價是使到是比丘所語是比丘言大德
知不是衣價若王若王臣若婆羅門若居士
所送大德受是衣價是比丘應語使如是言
諸比丘法不應受衣價我曹須衣時得清淨
衣若須衣得自手取物疾作衣畜使語比丘
言大德有執事人常能爲諸比丘執事不須
衣比丘應示使執事人若守僧坊人若優婆
塞應語言是人等能爲諸比丘執事使向執

事人所語執事人言善哉執事如是如是衣
價買如是如是衣與某甲比丘是比丘須衣
時至當來當與衣使若自勸喻若使人勸喻
已還到比丘所到已白言大德所示執事人
我勸喻作已大德須衣時徃取當與大德衣
須衣比丘應到執事所索衣作如是言我須
衣我須衣第二第三亦如是索若得衣者好
若不得衣第四第五極至第六在執事前默
然立若第四第五極至第六在執事人前立
得衣者好若不得衣爲得衣故過是求若得

是衣尼薩耆波夜提若不得衣隨衣價來處
若自去若遣使應如是言汝爲某甲比丘送
衣價是比丘於汝衣價竟不得用汝自知財
莫使失是事法爾
若比丘新憍奢耶作敷具尼薩耆波夜提
若比丘純黑羺羊毛作新敷具尼薩耆波夜
提
若比丘欲作新敷具應用二分純黑羺羊毛
第三分白第四分下若比丘不用二分純黑
羺羊毛第三分白第四分下作新敷具尼薩

耆波夜提
若比丘欲作新敷具故敷具必應滿六年畜
若比丘六年內故敷具若捨若不捨更作新
敷具尼薩耆波夜提除僧羯磨
若比丘欲作新尼師壇故尼師壇四邊各取
一修伽陀磔手爲壞好色故若比丘不取故
尼師壇四邊各一修伽陀磔手壞色更作新
尼師壇爲好故尼薩耆波夜提
若比丘行道中得羺羊毛若欲受是比丘應
自手受乃至三由旬若無代過擔者尼薩耆

波夜提
若比丘使非親里比丘尼浣染擘羺羊毛尼
薩耆波夜提
若比丘自手取金銀若使人取若教他取尼
薩耆波夜提
若比丘以金銀買種種物尼薩耆波夜提
若比丘種種販賣尼薩耆波夜提
若比丘畜長鉢乃至十日應畜若過畜者尼
薩耆波夜提
若比丘所用鉢破不滿五綴更乞新鉢爲好

故尼薩耆波夜提是比丘是鉢應諸比丘衆
中捨是比丘衆中最下鉢應與應如是教汝
比丘受是鉢乃至破是事法爾
若比丘自乞縷使非親里織師織尼薩耆波
夜提
若比丘非親里居士若居士婦使織師爲比
丘織作衣是比丘先不自恣請爲好衣故少
作因縁徃語織師言汝知不此衣爲我作汝
好織令緻廣我或當與汝少物是比丘若自
勸喻若使人勸喻已後時與少物乃至一食

若一食直爲得衣故若得是衣尼薩耆波夜
提
若比丘與他比丘衣若後瞋恚忿心不喜若
自奪若使人奪作如是言汝比丘還我衣來
不與汝尼薩耆波夜提是比丘應諸比丘前
捨是衣
若比丘十日未至自恣得急施衣是比丘若
須衣得自手取物乃至衣時應畜若過畜尼
薩耆波夜提
若比丘夏三月過有閏未滿八月若阿蘭若

比丘在阿蘭若處住意有疑恐怖畏難是比
丘欲三衣中若離一一衣著舍內若有因縁
出界故離衣宿極至六夜若過宿尼薩耆波
夜提
若比丘春一月殘比丘應求雨浴衣半月應
畜若比丘春一月殘內求雨衣過半月畜尼
薩耆波夜提
若比丘知檀越欲與僧物自迴向己尼薩耆
波夜提
若比丘佛聽諸病比丘服四種含消藥酥油

蜜石蜜是藥病比丘服殘共宿極至七日應
服若過七日服尼薩耆波夜提
諸大德已說三十尼薩耆波夜提法今問諸
大德是中清淨不如是三說諸大德是中清淨默
然故是事如是持
諸大德是九十波夜提法半月半月戒經中
說若比丘故妄語波夜提
若比丘毀呰語波夜提
若比丘兩舌闘他比丘波夜提
若比丘知僧如法斷事竟還更發起波夜提

若比丘爲女人說法過五六語波夜提除有
智男子
若比丘以闡陀偈句教未受具戒人者波夜
提
若比丘未受具戒人前自爲身說過人法若
知若見自稱言我如是知如是見乃至實波
夜提
若比丘知他比丘麤罪向未受具戒人說波
夜提除僧羯磨
若比丘先歡喜聽後如是言諸比丘隨親厚

迴僧物與波夜提
若比丘說戒時作是言何用說是雜碎戒爲
半月半月戒經中說說是戒故諸比丘心生
悔心壞心惱心熱憂愁不樂生反戒心作是
輕呵戒者波夜提
若比丘殺衆草木波夜提
若比丘嫌罵波夜提
若比丘不隨問答惱他波夜提
若比丘僧卧具若坐牀若卧牀若拘執若坐
卧具露地若自敷若使人敷是中若坐若卧

去時不自舉不教他舉波夜提
若比丘比丘房舍中敷卧具若自敷若使人
敷是中若坐若卧去時不自舉不教人舉波
夜提
若比丘比丘房舍中瞋恚忿心不喜若自挽
出若使人挽出如是言出去滅去汝不應是
中住是因縁故不異波夜提
若比丘比丘房舍中知諸比丘先安住敷卧
具竟後來強以卧具若自敷若使人敷作是
念若不樂者自當出去是因縁故不異波夜

提
若比丘比丘重閣上若尖脚牀坐若卧牀用
力若坐若卧波夜提
若比丘知水有蟲若自澆草土若使人澆波
夜提
若比丘欲作大房舍從戶牖平地邊漸次若
二若三累令堅牢若過累波夜提
若比丘僧不差教誡比丘尼波夜提
若比丘僧雖差教比丘尼是比丘乃至日没
時波夜提

若比丘如是言爲供養利故諸比丘教化比
丘尼波夜提
若比丘與比丘尼議共道行乃至到一聚落
波夜提除因縁因縁者若多伴所行道有疑
怖畏是名因縁
若比丘與比丘尼議共載船若上水若下水
波夜提除直度
若比丘與非親里比丘尼衣波夜提
若比丘與非親里比丘尼作衣波夜提
若比丘共比丘尼獨屏覆處坐波夜提

若比丘共一女人獨露處坐波夜提
若比丘知比丘尼讃因縁得食食波夜提除
先白衣時善因縁
若比丘數數食波夜提除因縁因縁者病時
布施衣時是名因縁
若比丘施一食處無病比丘應一食若過一
食波夜提
若比丘到白衣家自恣多與若餅若麨諸比
丘若須二三鉢應受若過取波夜提二三鉢
取已出外應與餘善比丘是事法爾

若比丘食竟不受殘食法若食波夜提
若比丘知是比丘食竟不受殘食法強勸自
恣多與飲食如是言比丘食爲惱故作是念
令是比丘乃至少許時得惱是因縁故不異
波夜提
若比丘別衆食波夜提除因縁因縁者病時
作衣時欲道行時欲船上行時大會時外道
沙門施食時是名因縁
若比丘非時食波夜提
若比丘殘宿食食波夜提

若比丘不受飲食著口中波夜提除水及楊
枝
若比丘諸家中如是美食乳酪生酥熟酥油
魚肉脯若比丘無病如是美食爲身索波夜
提
若比丘知水有蟲取用波夜提
若比丘食家中卧處坐波夜提
若比丘食家中獨與一女人卧處強坐波夜
提
若比丘裸形外道若出家男若出家女自手

與食波夜提
若比丘軍發行徃觀波夜提除因縁
若比丘有因縁到軍中乃至二宿應住若過
二宿波夜提
若比丘乃至二宿軍中住觀軍發行[主]將幢[王]
麾軍陣合戰波夜提
若比丘瞋他比丘恚忿不喜手打波夜提
若比丘瞋他比丘恚忿不喜手搏波夜提
若比丘知他比丘麤罪覆藏極至一宿波夜
提

若比丘語彼比丘大德來至諸家便與汝多
美飲食是比丘不使與彼比丘食如是言汝
去共汝若坐若語不樂我獨坐獨語樂欲令
惱故作是念使是比丘乃至少許時得惱是
因縁故不異波夜提
若比丘無病欲露地炙若草木牛屎糞掃若
自燒若使人燒波夜提
若比丘如法僧事與欲竟後更呵波夜提
若比丘未受具戒人共一房宿過二夜波夜
提

若比丘作是言我如是知佛法義行障道法
不能障道是比丘諸比丘應如是教汝大德
莫作是語我如是知佛法義行障道法不能
障道汝莫謗佛莫誣佛謗佛不善佛不作是
語佛種種因縁說障道法實能障道汝大德
捨是惡邪見是比丘諸比丘如是教時若受
是事堅持不捨諸比丘應第二第三教捨是
事故第二第三教時能捨是事好若不捨波
夜提
若比丘知是人如是語不如法悔不捨惡邪

見故擯若畜使共住共一房舍宿波夜提
若有沙彌作是言我如是知佛法義行諸欲
不能障道是沙彌諸比丘應如是教汝沙彌
莫作是語我如是知佛法義行諸欲不能障
道汝莫謗佛莫誣佛謗佛不善佛不作是語
佛種種因縁說訶諸欲能障道汝沙彌捨是
惡邪見是沙彌諸比丘如是教時若受是事
堅持不捨諸比丘應第二第三教捨是事故
第二第三教時捨是事好若不捨是沙彌諸
比丘應如是語從今日汝沙彌不應言佛是

我師汝亦不應隨諸比丘後行諸餘沙彌得
共比丘乃至一宿再宿汝亦無是事癡人出
去滅去莫此中住若比丘知是被擯沙彌若
畜使共語共一房舍宿波夜提
若比丘若寶若名寶若自取若使人取若語
取是物波夜提除僧坊內若住處內若比丘
若寶若名寶僧坊內住處內如是生心是誰
有是主取去是事法爾
若比丘得新衣應三種壞色若青若埿若木
蘭若比丘三種壞色中不取一一壞色若青

若埿若木蘭著新衣波夜提
若比丘半月內浴波夜提除因縁因縁者熱
時春後殘一月半夏初月是二月半名熱時
除病時風時雨時作時行路時是名因縁
若比丘故奪畜生命波夜提
若比丘故令他比丘心疑作是念令是比丘
乃至少許時得惱是因縁故不異波夜提
若比丘指痛挃波夜提
若比丘水中戲波夜提
若比丘共女人一房舍宿波夜提

若比丘自恐怖他比丘若使人恐怖乃至戲
笑波夜提
若比丘取他比丘若鉢若衣若戶鉤鑰若革
屣若針筒如是一一生活具若自藏若使人
藏乃至戲笑波夜提
若比丘與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌
尼衣輒還用波夜提
若比丘以無根僧伽婆尸沙法謗他比丘波
夜提
若比丘與女人議共道行乃至到一聚落波

夜提
若比丘與賊衆議共道行乃至到一聚落波
夜提
若比丘不滿二十年人與受具足戒波夜提
是人不得戒諸比丘亦可呵是事法爾
若比丘自手掘地若使人掘若指示言掘是
波夜提
若比丘受四月自恣請若過是受者波夜提
除常自恣請除數數自恣請除獨自恣請
若比丘說戒時如是言我今未學是戒先當

問諸比丘誦修多羅誦毗尼誦阿毗曇者波
夜提
若比丘欲得法利是戒中應學亦應問諸比
丘誦修多羅誦毗尼誦阿毗曇者應如是言
諸大德是語有何義是事法爾
若比丘共諸比丘闘亂諍訟屏處默然立聽
作是念諸比丘所說我當憶持波夜提
若比丘僧斷事時默然起去波夜提
若比丘輕他比丘波夜提
若比丘飲酒波夜提

若比丘非時入聚落不白善比丘波夜提除
因縁
若比丘請食食前食後行至餘家波夜提
若比丘剎帝利王水澆頂夜未曉未藏寶若
過門閫波夜提除因縁
若比丘說戒時如是言我今始知是法入戒
經中半月半月戒經中說諸比丘知是比丘
乃至若二若三說戒中坐何況多是比丘不
以不知故得脫隨所犯罪如法治應呵令猒
汝大德汝失無利汝不善汝說戒時不敬戒

不作是念實有是事不貴重不著心中不一
心念不攝耳聽法從彼事波夜提
若比丘若骨若齒若角作針筒波夜提
若比丘欲作坐牀卧牀足應高八指除入陛
孔上若過作波夜提
若比丘自以兜羅綿貯褥若使人貯波夜提
若比丘欲作雨浴衣應料量是中量長六修
伽陀[磔]手廣二修伽陀[磔]手若過作波夜提[搩][搩]

若比丘欲作覆身衣應料量是中量長四修
伽陀[磔]手廣二修伽陀[磔]手若過作波夜提[搩][搩]

若比丘欲作尼師壇應料量是中量長二修
伽陀[磔]手廣一修伽陀[磔]手半若益一[磔]手[搩][搩]
縷若過作波夜提
若比丘佛衣等量作衣若過佛衣量波夜提
是中佛衣量長九修伽陀[磔]手廣六修伽陀[搩]
[磔]手是名佛衣量[搩][搩]
諸大德已說九十波夜提法今問諸大德是
中清淨不如是三說諸大德是中清淨默然故是
事如是持
諸大德是四波羅提提舍尼法半月半月戒

經中說
若比丘無病白衣家內非親里比丘尼邊自
手受食是比丘應諸比丘邊出罪如是言諸
大德我墮可呵法所不應作是可出罪法我
今出是第一波羅提提舍尼法
有諸比丘白衣家請食是中一比丘尼立指
示言與是比丘飯與是比丘羹諸比丘應語
是比丘尼小住姊妹待諸比丘食竟若諸比
丘中乃至無一比丘能語是比丘尼姊妹小
住待諸比丘食竟是比丘應諸比丘邊出罪

如是言諸大德我墮可呵法所不應作是可
出罪法我今出是第二波羅提提舍尼法
有諸學家僧作學家羯磨若比丘知是學家
中僧學家羯磨已先不請後來自手受飲食
是比丘應諸比丘邊出罪如是言諸大德我
墮可呵法所不應作是可出罪法我今出是
第三波羅提提舍尼法
有僧在阿練若處住有疑怖畏若比丘先知
是阿練若住處有疑怖畏處僧亦不作羯磨
不僧坊外受飲食僧坊內受飲食是比丘應

諸比丘邊出罪如是言諸大德我墮可呵法
所不應作是可出罪法我今出是第四波羅
提提舍尼法
諸大德已說四波羅提提舍尼法今問諸大
德是中清淨不如是三說諸大德是中清淨默然
故是事如是持
諸大德是衆學戒法半月半月戒經中說
不高著內衣應當學
不下著內衣應當學
不參差著內衣應當學

不如釿頭著內衣應當學
不如多羅葉著內衣應當學
不如象鼻著內衣應當學
不如麨團著內衣應當學
不細[襵]著內衣應當學[攝]
不如兩耳著內衣應當學
不生起著內衣應當學
不著細生踈內衣應當學
周齊著內衣應當學
不高被衣應當學

不下被衣應當學
不參差被衣應當學
齊整被衣應當學
好覆身入白衣舍應當學
好覆身入白衣舍坐應當學
善好入白衣舍應當學
善好入白衣舍坐應當學
不眄視入白衣舍應當學
不眄視入白衣舍坐應當學
不嗅入白衣舍應當學

不嗅入白衣舍坐應當學
不自大入白衣舍應當學
不自入大白衣舍坐應當學
小聲入白衣舍應當學
小聲入白衣舍坐應當學
不胡跪入白衣舍應當學
不胡跪入白衣舍坐應當學
不覆頭入白衣舍應當學
不覆頭入白衣舍坐應當學
不幞頭入白衣舍應當學

不幞頭入白衣舍坐應當學
不扠腰入白衣舍應當學
不扠腰入白衣舍坐應當學
不現胷入白衣舍應當學
不現胷入白衣舍坐應當學
不現脇入白衣舍應當學
不現脇入白衣舍坐應當學
不反抄衣入白衣舍應當學
不反抄衣入白衣舍坐應當學
不左右反抄衣入白衣舍應當學

不左右反抄衣入白衣舍坐應當學
不放衣跳入白衣舍應當學
不放衣跳入白衣舍坐應當學
不掉臂入白衣舍應當學
不掉臂入白衣舍坐應當學
不搖肩入白衣舍應當學
不搖肩入白衣舍坐應當學
不搖頭入白衣舍應當學
不搖頭入白衣舍坐應當學
不搖身入白衣舍應當學

不搖身入白衣舍坐應當學
不携手入白衣舍應當學
不携手入白衣舍坐應當學
不躄一脚入白衣舍應當學
不躄一脚入白衣舍坐應當學
不累脚入白衣舍應當學
不累脚入白衣舍坐應當學
不掌扶頰白衣舍坐爲白衣笑故應當學
一心受飯應當學
一心受羹應當學

不溢鉢受食應當學
羹飯等食應當學
不偏刳食應當學
不鉢中擇好食應當學
不大摶飯食應當學
摶飯可口食應當學
不張口待食應當學
不含食語應當學
不齧半食應當學
不嚼食作聲食應當學

不全吞食食應當學
不未咽食食應當學
不吐舌食應當學
不嗅食食應當學
不舐手食應當學
不指抆鉢食應當學
不棄飯食應當學
不振手食應當學
不食汙手受飯器應當學
比丘無病不得自爲身索飯若羹應當學

不應以飯覆羹更望得應當學
不得嫉心看比坐鉢中應當學
一心觀鉢食應當學
次第食應當學
不應洗鉢水棄白衣舍內除語檀越應當學
騎乗人不應爲說法除病應當學
人在前比丘在後不應爲說法除病應當學
人在道中比丘在道外不應爲說法除病應
當學
人在高坐比丘在下不應爲說法除病應當

學
人坐比丘立不應爲說法除病應當學
人卧比丘坐不應爲說法除病應當學
人覆頭不應爲說法除病應當學
人幞頭不應爲說法除病應當學
人扠腰不應爲說法除病應當學
人現胷不應爲說法除病應當學
人現脇不應爲說法除病應當學
人抄衣不應爲說法除病應當學
人左右反抄衣不應爲說法除病應當學

人放衣跳不應爲說法除病應當學
人著屐不應爲說法除病應當學
人著革屣不應爲說法除病應當學
人捉杖不應爲說法除病應當學
人捉蓋不應爲說法除病應當學
人捉五尺刀不應爲說法除病應當學
人捉小刀不應爲說法除病應當學
人捉弓箭種種器杖不應爲說法除病應當
學
不應生草上大小便洟唾除病應當學

不應淨用水中大小便洟唾除病應當學
不應立大小便除病應當學
樹過人不應上除大因縁應當學
諸大德我已說衆學法今問諸大德是中清
淨不如是三說諸大德是中清淨默然故是事如
是持
諸大德是七滅諍法半月半月戒經中說
應與現前毗尼人當與現前毗尼
應與憶念毗尼人當與憶念毗尼
應與不癡毗尼人當與不癡毗尼

應與自言治人當與自言治
應與覓罪相人當與覓罪相
應與多覓罪相人當與多覓罪相
種種僧中諍事生如草覆地除滅應當學
諸大德我已說七滅諍法今問諸大德是中
清淨不如是三說諸大德是中清淨默然故是事
如是持
諸大德我已說戒序已說四波羅夷法已說
十三僧伽婆尸沙法已說二不定法已說三
十尼薩耆波夜提法已說九十波夜提法已

說四波羅提提舍尼法已說衆學戒法已說
七滅諍法是事入佛戒經中半月半月戒經
中說及餘隨道戒法是中諸大德一心歡喜
不諍一學一道和合如水乳安樂行應當學
毗婆尸佛如來無所著等正覺爲六百二十
萬比丘前後圍繞說是戒經
忍辱第一道  涅槃佛稱最  出家惱他人
不名爲沙門
式佛如來無所著等正覺爲八十萬比丘前
後圍繞說是戒經

譬如明眼人  能避險惡道  世有聰明人
能遠離諸惡
隨葉佛如來無所著等正覺爲十萬比丘前
後圍繞說是戒經
不惱不說過  如戒所說行  飯食知節量
常樂在閑處  心淨樂精進  是名諸佛教
拘樓孫佛如來無所著等正覺爲四萬比丘
前後圍繞說是戒經
譬如蜂採華  不壞色與香  但取其味去
比丘出聚然  不破壞他事  不觀作不作

但自觀身行  諦視善不善
拘那含佛如來無所著等正覺爲三萬比丘
前後圍繞說是戒經
  欲得好心莫放逸  聖人善法當勤學
  若有智寂一心人  乃能無復憂愁患
迦葉佛如來無所著等正覺爲二萬比丘前
後圍繞說是戒經
一切惡莫作  當具足善法  自淨其志意
是名諸佛教
釋迦牟尼佛如來無所著等正覺爲千二百

五十未曾有僧前後圍繞說是戒經
護身爲善哉  能護口亦善  護意爲善哉
護一切亦善  比丘護一切  便得離衆惡
比丘守口意  身不犯衆惡  是三業道淨
得聖所得道
若人撾罵不還報  於嫌恨人心不恨
於瞋人中心常淨  見人爲惡自不作
七佛爲世尊  能救護世間  所可說戒經
我已廣說竟  諸佛及弟子  恭敬是戒經
恭敬戒經已  各各相恭敬  慚愧得具足

能得無爲道
諸大德已說戒經竟僧一心得布薩
十誦律比丘戒本