不空羂索神變眞言經卷第十九
　唐南天竺三藏法師菩提流志奉  詔譯

護摩成就品第三十四
復有護摩悉地三昧耶能滅一切罪障災厄
得大安樂除諸怨賊成就不空變像壇印三
昧耶能請一切天龍八部能摧一切毗那夜
迦能令一切人民歡喜得大精進常見一切
諸佛菩薩摩訶薩故執金剛神一切天神皆
作祐護秘密主加持粳米白芥子安悉香酥
蜜觀世音像前以秘密心眞言護摩之者觀

　
世音菩薩爲現化身與所求願又加持沉水
香白栴檀香蓮荷幹稻穀華白芥子酥蜜酪
又秘密心眞言護摩之者觀世音菩薩爲現
眞身便與一切不空王眞言壇印三昧耶自
在成辦增大福蘊當入一切如來種族壇三
昧耶又紫橿木苦楝木長一磔手斫截然火
加持稻穀烏麻白芥子鹽酥酪以種族奮怒
王眞言護摩之者則得除滅一切毗那夜迦
鬼神怨難盜賊干戈復加持蓮華葉稻穀華
白栴檀香酥蜜酪又秘密心眞言護摩之者 

 
千踰膳那五穀豐稔護諸城邑聚落人民無
諸災疫虎狼水火盜賊之難復加持杜仲木
蘇枋木長一磔手斫截然火加持白芥子龍
華稻穀華蜜護摩之者使諸龍衆降大甘雨
苗稼滋盛若加持乞雨止雨燒火食灰白栴
檀香護摩之者災瀑霖雨一時皆止復加持
稻穀華白芥子酥護摩之者除滅一切災雹
霹靂復加持白芥子粳米護摩之者則得除
滅災惡猛風冷風熱風復加持稻穀糠白芥
子烏麻護摩之者一年令伏一切惡龍不起

 
災氣復加持白芥子酥護摩之者得滅一切
鬼神等病復加持躑躅木苦楝木葉鹽稻穀
糠護摩之者則得除滅一切怨難復加持蓮
華葉烏麻白芥子稻穀華酥護摩之者則得
周遍一千踰膳那結成大界復加持烏麻白
芥子蘇黑芥子油護摩之者一切諸惡毗那
夜迦衆魔鬼神皆被圄縛復加持大麻子鹽
蔓菁油護摩之者一切諸惡藥叉羅剎精魅
鬼神怖皆馳散復加持杜仲木然火加持稻
穀華酥護摩之者一切淨行婆羅門歡喜信 

 
伏復加持稻穀華杜仲木葉沙糖酥護摩之
者剎帝利種歡喜供養復加持末陀那果羯
抳迦囉藥護摩之者輸陀羅歡喜供養復加
持趺唎蜜[A8]多藥和酥護摩之者一切毗舍
歡喜供養復加持蘇曼那華護摩之者一切
婦人歡喜歸信復加持蓮華葉和酥護摩之
者一切童女歡喜致敬復加持稻穀和酥護
摩之者得滅一切口舌謗事復加持大麥小
麥稻穀大豆小豆胡麻白穀酥護摩之者當
得一切財寳穀帛而自增長復加持白芥子

 
和蜜護摩之者得諸人民致敬稱讃復加持
躑躅華白芥子稻穀華酥護摩之者當得福
禄復加持蓮荷幹長一磔手截蘇搵兩頭護
摩之者當得伏藏復加持安悉香黑芥子酥
蜜護摩之者一切藥叉來集爲使復加持胡
椒粳米酥蜜高山頂上面向日天護摩之者
日天祐護觀攝讃歎復加持胡椒蓽茇仙陀
婆鹽酥蜜乳高山峯上面向月天護摩之者
月天星天當作福護觀攝讃歎復加持胡麻
乾薑白芥子粳米酥蜜酪護摩之者一切天 

 
龍八部非人悉皆歡喜當擁護之
根本蓮華壇品第三十五
爾時觀世音菩薩摩訶薩重謂執金剛秘密
主菩薩摩訶薩言是根本蓮華頂陀羅尼眞
言大解脫蓮華曼拏羅三昧耶能與眞言者
滅諸蓋障所求願滿證解一切陀羅尼三摩
地門當得第十不退轉地成就無上正等菩
提坐金剛座轉大法輪摧諸魔衆爲現十方
一切佛剎一切如來種種神通加被祐護同
補陀洛山觀世音菩薩宮殿住處復是一切

 
如來最勝秘密大種族壇處復是一切菩薩
摩訶薩依發行處復是一切如來種族得三
摩地處復是一切蓮華種族得三摩地處復
是一切金剛種族得三摩地處復是一切摩
尼種族得三摩地處復是一切香象種族得
三摩地處復是一切大解脫蓮華曼拏羅三
昧耶大福聚處等如大海須彌山王摩尼寳
樹隨諸衆生所念之意皆圓度脫種菩提處
復是不空秘密金剛加持攝受一切善根增
長之處復是一切佛法秘藏觀世音大慈悲 

 
藏大金剛藏大寳藏處復是摧破一切有情
阿毗地獄無間罪處復是摧伏一切天龍八
部人非人處其曼拏羅於閑靜處簡擇勝地
三十二肘或十六肘或十二肘或復八肘淨
治於地穿去惡土瓦石骨木淨土填築平治
方正基二肘半以瞿摩夷香水黃土泥周遍
塗飾五色線繩方圓括量內外院界內院心
上三十二葉七寳開敷蓮華其臺四邊周遍
華蘂皆摶著臺又對一一華蘂出七寳小蓮
華半開不開其華莖朶皆令摶著大蓮華葉

 
其大蓮臺上重出七寳開敷蓮華此華臺上
出觀世音菩薩一頭三面作金色相熈怡微
笑當中正面眉間一目三頭上戴蓮華寳冠
冠有化佛遶鬢冠上遍發光焰觀世音菩薩
頭左邊右邊大蓮臺上各出一面觀世音菩
薩半身作白黃色首戴寳冠冠有化佛遶鬢
冠上遍發光焰其大蓮華四面圍遶赤黃瞻
蔔迦華白婆利師迦華青優鉢羅華赤蓮華
作華鬘貫四角開敷蓮華於華臺上置羂索
印如意寳瓶印火焰圍遶次院四角依方置 

 
四天王面目瞋怒半跏趺坐須彌山座各執
戟槊七寳衣甲瓔珞華鬘而莊嚴之四面置
須彌座一一座上開敷蓮華一一臺上置羂
索印如意瓶印金剛杵印摩尼珠印五色螺
印金剛鉤印金剛鏁印七寳輪印溥遍光焰
印金剛棓印金剛拳印轉法輪華瓶杵印大
持華鬘印三界最勝印馬頭觀世音明王印
白身觀世音母印耶輸沫底印多羅菩薩印
戰多羅菩薩印毗俱胝菩薩印乃至諸印一
一印上繞發光焰次院遍置須彌寳座一一

 
座上開敷蓮華臺上種種手印次院四門置
須彌山山下大海其四山上可畏執金剛秘
密主面目瞋怒狗牙上出鬢髮赤聳各執器
仗半跏趺坐皆以華冠天服瓔珞種種莊嚴
身圓光焰四面四角須彌寳座一一座上開
敷蓮華其華臺上置種種印四角座上金剛
杵印其諸印上繞發光焰內外院地純青寳
地三院界上以赤蓮華青優鉢羅華瞻蔔迦
華蘇曼那華婆利師迦華波吒羅華阿底木
多迦華作華鬘貫界第四院界豎置獨股金 

 
剛杵頭鋒相次莊飾周畢以諸旛華幢蓋鈴
帶間列莊嚴五色線繩四畔圍界如法結界
金壜銀壜共十二箇盛諸香水并置七寳口
插種種枝柯華葉以白華鬘繫壜項上閼伽
十六盛諸香水水上汎華三十二銀疊別盛
蘇合香白栴檀香沉水香安悉香置獻一切
諸佛菩薩香鑪十二畢[A8]迦香白膠香鬱金
香乾闥囉娑香龍腦香麝香如法和合石蜜
和之盛銀疊中外院供養一切壇神天神隨
時所得種種雜華一百六十分百味飲食果

 
蓏一百八箇枝柯華樹酥燈一百八盞胡麻
油燈一百八盞次第敷獻而供養之大酢蘆
菔麥麨歡喜團果子共盛八分壇東門北外
召一切毗那夜迦供養生菜餅飯牛酪麥麨
羹菜共盛兩分一分壇北門外召一切藥叉
供養一分壇西南外召一切羅剎供養乳酪
粳米飯共盛一分壇南門東外召一切步多
鬼供養麥麨粳米歡喜團油麻末煑菜共盛
一分壇南門西外召一切餓鬼畢利多鬼供
養牛乳粳米飯共盛兩分一分壇東門南外 

 
召日天星天供養一分[壇]西門南外召月天
星天供養七種穀子煑熟和水盛一分壇北
門外召一切天女供養乳酪果子雜華和盛
一分壇西門北外召一切地天供養麥麨漿
水粳米和盛一分壇西北外召一切風天供
養牛酥煎餅沙糖石蜜米飯和盛一分壇西
門外召一切龍王供養牛酥乳酪餅白栴檀
香水粳米和盛一分壇南門外召一切魔王
眷屬供養鬱金香水粳米和盛一分壇西門
北外召一切河神供養茅香水牛乳黑芥子

 
米飯和盛一分壇西南外召一切没囉[A7]麼
囉乞叉娑鬼供養若眞言者作是供養一切
諸天鬼神之者得布施波羅蜜多成就相應
又令一切天龍神鬼盡皆歡喜不相嬈亂持
眞言者應以牛酥乳酪乳粥沙糖石蜜和盛
一分壇西門外召自身所屬星神供養得壽
安樂無諸災障若能每日如法供養身常不
爲毒藥毒蟲虎狼等害福命增長身無橫夭
不爲一切怨難符書藥叉羅剎惡龍鬼神毗
那夜迦作諸障惱速得陀羅尼眞言壇印三 

 
昧耶相應成就爲諸天人之所敬護作是內
外召請供養一切諸佛菩薩金剛諸天龍神
藥叉羅剎毗那夜迦鬼神已又復自護護他
召請結界作法行道禮拜誦念散華結印發
願讃歎西門引請法者加持教授三昧耶入
此壇者當得十殑伽沙俱胝那庾多百千一
切如來祐護又復當於八萬四千殑伽沙俱
胝那庾多百千一切佛所種諸善根獲大福
聚如須彌山復當九十九殑伽沙俱胝那庾
多百千一切佛所種熟善根成就相應當得

 
一切如來秘密壇印三昧耶悉地通會攝受
一切菩薩大種族陀羅尼眞言壇印三昧耶
成就相應當入一切菩薩摩訶薩不退地住
三十三天宮殿天衆三十三天帝釋天衆皆
來守護執金剛秘密主無量俱胝眞言仙衆
當與無量勇猛精進威德念力浸潤身田而
祐護之所有無量俱胝劫數之所積集五無
間罪應受阿毗地獄者盡皆消滅當得[A5]暮
伽王一切陀羅尼眞言三昧耶成就相應一
切貪瞋嫉妬蓋障亦皆除滅爲人愛敬一切 

 
如來當樂觀察觀世音菩薩加祐護念若此
終後徃於淨土蓮華化生如是入壇受三昧
人欲求斯法最上成者應當恭敬尊重和尚
闍棃如我敬事釋迦牟尼如來阿彌陀佛亦
如恭敬觀世音菩薩大勢至菩薩是眞言者
爲諸弟子授三昧已西門結印灌頂護身結
跏趺坐加持香王燒焯供養誦根本蓮華頂
陀羅尼眞言秘密心眞言一千八遍或二千
遍或三千遍必得觀世音菩薩處三十二葉
蓮華臺上涌現於身觀覩十方告眞言者言

 
善哉善哉汝今已得不空王根本蓮華頂陀
羅尼眞言成就汝須何願我今與汝皆得滿
足爲後胎身生生受生蓮華化生具宿住智
當得不空羂索心王曼拏羅印三昧耶不空
清淨蓮華頂陀羅尼眞言三昧耶悉皆現前
持眞言者見觀世音菩薩時閼伽供獻觀世
音菩薩燒香散華乞所求願禮拜讃歎發菩
提心慚愧啓送觀世音菩薩還本宮殿即便
不現得是相者則證不空清淨蓮華頂光焰
莊嚴三摩地騰空自在爲六十四俱胝那庾 

 
多百千眞言明仙爲伴圍遶作大蓮華種族
廣大眞言明仙壽命九十九俱胝那庾多百
千劫
根本蓮華頂像品第三十六
秘密主是根本蓮華頂觀世音菩薩像細妙
白[C9]或好絹布方量四肘白月十五日起首
圖畫彩色淨好勿用皮膠畫匠畫時常淨澡
浴著淨衣服當心畫根本蓮華頂觀世音菩
薩大梵天相三面四臂面目熈怡當中正面
眉間一眼首戴一寳月冠冠有化佛右第一

 
手把三叉戟右第二手把蓮華貫索左第一
手把七寳開敷蓮華於華臺中出觀世音菩
薩面首頭戴寳冠繞頭冠上發火光焰左第
二手下舒五指雨出七寳手上繞發火焰衆
寳瓔珞耳璫環釧天諸衣服種種莊飾結跏
趺坐寳蓮華座身圓光焰其蓮華下畫大海
水七寳岸沜二九頭蛇龍王水中出身左右
繳蓮華幹其蓮華右水中難陀龍王出現半
身合掌瞻仰其蓮華左水中跋難陀龍王出
現半身合掌瞻仰水中白鶴孔雀命命鳥鴛 

 
鴦鳥諸鳥魚獸雜色衆華觀世音右多羅菩
薩半跏趺坐微微曲躬持華恭敬觀世音左
半拏羅婆枲抳白衣菩薩半跏趺坐微微曲
躬持華恭敬多羅菩薩後毗俱胝菩薩半跏
趺坐半拏羅婆枲抳菩薩後濕廢多白身菩
薩半跏趺坐腰著白裙是諸菩薩衆寳冠瓔
耳璫環釧天諸衣服種種莊嚴坐蓮華座身
圓光焰濕廢多菩薩後一髻羅剎女神面目
瞋怒身有六臂手執器仗半跏趺坐毗俱胝
菩薩後度底使者面目瞋怒而有八臂手執

 
器仗半跏趺坐各以衆妙衣服瓔珞用莊嚴
身觀世音頂上空中右置大梵天大自在天
并諸天衆各持寳華供養瞻仰左置帝釋天
那羅延天并諸天衆各持寳華供養瞻仰多
羅菩薩座下置焰摩王水天毗樓[愽]叉天王[博]
毗沙門天王半跏趺坐各持器仗半拏羅婆
枲抳白衣菩薩座下置俱廢羅天俱摩羅天
提頭賴吒天王毗樓勒叉天王半跏趺坐各
持器仗觀世音菩薩座下右持眞言者長跪
而坐一手把數珠一手把香鑪瞻仰菩薩秘 

 
密主此根本蓮華頂觀世音像能攝一切[A5]
暮伽王廣大解脫蓮華曼拏羅像若常無間
歡喜合掌觀禮供養則得解除一切惡作五
無間罪得住不空大成就地當爲世間一切
人民愛敬尊重得大安樂財寳豐饒辯慧開
悟色力增進積集善根具大威德
神變密印品第三十七
秘密主是根本蓮華頂轉法輪印三昧耶作
大利益滅諸重罪是爲最上成就之處若有
每日能於像前起大悲心援結斯印誦根本

　
蓮華頂陀羅尼眞言者其人則害阿鼻地獄
無間重罪速盡除滅十方剎土過現未來一
切諸佛菩薩憶念觀察觀世音菩薩現身與
願一切兠率陀天衆阿迦尼吒天衆大梵天
衆三十三天帝釋天衆皆觀擁護加被精進
威德色力令諸魔衆毗那夜迦藥叉羅剎一
切鬼神顫怖馳散
蓮華頂印
二手合掌二小指二無名指右壓左相叉屈
入掌中二中指豎伸頭相去一寸二頭指各 

 
屈壓二中指側中節上如鉤二大拇指各搏
虎口側屈如鉤勿相著以印當心誦持種族
奮怒王眞言者能動三世一切佛剎各於佛
剎紜雨一切天諸寳華衣服瓔珞妙莊嚴具
海雲供養一切諸佛菩薩當結殑伽沙俱胝
那庾多百千印功德相應十方一切如來印
毗盧遮那如來印加持此印所得福聚當七
寳積如須彌山布施一切如來正等一切如
來常觀念故
清淨觀印

　
准前印惟改右頭指頭與中指同伸勿令相
著此印能會一切處用皆得廣大堅牢福蘊
資粮相應攝受一切諸佛如來心清淨觀印
滅諸怖畏災障厄難一切鬼神不相怨害一
切如來當爲現前當於九十九殑伽沙俱胝
那庾多百千一切佛所種植善根當結一切
如來種族印三昧耶一切觀世音種族印三
昧耶一切金剛種族印三昧耶一切摩尼種
族印三昧耶一切香象菩薩種族印三昧耶
此印三昧於諸印中爲大印王是觀世音大 

 
幻化神變印三昧耶若有修習一切法者皆
結是印速得無礙成就之法
發覺印
准第一印改左右頭指各豎微屈頭相去一
寸勿著中指若警覺召請時頭指來去此印
警覺一切諸佛菩薩召請一切諸佛菩薩自
護護他結界結髮入壇供養禮拜行道加持
頂座澡浴護衣洗手漱口受三昧耶塗香燒
香飲食華果水器食器皆用此印修一切法
悉得成辦其種族王眞言奮怒王眞言一字

　
二字三字乃至十字眞言等皆用斯印是三
大印最大最尊具大神變名一切佛菩提力
印由是三世一切如來六通十力常加被之
三世諸佛及毗盧遮那如來常讃此印是印
是諸如來大種族秘密壇印三昧耶
神變眞言品第三十八
召請眞言
唵[A5]暮伽上聲一紇唎二合娜野^二鉢頭二合暮瑟
抳灑^三[A5]迦唎灑野^四娑去聲陀上聲野^五皤囉
三去聲皤囉^六摩訶去聲鉢頭二合米^七莎縛訶^八

 
如是眞言讃誦七遍警覺召請一切諸佛菩
薩天神
結界眞言
唵鉢頭二合暮瑟抳灑^一[A5]暮伽上聲二曼拏黎
^三[B3]^四
如是眞言三遍加持白芥子香水散壇內外
十方院畔便成結界
髮髻眞言
唵鉢頭二合麼^一始佉[A3]^二[B3]^三
如是眞言五遍加持頭髮梳綰髮髻

　
沐浴眞言
唵鉢頭二合暮瑟抳灑^一[A5]暮伽上聲二惹[A3]^三

[B3]^四
如是眞言三遍加持白芥子香湯澡浴其身
潔滌眞言
唵弭麼羅^一戍悌^二[B3]^三
如是眞言五遍加持淨水漱口洗手洗面
持衣眞言
唵散撦去聲娜野^一鉢頭二合米^二[B3]^三
如是眞言三遍加持衣服著脫捨之

 
甘露眞言
唵弭理弭野^一戍悌^二[B3]^三
如是眞言五遍加持乳酪酥蜜供養并服
灌頂眞言
唵鉢頭二合暮^一瑟抳灑暮伽上聲二[A5]鼻詵柘
^三怛登邑切麼戍悌^四[B3]^五
如是眞言三遍加持香水灌[E3]頂身
被甲眞言
唵鉢頭二合麼^一加縛制平聲二窒丁吉切哩荼上聲
畔馱 [B3]^三入縛攞^四莎縛訶^五

　
如是眞言三遍加持右手身上遍摩即成著
甲護身
金剛座眞言
唵跋馹囉^一地瑟吒娜^二鉢頭二合米^三[B3]^四
如是眞言三遍加持其座乃坐於座
治地眞言
唵入縛攞^一鉢頭二合米^二陀囉陀囉^三[B3]^四
如是眞言三遍加持壇地畫壇敷座
治牀眞言
唵鉢頭二合摩^一室囉野嚕跛^二者攞者攞^三 

[B3]^四
如是眞言三遍加持於牀乃坐卧之
治華眞言
唵[C6]寧立切[D2]名養切鉢頭二合米^二[B3]^三
如是眞言五遍加持於華敷獻供養
燒香眞言
唵鉢頭二合麼米伽上聲一三去聲皤囉米^二[B3]^三
如是眞言五遍加持於香燒焯供養亦復燒
熏手熏衣
塗香眞言

　
唵鉢頭二合摩健悌^一濕縛二合哩^二[B3]^三
如是眞言三遍加持塗香摩壇供養亦復塗
於手臂膚體
白芥子眞言
唵鉢頭二合麼^一跛囉二合枳喇臡^二陀囉抳縒
米^三莎縛訶^四
如是眞言三遍加持稻穀華白芥子布散壇
上
香水眞言
唵鉢頭二合麼惹黎^一素健陀上聲韈底^二[B3]^三

 
如是眞言三遍加持閼伽香水獻供養之
飲食眞言
唵叔訖攞縛[A3]^一囉娑去聲野娜戍悌^二[B3]^三
如是眞言三遍加持一切飲食獻供養之
三白食眞言
唵素嚕素嚕^一禁俱蔭切皤韈底^二莎縛訶^三
如是眞言三遍加持三白飲食獻供養之
飯眞言
唵鉢頭二合摩^一室唎抳娑去聲陀上聲野^二[B3]^三
如是眞言三遍加持諸飯獻供養之

　
果子眞言
唵叵攞弭戍悌^一跛囉二合縒囉^二[B3]^三
如是眞言三遍加持一切果子獻供養之
華鬘眞言
唵跛囉二合縛囉^一補澀[G3]惹野^二莎縛訶^三
如是眞言三遍加持一切華鬘獻供養之
飲食眞言
唵入縛攞^一入縛攞野^二囉縒囉娑去聲三[A0]
哩二合抳^四[B3]^五
如是眞言三遍加持一切飲食獻供養之

 
燈眞言
唵鉢頭二合麼^一你播野^二入縛攞^三[B3]^四
如是眞言三遍加持燈明獻供養之持法者
觀蠲諸暗障
入壇眞言
唵娑去聲麼鉢頭二合麼^一步縛泥^二跛囉二合縒
囉^三[B3]^四
如是眞言三遍加持壇門入壇供養
禮拜眞言
唵鉢頭二合暮^一瑟抳灑^二[A5]暮伽上聲姥你^三

[B3]^四
如是眞言三遍讃誦五輪著地而禮拜之
行道眞言
唵斫訖囉二合一曼拏隸^二三曼嚲^三鉢頭二合
米^四[B3]^五
如是眞言三遍讃誦而行道之
散華眞言
唵三去聲曼嚲^一跛囉二合祇虬異切喇拏^二鉢頭
二合米^三三去聲皤囉^四[B3]^五
如是眞言三遍加持於華授弟子散

 
教授眞言
唵鉢頭二合麼縒麼^一縒麼曜瑟抳灑^二摩訶
暮伽上聲三三去聲麼野^四[B3]^五
如是眞言執受法者三遍加持授三昧耶
整衣眞言
唵三去聲曼嚲^一娑去聲馱囉拏^二鉢頭二合米^三
[B3D1]^四
如是眞言三遍讃誦結跏趺坐整持儀[服]
數珠眞言
唵[A5]播哩弭嚲^一入縛攞^二鉢頭二合米^三[B3]

^四

如是眞言三遍加持數珠取珠持掐
轉念眞言
唵捨嚲^一縒[A7]塞桑紇切囉^二入縛理嚲^三鉢
頭二合米^四陀上聲囉陀上聲囉^五[B3]^六
如是眞言三遍加持數珠乃當誦念
乞夢眞言
唵三去聲曼嚲^一娜囉捨娜^二鉢頭二合米^三[B3]

^四

如是眞言五遍讃誦乞夢加被
　

 
護身眞言
唵三去聲曼嚲^一落乞灑抳^二鉢頭米^三[B3]^四
如是眞言五遍讃誦自護持身護他亦爾
烈界眞言
唵三去聲曼嚲^一米嚕[B4]寧吉切哩荼上聲二塞桑紇
^切窒哩^三[B3]^四
如是眞言繞壇三帀誦三七遍即當結成金
剛院界
然火眞言
唵三去聲曼嚲^一入縛羅^二摩攞[F5][C0]^三摩訶[孽]

　
鉢頭二合麼入縛隸^四[B3]^五
如是眞言誦念然火及加持火
火食眞言
唵度嚕度嚕^一跛囉二合縒囉^二度縒哩^三曼
窒[A3]^四莎縛訶^五
如是眞言三遍加持火食燒供養之
神通眞言
唵三去聲曼嚲^一婆無何切路枳嚲^二俁呬曵^三
摩庾惹廢無計切四鉢頭二合麼廢倪魚枳切你^五莎
縛訶^六
　

 
如是眞言讃誦七遍請一切諸佛菩薩眞言
明神曼拏羅中現諸神變
器仗眞言
唵首皤塞桑紇切怛囉^一馱哩抳^二鉢頭麼二合
步臡^三[B3]^四
如是眞言都令運攝壇中所畫一切器仗讃
誦七遍
攝法眞言
唵三去聲曼嚲^一迦[A8]灑抳^二跛囉二合縒囉^三
俁呬曵^四[B3]^五

　
如是眞言都令運攝壇內一切法門如證解
相通三七遍
請召觀世音菩薩眞言
那墓塞桑乙切窒丁結切哩步縛泥去聲濕縛二合囉
野^一路輕呼計濕縛二合囉摩醯去聲濕縛二合囉野

^二唵陀上聲囉陀上聲囉^三三去聲曼嚲婆無何切路
枳嚲^四俁呬曵[F5B9]撦姝也切五薄伽上聲畔引六地[孽]
囉地囉^七摩訶去聲地囉^八麼抳迦娜迦囉惹
嚲^九跋馹囉吠女去聲哩野^十摩囉迦嚲鉢頭

二合麼十一邏倪魚禮切捺奴乙切囉二合你攞十二摩訶 

去聲穆訖底迦十三弭步使嚲捨哩囉十四摩訶去聲
鉢頭二合麼步惹十五[A5]暮伽上聲播捨馱囉十六婆

同上囉娜婆囉上聲那去聲野迦十七入縛攞入縛攞

十八三去聲曼嚲縛路枳嚲十九[F5B9]撦[F5B9]撦二十[孽][孽]
薄伽上聲畔引二十一[A5A0]囉二合[B3]彈舌呼之二十二縒摩
野摩努塞同上麼囉二十三弭弭馱嚕播二十四廢

無計切灑陀上聲囉二十五野麼婆同上嚕拏矩廢囉
二十六那麼塞訖哩二合嚲二十七縊濕縛二合囉二十

^八摩醯去聲濕縛二合囉二十九路輕呼計濕縛二合囉

三十翳呬曵呬三十一薄伽上聲畔引三十二[A5A0]囉二合

 
摩[B9]撦三十三薩縛苾[B2]亭夜切曼拏攞三十四縒[孽]
麼野三十五摩拏塞同上麼囉三十六那囉捨野莎
縛二合路輕呼梵晡甘切三十七弭弭馱諦惹陀上聲囉三十

^八三去聲曼嚲喇濕弭入縛攞三十九[B9]皤捨哩[孽]
囉四十摩訶迦去聲嚕抳迦四十一譟[D2]名養切穆佉

四十二播哩布喇拏四十三戰捺同上囉二合曼拏攞
穆佉四十四那縛戰捺同上囉惹吒陀上聲囉四十五

[A5]弭跢皤耶四十六麼矩吒上聲陀囉四十七摩訶
没囉二合[A7]麼廢無計切灑陀囉四十八窒哩二合路

輕呼者娜四十九[A5]暮伽上聲婆同上囉娜五十覩嚕覩 

 
嚕五十一摩訶去聲迦嚕抳迦五十二鉢頭麼播捨
婆同上路枳嚲五十三戍陀上聲薩埵婆囉那上聲野
迦五十四那謨窣覩羝五十五莎縛二合訶五十六
此請召眞言加持香王燒啓請觀世音菩薩
摩訶薩者縱有四重五逆十惡罪者亦得觀
世音菩薩摩訶薩現身爲與滅害四重五逆
十惡等罪與諸願滿何況淨信善男子善女
人晝夜依法受持讀誦豈不現身授證諸法
若一加持香王一燒熏大自在天像十千遍
大自在天現身而來與諸願滿若加持香王

 
燒熏那羅延天像十千遍那羅延天現身而
來與願擁護若加持香王燒熏摩訶迦羅神
像十千遍摩訶迦羅神領其眷屬一時現身
敬護與願任爲役使若加持香王燒熏毗那
夜迦像一百八遍一切毗那夜迦皆被拘縛
不相嬈惱若加持香王燒熏天魔像一百八
遍不爲一切天魔神鬼來相嬈亂若加持香
王每日三時面向日天相續燒焯滿三十日
得日天衆現前擁護與福加被若加持香王
從月三日面向月天相續燒焯至十五日或 

 
十六日夜半月天現前祐護加被若加持香
王燒熏毗沙門王像十千遍毗沙門王現身
擁護奉施財寳得大富饒若加持香王燒熏
功德天像十千遍功德天像動搖告語問菩
提事皆悉答之若加持安悉香燒熏新未壞
米嚲羅一千八遍自起坐語問所求法悉皆
答之若加持安悉香燒熏病者加持七遍是
人自縛若加持安悉香燒熏岌播羅一千八
遍得岌播羅動走自語所問皆答任爲使役
若加持安悉香燒熏金剛杵一千八遍杵上

 
放光若加持安悉香燒熏輪一千八遍輪自
搖轉若加持安悉香燒熏五色絛一千八遍
其狀如蛇蟠迴宛轉若加持安悉香燒熏新
甕瓶鉢一百八遍乃自旋轉若加持安悉香
燒熏淨劔一千八遍放出火光若加持安悉
香燒熏螺七遍詣高望處吹之七聲衆生聞
者除滅罪障若加持安悉香燒熏患瘧病人
二十一遍便得除差若天無雨有龍湫邊加
持安悉香燒煙不絶一千八遍則降大雨若
雨多滯高山峯上加持安悉香燒煙不絶一 

 
千[八遍其]雨便止除諸災難若惡風雹災障
數起面向起處加持安悉香燒一千八遍於
四箇月[上]除風雹若加持安悉香燒熏身熏[止]
衣七遍著者所去之處無諸障難若加持安
悉香庫藏中燒一千八遍則令財寳而不虚
耗若加持安悉香燒熏一切華果飲食二十
一遍與諸人食皆得除滅一切災障若加持
安悉香燒熏華鬘與人頭戴加持是人便自
縛之問者皆說若三七日加持香王燒焯供
養金剛藏菩薩像眞言聲聲不絶滿十萬遍

 
金剛藏菩薩現身與所求願若加持安悉香
燒熏藥叉女像一千八遍得藥叉女現身敬
護與所求願任爲供使若加持安悉香燒熏
磬子或熏大鐘大鼓三七遍者即便擊之聞
者除滅一切罪障若於宅中以安悉香一眞
言一燒一百八遍一切災惡鬼神皆悉馳走
若欲驗此請召眞言者誦十萬遍即作諸法
悉皆成就
發遣眞言
唵[A5]暮伽上聲播捨^一鉢頭二合暮瑟抳灑^二嚲
　

 
囉嚲囉^三[A5]縛哆囉覩^四薄伽上聲畔引五[B9]撦[孽]
莎縛皤縛南^六覩嚕覩嚕^七摩訶鉢頭二合麼
步臡^八莎縛訶^九
如是眞言加持白芥子水七遍散壇十方一
切諸佛菩薩天神還散本宮
多羅菩薩護持品第三十九
爾時多羅菩薩從座而起合掌恭敬頂禮佛
足右繞三帀却住一面白佛言世尊是尊者
觀世音菩薩摩訶薩能善演此不空王根本
蓮華頂陀羅尼眞言壇印三昧耶與於世間

　
持眞言者作大利樂世尊我今亦有不空王
根本蓮華頂陀羅尼眞言三昧耶若眞言者
於三七日清淨如法精持誦念或常誦持此
眞言者我願誓當隨逐守護種種示現三昧
神變與諸願果我欲佛前而演示之願垂納
受爾時釋迦牟尼如來告多羅菩薩言善哉
善哉汝當演說我已加被爾時多羅菩薩即
說不空王根本蓮華頂摩尼心陀羅尼眞言
曰
那莫塞桑紇切窒都結切[A3]二合拽特膹肥以切二合迦 

 
南^一嚲詑誐跢南^二舍枳野邏惹^三[A5]地瑟
詫魑賈切娜^四那莫塞同上訖哩跢南^五那謨邏
怛娜怛囉耶野^六那莫[A5]利耶^七縛路輕呼枳
諦濕縛囉野^八菩地薩埵野^九摩訶薩埵野

^十摩訶迦嚕抳迦野十一那莫塞同上嚲邏曵移雞

切十二摩訶禰謎十二唵嚲囉抳嚲囉抳十四嚲[A3]
鉢頭二合麼十五弭步使跢嚲[A3]十六麼抳迦娜迦

十七弭質怛囉麼黎十八惹吒上聲麼矩吒十九曼抳
嚲鉢頭二合米二十度嚕度嚕二十一鉢頭二合麼播
捨步臡二十二[A5]暮伽上聲播捨[A7]塞同上羝二十三

 
嚲囉野皤伽上聲縛底二十四摩訶悉地婆無可切
囉抳二十五覩嚕覩嚕二十六摩訶嚲囉抳二十七
婆囉泥娑去聲陀上聲野悉悌二十八[A5]暮伽上聲婆

同上囉泥二十九莎縛二合訶三十
摩尼大心陀羅尼眞言
唵[A5]暮伽上聲一鉢頭二合弭你嚲[A3]^二莎縛二合
訶^三
摩尼小心陀羅尼眞言
唵麼抳^一嚲[A3]^二[B3]^三
世尊是摩尼心陀羅尼眞言與諸眞言者滿

 
所求願塗飾壇塲置多羅像安悉香蘇合香
塞畢[A8]迦香如法和合以斯眞言晝夜如法
加持香燒承事供養誦十萬遍我即現身與
所求願除諸藥叉羅剎鬼神闘諍災難世尊
若眞言者每欲卧時像前燒香誦三七遍乃
便寢卧我速夢中現是人前爲說過現未來
一切事法令得一切知解圓滿福德成就爲
滅一切災怪病惱當命終時我爲現身加與
正念將徃佛剎蓮華化生色相圓滿得宿住
智爲諸如來授於記莂得金剛身住諸如來

 
種族壇會乃至無上正等菩提更不退轉爾
時釋迦牟尼如來告多羅菩薩言善哉善哉
汝能說示不空王根本蓮華頂摩尼眞言護
持一切行眞言者最勝悉地汝當加被最上
願地而擁護之
大衆護持品第四十
爾時執金剛秘密主四天王大梵天那羅延
天大自在天帝釋天摩訶迦羅神寳賢神滿
賢神半支迦神那吒俱鉢羅神縛羅神大力
神訶哩底神[啇]企尼神毗摩夜神辯才天阿[商]

 
努梵摩天功德天一髻羅剎女神華齒神及
諸無量天龍八部皆從座起偏袒右臂一時
合掌同聲白言世尊此經所在國土若有苾
芻苾芻尼族姓男族姓女讀誦受持書寫之
者我等一切諸天神衆亦如斯會湊視擁護
與力加被遮止世間一切災怪乃至無上正
等菩提常不放捨爾時佛告執金剛秘密主
等善哉善哉汝斯大衆應當如是守護此經
莫隱於地令住世間爲大明炬照諸有情而
得解脫

　
不空羂索神變眞言經卷第十九