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摩訶僧祇律卷第二十九
東晉三藏法師佛陀跋陀羅共沙門法顯譯
雜誦跋渠法第九之七
復次佛遊俱薩羅國爾時諸比丘持和尚衣
阿闍棃衣鉢在前去界內聚坐待師畏失依
止故不出界佛知而故問此是何等比丘聚
坐諸比丘以是因縁具白世尊佛告諸比丘
此非是離依止待如來俱薩羅國遊行還舍
衛城時語我當爲諸弟子制捨依止法還舍
衛城諸比丘以上因縁具白世尊今正是時
唯願世尊爲諸比丘制捨依止法佛告諸比
丘若和尚命終時離依止若罷道被舉和尚
出界宿若共住弟子出界宿是名離依止若
共依止阿闍棃若命終罷道被舉若出界宿
若依止弟子出界宿若滿五歲善知法善知
毗尼得離依止是名捨依止若比丘不善知
法不善知毗尼不能自立不能立他如是比
丘盡壽應依止住若比丘滿十歲善知法善
知毗尼能自立復能立他如是比丘得受人
依止是名和尚阿闍棃共住弟子依止弟子
法
沙彌法者世尊不樂欲父母愛重爲之泣淚
臨得轉輪王捨家出家乃至尊者羅睺羅出
家因縁應廣說佛告舍利弗汝去度羅睺羅
出家舍利弗言我云何度羅睺羅出家佛言
汝徃教言我羅睺羅歸依佛歸依法歸依僧
如是三說我羅睺羅歸依佛竟歸依法竟歸
依僧竟盡壽不殺生不盜不邪婬不妄語不
飲酒佛陀婆伽婆出家我羅睺羅隨佛出家
如是三說佛婆伽婆出家我羅睺羅隨佛出
家捨俗服著袈裟盡壽不殺生持沙彌戒盡
壽不盜持沙彌戒盡壽不婬持沙彌戒盡壽
不妄語持沙彌戒盡壽不飲酒持沙彌戒盡
壽不著華香持沙彌戒盡壽不觀聽歌舞作
樂持沙彌戒盡壽不坐卧高廣牀上持沙彌
戒盡壽不過時食持沙彌戒盡壽不得捉金
銀及錢持沙彌戒如是憶念持復次佛住舍
衛城廣說如上爾時尊者阿難有一知識檀
越家合門疫病死盡唯有一小兒在恒在市
肆前拾粒自活時尊者阿難行過時小兒見
已隨後而喚公公阿難不聞遂去爲世人譏
嫌言云何沙門釋子他有足時強親如父如
子今見衰喪而不顧録小兒追喚不已阿難
顧視識之呼言子來時小兒隨後入祇洹精
舍佛見已知而故問是誰小兒阿難以上因
縁具白世尊此小兒得出家不佛告阿難汝
作何心答言慈愍心佛言得出家世尊當云
何與出家如上羅睺羅出家中廣說復次佛
住舍衛城廣說如上爾時有摩訶羅出家聚
落中安居竟欲詣世尊問訊將十沙彌爾時
世尊在露處坐摩訶羅遙見世尊便指語諸
沙彌言是汝祖公時諸小沙彌競前趣佛或
捉牀坐或牽捉衣或摩足或捉澡罐佛知而
故問是誰沙彌答言是我許佛言汝云何多
度沙彌從今日不聽畜衆若畜一極至三聽
畜若大德比丘多人宗重應語與餘人復白
言我知有餘人但欲在阿闍棃下受誦經法
增長修學是故與阿闍棃如是應語與餘人
得自教授若畜衆沙彌得越毗尼罪復次佛
住舍衛城廣說如上爾時有比丘將一沙彌
歸看親里路經曠野中道有非人化作龍右
繞沙彌以華散上讃言善哉大得善利捨家
出家不捉金銀及錢比丘到親里家問訊已
欲還時親里婦言汝今還去道逈多乏可持
是錢去市易所須沙彌受取繫著衣頭而去
中道非人見沙彌持錢在比丘後行化作龍
來左繞沙彌以土坌上說是言汝失善利出
家修道而捉錢行沙彌便啼比丘顧視問沙
彌汝何故啼沙彌言我不憶有過無故得惱
師言汝有所捉耶答言持是錢來師言捨棄
棄已非人復如前供養比丘以是因縁徃白
世尊佛言從今日後不聽沙彌持金銀錢若
比丘使沙彌最初捉金銀錢者得越毗尼罪
若見沙彌先已捉後使捉者無罪復次佛住
舍衛城爲諸天世人之所供養廣說如上爾
時尊者大目連共專頭沙彌食後到閻浮提
阿耨大池上坐禪時專頭沙彌見池邊金沙
便作是念我今當盛是沙可著世尊澡罐下
尊者目連從禪覺即以神足乗空而還時專
頭沙彌爲非人所持時目連迴視喚沙彌來
答言我不能得來復問汝有所持耶言持是
金沙汝應捨棄捨已即乗虚而去諸比丘以
是因縁具白世尊佛言從今日不聽沙彌捉
金銀及錢復次佛住迦維羅衛尼俱律樹釋
氏精舍諸檀越設供飯僧時有沙彌在中逐
烏驅蠅並拾遺飯骨菜果蓏而噉時有諸母
人情多憐愍見已作如是言沙門釋子無有
慈心食不平等如畜犢子先乳後[
 ]而今比
丘畜此小兒獨食不與此壞敗人何道之有
諸比丘以是因縁具白世尊佛言從今日後
出家人食應等與沙彌法者沙彌有三品一
者從七歲至十三名爲驅烏沙彌二者從十
四至十九是名應法沙彌三者從二十上至
七十是名名字沙彌是三品皆名沙彌爾時
尊者優波離知時而問世尊沙彌云何與安
居衣分佛言若得比丘意應與若半若三分
之一得比丘意者持戒能作淨事優波離復
白佛言云何與沙彌非時衣分佛言等與若
沙彌得多衣畏作非法去者若與半若三分
之一若彼和尚阿闍棃言等與是沙彌無他
應隨師語與亡人衣分亦如是名沙彌法
鉢法者佛住尸利曼荼羅林中成佛不久時
有商人一名帝隸浮裟二名跋棃伽應廣說
乃至持麨蜜徃詣世尊世尊作是念過去諸
如來應供正遍知爲手受食爲器受食耶作
是念已時四大天王各持金鉢來奉世尊佛
言不應受如是銀鉢一切寳鉢皆不應受復
各持石鉢來佛復作是念若受一鉢恐諸王
意不悅即時受四鉢累置左手中右手按之
合成一鉢令四際現佛受鉢已受商人麨蜜
廣說呪願爾時商人歡喜前白佛言願賜爪
髮還起支提佛即剪爪剃髮與之起塔復次
佛住孫婆白土聚落爾時孫婆天神來至佛
所白佛言世尊是中過去諸如來應供正遍
知受用此間瓦鉢唯願世尊聽諸比丘受瓦
鉢佛言從今日聽受瓦鉢復次佛住舍衛城
爾時有比丘徃至法豫瓦師所作如是言長
壽爲我作鉢爾時作好瓦鉢令色如金作已
即與比丘佛言不聽作金色復作銀色佛言
不聽作銀色佛語諸比丘今是齋日喚法豫
優婆塞洗浴著淨衣受布薩時優婆塞洗浴
著淨衣來至佛所受布薩已世尊示土處汝
知是土如是和如是打如是埏如是作如是
熏作鉢成就已作三種色一者如孔雀咽色
二者如毗陵伽鳥色三者如鴿色佛言熏時
當伺候使作如是色復次佛住舍衛城爾時
有比丘優波尸波國土持鉢來白佛言世尊
聽用是鉢不佛言聽用如是加絺那國持鉢
來佛言聽用北方比丘持赤鉢來白佛言[聽][?]
用是鉢不佛言不聽用復次佛住舍衛城五
事利益故如來應供正遍知五日一行諸比
丘房見一比丘[疣]手佛知而故問比丘汝安
樂不答言世尊我手[疣]失鉢墮地破鉢故是
以不樂佛言從今日聽諸比丘用鐵鉢用鐵
鉢時應作鉢爐熏熏時當用阿摩勒核佉陀
羅核巨摩竹根熏復次佛住王舍城爾時王
阿闍世作大新堂竟作是念此堂誰當知其
過失唯有諸沙門釋子聦明智慧能知此過
失又作是念我不可直喚諸比丘來看此堂
正當設會處處著人微聽所說爾時諸比丘
來入有一比丘作是言此堂都好唯一角差
降一[
 ]麥許復有一比丘作是言此堂都好
唯閣道上戶楣額太下王剎利種羽儀扇蓋
不得平行出入時有一摩訶羅比丘見地斷
材頭作是念此好可作鉢比丘食訖還去爾
時諸人各白王所聞王即喚巧匠以綖量度
如說無異即勑巧匠使令改之王憶摩訶羅
語諸比丘故當須鉢即喚巧師旋作木鉢作
種種飲食盛滿鉢復持瓦鉢鐵鉢盛滿飲食
遣人送徃奉上世尊佛言不聽用木鉢受垢
膩故亦是外道標示故不得受此中淨者世
尊即受不淨者不受復次佛住王舍城爾時
阿闍世王未與毗舍離車有怨時南國商人
持一段摩尼來與王阿闍世阿闍世得已作
是念此寳是諸舅所須即遣人送與離車離
車得已作是念此寳不可分即著摩尼庫中
離車後行諸庫見摩尼已此寳可中作器飲
釋伽羅漿即喚摩尼師來作器器成偶似鉢
形離車作是念此是出家人器非俗所宜應
與薩遮尼犍子復有言應與姊子尼犍復有
言何故與噉酒糟驢應與世尊如是衆多各
各不同即行籌取定與佛者多衆人議言我
等不可空鉢與佛應當莊校即以碎寳滿鉢
置寳籠中復持瓦鉢鐵鉢盛種種食奉獻世
尊佛語諸離車此摩尼鉢不應受是中碎寳
及寳籠亦不應受聽鐵鉢瓦鉢不聽寳鉢淨
者應受不淨者不應受離車即持寳鉢還歸
衆人議言應與姊子尼犍復有人言是噉酒
糟驢不應與寳籠及碎寳應作繩絡囊盛空
鉢與即作繩絡盛空鉢遣人送與時有一離
車信敬尼犍先徃具白此事彼送鉢來者慎
莫與受鉢至已尼犍言是空鉢不應受麻繩
作絡亦不應受先與瞿曇沙門後與我故亦
不應受我今唯受一事若截諸年少離車舌
合鹽油麨盛滿鉢來我當受信還具白諸離
車諸離車言此是我姊子怨傷故作是言耳
但當送與如是三反所言不異諸離車言此
是奇事我以厚施反生怨毒即遣人徃持塼
打殺諸比丘以是因縁具白世尊云何薩遮
尼犍子坐舌害身佛言非但今日坐舌害身
如舉吉羅本生經中廣說巓多棃鳥生經中
說如鼈生經中說如鸚鵡鳥生經中說復次
佛住舍衛城爾時有比丘鉢中安隔盛種種
食佛知而故問比丘汝鉢中作何等答言世
尊是中一處安飯一處安羹一處安肉菜佛
言汝貪著種種味耶從今日不聽鉢中安隔
若安隔者越毗尼罪若以餅隔及飯隔者無
罪復有比丘用生鉢食故而吐佛言應熏當
用阿摩勒核熏佉陀羅核巨摩竹根熏爾時
諸比丘鉢底盡佛言底應安曼荼羅鍱爾時
諸比丘用金銀寳物作佛言不應用金銀作
應用赤銅白鑞鉛錫爾時諸比丘盡通遍覆
鉢佛言不聽一切遍覆極大者去縁四指極
小者如尸舍樹葉諸比丘曼荼羅上作鳥獸
形像佛言不聽作鳥獸形像若作鉢鍱者若
方若圓曼荼羅法者若鉢無曼荼羅不得著
地若著地者得越毗尼罪應著鉢鈘上若葉
若草上若鉢安曼荼羅者著地無罪若泥地
曼荼羅者著地無罪下至水灑地安鉢無罪
若停鉢置地者越毗尼罪是名鉢法
粥法者佛住舍衛城時城內難陀母優婆斯
一荼羅母半月中三受布薩八日十四日十
五日布薩日作食先飯比丘後自食至明日
復作布薩食作釜飯逼上飯汁自飲即覺身
中內風除宿食消覺飢須食作是念阿闍棃
是一食人應當須粥取多水著少米合煎[云][去]
兩分然後內胡椒蓽茇粥熟已盛滿[坩]持[誰][詣]
祇洹精舍至已稽首佛足却住一面白佛言
唯願世尊聽諸比丘食粥佛言從今日後聽
食粥其日有檀越精舍中飯僧諸比丘心生
疑世尊制戒不得處處食我等云何作淨得
食佛言若粥初出釜畫不成字者是非處處
食非別衆食非滿足食若粥初出釜畫成字
者名處處食亦名別衆食滿足食爾時世尊
說偈呪願
持戒清淨人所奉
恭敬隨時以粥施
十利饒益於行者
色力壽樂辭清辯
宿食風除飢渴消
是名爲藥佛所說
欲生人天常受樂
應當以粥施衆僧
復次佛俱薩羅國遊行漸漸至呵帝欽婆羅
門聚落應廣說乃至婆羅門車載粳米豆[粥][胡]
麻酥油石蜜隨逐世尊六月中欲伺無人作
供時我當作供佛在世人民信心歡喜多設
供養前食後食都無空缺世尊還舍衛城時
婆羅門家遣信來追種作時至宜應速還時
婆羅門問尊者阿難世尊明日從何門出趣
舍衛城阿難言婆羅門汝何故問婆羅門言
我所有米豆欲散道中願佛比丘僧蹈上而
去便爲受用阿難言婆羅門須我問佛爾時
尊者阿難以是因縁具白世尊佛言阿難誰
曾教化受彼供養答言尊者舍利弗佛問舍
利弗汝曾受彼供養耶世尊我曾受彼一食
佛言汝即是教化彼者可徃語婆羅門明日
能爲僧作粥不舍利弗即徃說法乃至能爲
衆僧作粥不婆羅門言我乃欲以米豆布地
令佛及僧蹈上過作粥何以不能即夜辦種
種粥酥粥乳粥油粥酪粥肉粥魚粥晨朝佛
比丘僧坐已手自行粥佛知而故問米置何
處答言此處何處煑答言此處佛言內宿不
聽內煑亦不聽聽餘淨粥復次佛俱薩羅國
遊行至故石婆羅門聚落爾時有剃髮師摩
訶羅父子出家住此聚落時摩訶羅聞世尊
來即語兒言汝持剃髮具入聚落求[豆米]酥
油石蜜世尊至當作種種粥兒即入聚落衆
人問言汝剃髮欲得何物答言我須[米豆]酥
油石蜜汝用何爲答言明日世尊至當作種
種粥時諸居士聞已信心歡喜加倍與之即
持還住處世尊至已摩訶羅自作種種粥至
明旦佛比丘僧坐已摩訶羅僧洗手躬自行
粥佛知而故問比丘此何等粥答言世尊我
本在家時供養諸比丘常作是念何時當得
自手供養世尊今故作此粥佛言何處得米
答言小兒客作剃髮得佛言內宿不聽內煑
不聽自煑不聽客作得亦不聽餘淨粥淨作
得食復次佛鴦求多羅國遊行時鷄尼耶螺
髻梵志聞世尊來作種種粥酥粥胡麻粥乳
粥酪粥油粥魚肉粥佛比丘僧坐已行種種
粥諸比丘心生疑世尊制戒不得處處食我
等云何得淨而食佛言若粥初出釜畫不成
字者聽除肉粥魚粥餘一切粥非處處食非
別衆食非滿足食若比丘乞食煑飯未熟合
泔汁捲與食無罪若但取飯與食者名別衆
食處處食滿足食是名粥法
餅法者佛住舍衛城世尊四月一剃髮剃髮
時世人持種種餅食來看世尊時有一婆羅
門問婦言家中有餅具不答言有粳米二斗
油四升用作何等答言沙門瞿曇今日剃髮
諸人悉持餅徃汝可疾疾作我欲隨伴供養
沙門瞿曇即作餅盛著器中以淨巾覆上持
去爾時世尊大衆圍繞國王大臣剎利婆羅
門十八大聚落主悉在會中此婆羅門疑懼
不敢近前獨在一處作是念若沙門瞿曇一
切智一切見者常觀世間無不見無不知者
若照世間我今亦是世間亦應知見我心佛
知婆羅門心念已即遙喚婆羅門來來已佛
知而故問婆羅門汝器中何等答言是餅世
尊佛語婆羅門行與衆僧人人與一答言此
大衆五百今餅甚少不能得遍佛言汝但行
婆羅門即行餅人與一番餅故不減乃至三
遍猶故不減時婆羅門作是念沙門瞿曇有
大神力如是少餅大衆三遍猶故不減佛知
婆羅門心歡喜已隨順說法示教利喜婆羅
門即得須陀洹道諸比丘白佛言世尊云何
婆羅門以少因縁得大果報佛言不但今日
以少因縁得大果報過去世時已曾如是如
本聚生經中說餅者大麥餅[
]麥餅小麥餅
米餅豆餅油餅酥餅摩睺羅餅鉢波勒餅牛
耳餅波利斯餅芻徒餅曼坻羅餅歡喜丸肉
餅如是比一切皆名餅除肉餅賓荼餅餘一
切餅非別衆食非處處食非滿足食是名餅
法
菜法者佛住南山頻頭大邑爾時有二優婆
夷一名婆婆居二名叉波能煑菜令如肉味
煑好菜已奉諸比丘比丘不受心生疑悔世
尊制戒不得處處食我等云何作淨得食以
是事具白世尊佛言一切菜非處處食非別
衆食非滿足食菜者乾菜蕪菁菜葱菜瓠菜
如是比是名菜
麨者大麥麨小麥麨[
]麥麨蒙具麨磨沙麨
加羅耶麨伊離麨胡麻麨如是比一切麨非
別衆食非處處食非滿足食是名麨法
漿法者佛住王舍城爾時優伽棃居士作大
施象馬奴婢各五百種種雜施中有漿停久
諸比丘飲已醉悶以是因縁具白世尊佛言
從今日後壞漿不聽飲復次佛住南山頻頭
沙羅婆羅門聚落爾時沙羅聚落中婆羅門
居士節會日飲食相餉爾時世尊時到著入
聚落衣持鉢入村乞食時魔波旬作是念沙
門瞿曇入聚落乞食我當先徃聚落惑彼人
心使不與食時世尊入聚落乞食遍無所得
空鉢而出到一樹下坐時魔波旬復作是念
沙門瞿曇乞食遍無所得我今當徃嬈亂其
意即到佛所在一面立作是言沙門瞿曇可
徃聚落乞食當今入村便得種種好食爾時
世尊爲波旬說偈言
汝今無善利
以嬈如來故
自得無量罪
如來無苦事
離一切煩惱
常得安樂住
念法禪悅食
喻如光音天
時魔波旬忽然不現其日世尊失食諸比丘
聞已食者悔食食半者止未食者不食時沙
羅婆羅門聞佛比丘僧失食即持五百瓶石
蜜奉獻世尊佛語比丘以水作淨受取病不
病比丘盡得食復次佛住棃耆闍河邊時世
尊鉢比丘鉢共在露處時有彌猴行見樹中
有無蜂熟蜜來取世尊鉢諸比丘遮佛言莫
遮此非惡意彌猴便持鉢取蜜奉獻世尊不
受須待水淨猴不解佛意謂呼有蟲轉看見
鉢邊有流蜜持到水邊洗鉢水濺鉢中持還
奉佛佛即受取佛受已彌猴大歡喜却行而
舞墮坑命終時諸比丘即說偈言
十力世雄在榛林
佛鉢僧鉢在露處
野獸殖德有情智
見好成熟無蜂蜜
直前徃趣世尊鉢
比丘欲遮佛不聽
得鉢盛蜜來獻佛
如來慈愍爲受之
心悅歡喜却行舞
脚跌墜坑而命終
即生三十三天上
下生出家成羅漢
復次佛鴦求多羅國遊行爾時鷄尼耶螺髮
梵志聞世尊來辦種種漿待世尊世尊至已
以種種漿施佛及僧諸比丘心生疑世尊制
戒不得飲壞漿我等云何得飲諸比丘以是
因縁具白世尊佛言聽飲漿漿者有十四種
何等十四一名奄羅漿二拘葉漿三安石榴
漿四巓哆漿五蒲萄漿六波樓沙漿七犍犍
籌漿八芭蕉果漿九榴伽提漿十劫頗羅漿
十一波籠渠漿十二石蜜漿十三呵棃陀漿
十四呿披棃漿是名十四種漿澄清一切聽
飲若變酒色酒味酒香一切不聽飲若持漿
來者應作淨若器底有殘水即名作淨若天
雨墮中即名作淨若洗器有殘水亦名爲淨
若車載石蜜被雨者即名爲淨若船載水濺
即名作淨若淨人洗手水濺亦名爲淨是名
漿法
蘇毗羅者佛住憍薩羅國遊行爾時尊者舍
利弗風患動諸比丘以是因縁具白世尊佛
言當須何藥治答言世尊須蘇毗羅漿佛言
聽服佛告諸比丘待如來從憍薩羅國遊行
還舍衛城語我我當爲諸弟子制蘇毗羅漿
法行還已諸比丘白佛言世尊先勑還舍衛
城時當爲諸比丘制蘇毗羅漿今正是時佛
告諸比丘作蘇毗羅漿法者取[
]麥輕擣却
芒塵土勿令頭破以水七遍淨淘置淨器中
卧蘇毗羅漿時不得著東不得著北應著南
邊西邊開通風道勿使臭氣來不得安著塔
院中不得著顯現處應著屏處以呵棃勒鞞
醯勒阿摩勒胡椒蓽茇羅如是比盡壽藥等
置中以淨[
 ]覆之以繩鷄足繫以木蓋上受
蘇毗羅漿時隨漿多少以水中解然後飲若
不與水解飲越毗尼罪若麥頭不破時非時
得飲若麥頭破時得飲非時不得飲是名蘇
毗羅漿法病藥和尚法阿闍棃共住弟子依
止弟子法沙彌法鉢法粥法餅法漿法蘇毗
羅漿法第五跋渠竟
非羯磨者佛住舍衛城爾時瞻波比丘同住
不和更相諍訟一比丘舉一比丘言我舉長
老二比丘舉二比丘衆多比丘舉衆多比丘
諸比丘以是因縁具白世尊瞻波比丘非法
生云何一人舉一人二人舉二人衆多人舉
衆多人佛告諸比丘有四羯磨何等四有如
法不和合羯磨有如法和合羯磨有非法和
合羯磨有非法不和合羯磨孫陀羅難陀新
染色此處舉餘處捨開眼林外道出家共期
空靖想蘇河善法講堂師子軍將男兒離車
童子四兇闘人閣上轉石溫泉婬女三婆蹉
索油迎食看病鳥肉段賊肉段豬肉段蹴女
人磨麨放犢捨婦摩訶羅隔壁布薩二蘇毗
羅漿塼糞乞食鬱譸
孫陀羅難陀者佛住波羅[奈]城爾時孫陀羅
難陀在枳陀羅罽鉢精舍初夜後夜經行坐
禪晨起結跏趺坐久傾卧身露形起眠不自
覺時波羅奈城有婬女姊妹二人一名加尸
二名半加尸夜出城外於園林中共諸年少
行愛欲法晨朝還入因行過看半加尸見比
丘身起語姊言我欲共比丘行此欲事姊小
待我答言此是阿羅漢以除貪欲瞋恚愚癡
不樂此事汝不聞釋家孫陀羅難陀有好端
正婦棄捨出家耶答言不爾但待我即徃就
上作世俗法比丘即覺以脚蹴墮破傷五處
兩肘兩膝及頭上半加尸即起抖擻衣土徃
至姊所語姊言比丘見辱如是姊言我先不
語汝耶今復怨誰比丘心生疑以是因縁語
諸比丘諸比丘言汝犯波羅夷罪答言我是
阿羅漢不受樂諸比丘以是因縁具白世尊
佛言此比丘已除貪欲瞋恚愚癡是阿羅漢
無罪如是毗尼竟是名孫陀羅難陀
新染色者佛住舍衛城廣說如上爾時有比
丘時到著入聚落衣持鉢入舍衛城次行乞
食至一家其家女人著新染色衣坐不正故
形體露現比丘見已欲心起即語言姊妹太
赤答言阿闍棃此新染色是比丘心生疑以
是因縁具白世尊佛言汝以何心答言欲心
佛言遣一比丘問彼女人解不比丘即徃問
姊妹有比丘來到此中耶答言有問言彼比
丘說何等答言我著新染衣坐彼言太赤我
言如阿闍棃語新染色如是時比丘以是因
縁具白世尊佛言解義不解味偷蘭遮解味
不解義偷蘭遮解義解味僧伽婆尸沙不解
義不解味越毗尼罪如是毗尼竟是名新染
衣色
餘處舉者爾時有比丘一處住僧與作舉羯
磨已至餘處僧中作如是言長老我被舉我
今行隨順法心柔輭僧與我捨舉羯磨諸比
丘即與作捨舉羯磨作已問長老汝爲何事
故被舉答言長老僧已與我捨舉羯磨竟復
問我爲諸比丘以是因縁具白世尊佛言如
比丘語僧與捨舉羯磨時應先問若不問已
捨不應復問汝等云何餘處僧作舉羯磨此
處僧捨若餘處僧作舉羯磨此處僧捨者得
越毗尼罪若比丘被舉至餘處僧者應作是
語長老我被舉行隨順法心柔輭爲我捨僧
應問長老汝以何事被舉若言我無事被舉
應語長老汝無事被舉我共汝法食味食若
言有事被舉僧應語長老汝還彼處僧中捨
去若彼處僧伽藍空若無常若罷道若餘處
去都無僧者應問汝何事被舉若言我以是
事被舉心柔輭見過行隨順法已應與捨如
是毗尼竟是名餘處舉羯磨
開眼林者爾時世尊未遮比丘尼阿練若處
時大愛道瞿曇彌與五百比丘尼在開眼林
中坐禪盡是釋種女摩羅女離車女出家皆
年少端正初夜坐禪時有婬蕩年少來欲侵
逼諸比丘尼比丘尼各以神足得脫如是中
夜後夜復還坐年少復來若不眠利根者復
以神足而去若眠鈍根者即被侵逼心生疑
餘比丘尼語是比丘尼言汝等犯波羅夷答
言我不受樂如是我不知諸比丘尼以是事
語大愛道大愛道即以是因縁具白世尊佛
言是阿羅漢尼已除貪欲瞋恚愚癡不受欲
樂無罪如是毗尼竟是名開眼林
外道出家者佛住迦維羅衛釋氏精舍爾時
有比丘時到著入聚落衣入迦維羅衛城時
外道出家女名孫陀利年少顏容端正著新
染色衣捉三歧杖手執軍持在店肆前行比
丘見已生欲心隨後而行有一新產牸牛以
角觝比丘擲女人上爾時比丘心生疑諸比
丘以是因縁具白世尊佛問比丘汝有何心
答言欲心復問比丘牛角舉時汝有何心答
言恐怖心佛言若欲心時無怖心若怖心時
無欲心佛言欲心隨女人後行步步得越毗
尼罪如是毗尼竟是名外道出家
共期者佛住舍衛城爾時有比丘時到著入
聚落衣持鉢入舍衛城次行乞食至一家有
一女人語比丘言作是事來答言我比丘法
不得作是事女人言若不作是事者我當自
傷破身大喚言比丘強牽我行欲比丘答言
須我到精舍已當還女人言汝沙門釋子不
妄語要當來答言爾比丘以是因縁具白世
尊佛言此是非法語不應聽已聞不應許已
許應將衆多比丘共徃即將衆多比丘去到
已如是言姊妹我已來女人言和南阿闍棃
如是毗尼竟是名共期
空靜想者佛住舍衛城爾時有比丘獨坐樹
下作空靜想言我得阿羅漢此比丘說是語
時餘比丘聞已作是言長老汝不實自稱得
過人法犯波羅夷罪答言長老我不自稱得
過人法我獨坐樹下作空靜想言得阿羅漢
耳諸比丘以是因縁徃白世尊佛問比丘汝
實不得過人法而稱得過人法耶比丘言世
尊我不自稱得過人法我獨坐樹下作空靜
想言得阿羅漢佛言是空靜想稱過人法者
犯偷蘭罪如是毗尼竟是名空靜想
蘇河者佛住毗舍離爾時比丘僧集在一處
爾時尊者大目連作如是言長老我入無色
定聞蘇河邊龍象飲已抖擻耳聲諸比丘言
無有是處入無色定過一切色想云何聞聲
汝妄語不實應作舉羯磨即集比丘僧佛乗
神足從空中來知而故問諸比丘汝作何等
諸比丘以上因縁具白世尊乃至妄語不實
作舉羯磨佛告諸比丘目連實得無色定不
善知出入相出定聞非入定聞佛語目連汝
當應善分別知如是毗尼竟是名蘇河
講堂者佛住舍衛城爾時諸比丘集在一處
共作是論善法講堂柱柱梁不尊者目連言
柱梁有一無歲比丘言不柱齊幾不柱如毛
許即遣神足比丘徃看爲柱不柱看已還來
言不柱齊幾不柱如毛許不柱諸比丘語目
連言不知柱不柱何故言柱汝妄語不實應
作舉羯磨即集僧作舉羯磨佛乗神足從空
而來知而故問諸比丘汝作何等答言尊者
大目連乃至不柱言柱不實妄語欲作舉羯
磨佛問無歲比丘汝云何知不柱答言世尊
我曾一時在善法講堂坐禪佛語大目連汝
何故不自看汝應審實如是毗尼竟是名善
法講堂
師子軍將者佛住毗舍離城時阿闍貰王與
毗舍離離車有怨時阿闍貰王將四種兵欲
伐離車時毗舍離師子軍將聞王賊欲至即
徃尊者大目連所問言尊者誰得勝王得勝
我得勝答言王得勝問言有何瑞應答言我
見二國非人共闘王非人勝王亦應勝師子
軍將聞已即便國中募得五百健兒師子軍
將語諸人言我等寧作非丈夫而死寧作丈
夫入火坑而活諸人答言寧作丈夫而活得
濟眷屬時阿闍貰王聞大目連語寬閑不怖
徐徐順恒水而上度河時師子軍將掩其未
陣逆戰大破時阿闍貰王非濟而渡危而得
免單馬還國即便嫌言坐是尊者大目連傾
吾國事時毗舍離離車師子軍將破軍已大
歡喜作是語目連恐怖我因此獲大利雖爲
不實語蒙是虚誑恩時諸比丘聞阿闍貰王
瞋離車復嫌諸比丘言尊者大目連不知誰
勝誰不勝而作妄語不實集比丘僧欲作舉
羯磨佛即乗神足來知而故問比丘汝等欲
作何事答言世尊大目連乃至妄語不實欲
作舉羯磨佛語諸比丘目連見前不見後佛
語目連汝應審諦如是毗尼竟是名師子軍
將
男兒者佛住舍衛城爾時大目連有知識檀
越家婦姙身問阿闍棃我生男生女答言生
男如是重問故言生男後至產時生女時母
人嫌言目連長夜作妄語言生男而生女取
悅人情而作是言諸比丘聞已云何尊者大
目連不善分別而作妄語應作舉羯磨即集
比丘僧佛乗神足來知而故問比丘汝作何
等答言世尊大目連乃至妄語不實欲作舉
羯磨佛言目連見前男兒不見中間尼彌素
夜叉須女家持男與須男家持女與佛言汝
去徃語彼家世尊說言女是汝許男是我許
即便徃教共相貿易如是毗尼竟是名男兒
離車童子者佛住毗舍離時到著入聚落衣
持鉢與衆多比丘入毗舍離城爾時有離車
童子在重閣上與五百妓女共相娛樂佛遙
見而笑諸比丘白佛言世尊有何因縁故笑
佛言此人却後七日當命終入地獄阿難白
佛言頗有因縁得不入不佛言此人若於如
來法中出家者得不入佛告阿難汝徃教化
此人勸令出家阿難即受佛教徃勸乃至出
家已佛告阿難汝語諸比丘當守護此人勿
令犯戒使得重罪時諸比丘受教已安此比
丘置一房中外封閉其戶此比丘命盡刀風
解形時諸比丘親里來見其命終甚大悲惱
佛爲說偈言
若人百千歲
供養百羅漢
不如一夜中
出家修梵行
縁此之福祚
得離於六百
六千六十歲
三塗之苦惱
時閉戶比丘心生疑悔以是因縁具白世尊
佛問比丘汝以何心答言世尊饒益心恐彼
犯戒得重罪故佛言外封閉戶故越毗尼罪
如是毗尼竟是名離車童子
四兇闘人者佛住毗舍離四人捨闘欲出家
共入毗舍離城門中見本讎家時守門人有
弓杖一人即捉弓一人張弓一人[躬]而不死[射]
一人射斷命根是中一人射死一人射不死
是二人不應度出家已出家者應驅出是中
一人捉弓一人張弓是二人不應度出家已
度出家者置若後作惡時應驅出如是惡人
不應度出家若度出家受具足者得越毗尼
罪是名四兇闘人
閣上者佛住王舍城爾時有一比丘得不淨
觀厭身故從閣上自投而下時閣下有父子
二人竹作墮其父上其父即死兒即牽比丘
至王所作是言是比丘殺我父王問比丘尊
者出家人云何殺人答言大王我自厭身閣
上投下墮彼父上其實如是王言放比丘去
其子稱怨大王云何殺人而不問罪王善方
便欲解喻其意汝去上閣上令比丘在下汝
便自投其上殺彼比丘以報父讎其人自愛
命重不能自投時比丘心生疑悔以是因縁
具白世尊佛言汝以何心答言世尊以厭身
故佛言比丘汝不看下自投得越毗尼罪如
是毗尼竟是名閣上
轉石者佛住王舍城爾時摩訶羅父子出家
共上耆闍崛山兒在前行道中有石作是念
我當除道使淨令婆路醯行無所礙安樂來
上便轉石下埠殺摩訶羅其子懊惱心生疑
悔我作二不饒益事殺人殺父以是因縁具
白世尊佛言汝以何心答言世尊我爲父通
道欲使得樂佛言道中轉石得越毗尼罪如
是毗尼竟是名轉石
溫泉者佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時有比
丘入溫泉中洗浴欲心起動身生觸水失不
淨心生疑悔以是因縁具白世尊佛言汝以
何心答言世尊欲心佛言犯僧伽婆尸沙如
是毗尼竟是名溫泉
婬女者佛住王舍城爾時有比丘時到著入
聚落衣持鉢入城次行乞食至一婬女家婬
女言比丘共作是事來比丘言世尊制戒不
得行婬女言我知世尊制戒不得行婬汝但
來內作外棄比丘即共行欲已心生疑悔以
是因縁具白世尊佛言內作外棄外作內棄
內作內棄若入一節半節乃至如胡麻犯波
羅夷罪如是毗尼竟是名婬女
三婆蹉者佛住王舍城爾時尊者畢陵伽婆
蹉在聚落中住時到著入聚落衣持鉢次行
乞食得食已至一放牧家食其家女到尊者
邊立啼即問女言何故啼答言阿闍棃今是
節會日諸人集戲我無衣裳獨不得徃那得
不啼時尊者即化作種種衣服珠寳瓔珞金
銀校飾與已便去乃至王聞聞已即喚女問
汝何處得此好瓔珞答言尊者畢陵伽婆蹉
見與王即喚比丘來問尊者何處得此好金
非世所有比丘即捉杖打壁打牀一切化成
金作如是言首陀羅何處得金此即是也王
言阿闍棃有大神足還去放牧牛女還家諸
比丘聞已見畢陵伽婆蹉現異乃至牧牛女
被執應作舉羯磨即集比丘僧世尊乗神足
來知而故問汝作何等答言世尊畢陵伽婆
蹉現異乃至牧牛女被執佛問畢陵伽婆蹉
汝實現異令牧牛女被執耶答言世尊我不
故現異令牧牛女被執我慈心故耳佛言畢
陵伽婆蹉大神足故無罪如是毗尼竟
復次尊者畢陵伽婆蹉在聚落中住自泥房
舍時瓶沙王來見尊者自泥治房舍問阿闍
棃作何等答言首陀羅泥治房舍王言阿闍
棃無人使耶我當與園民答言不須首陀羅
如是至三猶故不受聚落中人聞已來到其
所求言阿闍棃願取我等作園民我當供給
比丘言汝等一切能持五戒者我當取汝答
言能取以盡受五戒奉齋修德聚落殷富遂
致外賊來劫抄掠婦女及財物聚落中人徃
告師言阿闍棃賊來劫我兒女錢財即日蕩
盡尊者畢陵伽婆蹉慈心入定見賊驅去比
丘語賊言首陀羅汝何故劫我園民即化作
大坑使園民在此岸賊在彼岸語言首陀羅
汝去諸比丘聞已作如是言畢陵伽婆蹉賊
復劫賊應作舉羯磨即集比丘僧檢校此事
時世尊乗神足來知而故問汝作何等答言
世尊畢陵伽婆蹉賊復劫賊欲作舉羯磨佛
問畢陵伽婆蹉汝實爾不答言世尊我不賊
劫賊但聚落人民啼來告我我慈心故佛言
是大神足無罪如是毗尼竟
摩訶僧祇律卷第二十九
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